Apa itu ziarah dan tempat mana saja yang harus dikunjungi

Asal usul ziarah?

Ziarah sudah ada sejak abad-abad awal Kekristenan. Salah satu catatan ziarah Kristen yang paling awal didokumentasikan berasal dari abad ke-4, ketika situs-situs suci diidentifikasi di Tanah Suci terkait dengan kehidupan Yesus Kristus. Hal ini membuat semakin banyak peziarah yang melakukan perjalanan ke tempat-tempat seperti Yerusalem, Betlehem, dan Nazaret.

Namun, salah satu peristiwa paling penting dalam sejarah ziarah adalah ditemukannya peninggalan Santo Petrus dan Paulus di Roma pada abad ke-1. Sejak saat itu, Kota Abadi telah menjadi tujuan favorit bagi para peziarah dari segala usia dan bangsa.

Kapan ziarah Kristen dimulai?

Selama berabad-abad, rute-rute ziarah yang penting mulai berkembang di Eropa, seperti Camino de Santiago di Spanyol. Jalan-jalan ini menghubungkan tempat-tempat suci satu sama lain dan dilalui oleh para peziarah dari seluruh dunia.

Paus Fransiskus mendorong orang-orang untuk mengunjungi tempat suci Maria di Guadalupe, Lourdes dan Fatima: "oase penghiburan dan belas kasihan". *Audiensi Umum pada hari Rabu, 23 Agustus 2023 di Aula Paulus VI.*

8 situs ziarah Katolik

Berikut ini adalah situs-situs ziarah utama Gereja Katolik. Tempat-tempat suci sejak zaman kuno dan beberapa tempat suci serta basilika yang didedikasikan untuk Perawan Maria, yang menarik banyak peziarah.

Setiap tahun Yayasan CARF menyelenggarakan ziarah, bekerja sama dengan biro perjalanan dan spesialis wisata religi, dengan partisipasi penting dari para dermawan dan teman-teman, yang berbagi pengalaman unik dan tak terlupakan ini. Sebuah cara yang berbeda untuk mendekatkan diri kepada Tuhan.

Ziarah ke Tanah Suci

Di Tanah Suci Yesus lahir, hidup dan mati. Jalan-jalan di sana adalah halaman-halaman "Injil kelima". Tempat ini juga merupakan tempat terjadinya peristiwa-peristiwa dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Itu adalah tanah pertempuran, seperti Perang Salib; objek perselisihan politik dan agama.

Di antara tempat-tempat yang dapat Anda kunjungi adalah Yerusalem di Israel, kota di mana Kristus melakukan sebagian dari kehidupan publiknya dan di mana ia masuk dalam kemenangan pada Minggu Palem. Anda juga dapat mengunjungi Holy Sepulchre, Tembok Ratapan, Gereja Penggandaan Roti dan Ikan, Gereja Penghukuman dan Pengenaan Salib, Gereja Visitasi, Basilika Kelahiran, dan masih banyak lagi.

Ziarah ke Roma dan Vatikan

Roma, Kota Abadi, adalah rumah bagi Kota Vatikan, jantung Gereja Katolik. Di kota ini terdapat Basilika Santo Petrus dan Museum Vatikan yang menyimpan mahakarya seperti lukisan dinding Kapel Sistina karya Michelangelo. Di luar kota Roma terdapat Katakombe Santo Callixtus, yang juga dikenal sebagai Crypt of the Popes.

Ziarah ke Roma menawarkan kesempatan untuk mengalami Gereja Katolik sebagai seorang ibu. Ini adalah pengalaman yang memperkuat iman dan membantu untuk hidup dalam persekutuan dengan tradisi dan ajaran Gereja Katolik.

Ziarah ke Santiago de Compostela

Di Spanyol, kami memiliki salah satu tempat ziarah Katolik terpenting di dunia, Santiago de Compostela. Pada abad ke-12, berkat dorongan Uskup Agung Diego Gelmirez (1100-1140), Katedral Santiago dikonsolidasikan sebagai tujuan jutaan peziarah Katolik. Pada tahun Xacobeo 2021-2022 yang lalu, 38.134 peziarah dari seluruh dunia berjalan di rute tersebut.

Ada beberapa rute yang berbeda untuk ziarah ini. Yang paling banyak digunakan adalah Jalur Prancis. Ini adalah rute terbaik, yang secara tradisional digunakan oleh para peziarah dari seluruh Eropa dan memiliki jaringan layanan, akomodasi, dan penunjuk jalan yang paling lengkap.

Ziarah Maria ke kuil Medjugorje

Terletak di Bosnia-Herzegovina, kota Medjugorje terkenal dengan berbagai penampakan Perawan Maria sejak tahun 1981 hingga saat ini. Meskipun Gereja belum secara resmi mengakui penampakan-penampakan ini, Paus Fransiskus mengesahkan penyelenggaraan ziarah resmi oleh keuskupan dan paroki pada tahun 2019, sehingga memberikan status resmi.

Tempat Suci yang dikelilingi oleh pegunungan di mana gambar Perawan Maria berada. Bunda Maria dari Medjugorjeadalah perhentian penting bagi para peziarah yang mencari penghiburan, penyembuhan, dan pengalaman iman yang mendalam.

Ziarah Maria ke Basilika Virgen del Pilar

Katedral-Basilika dari Bunda Maria dari Pilar adalah kuil Maria pertama dalam agama Kristen. Tradisi mengatakan bahwa pada tahun 40 abad ke-1, Perawan Maria menampakkan diri kepada Rasul Yakobus, yang sedang berkhotbah di tempat yang sekarang disebut Zaragoza.

Basilika ini, dengan arsitekturnya yang mengesankan dan suasana yang tenang, merupakan tempat yang ideal untuk berdoa dan bermeditasi. Para peziarah datang ke tempat suci ini untuk memberi penghormatan kepada Virgen del Pilar, santo pelindung Amerika Latin. Pada tanggal 12 Oktober, hari raya, persembahan bunga dan buah dibuat. Pada hari itu juga, berlangsung parade rosario kristal, parade 29 kendaraan hias kristal yang diterangi di bagian dalam dan mewakili misteri rosario.

Ziarah Maria ke tempat suci Torreciudad

Terletak di provinsi Huesca, Spanyol, tempat kudus ini merupakan tempat pengabdian kepada Maria yang luar biasa dan dikenal di wilayah tersebut sebagai daerah yang sangat indah.

Para peziarah datang untuk memberi penghormatan kepada Bunda Maria dari Torreciudad dan mengalami pertobatan hati, terutama melalui sakramen pengakuan dosa.

Tempat suci ini, yang didirikan berkat dorongan Santo Josemaría Escrivá, menarik perhatian umat beriman dari seluruh dunia yang ingin memperkuat hubungan mereka dengan Perawan Maria dan bertumbuh dalam iman mereka. Pesta Bunda Maria dari Torreciudad dirayakan pada hari Minggu setelah tanggal 15 Agustus. Setiap tahun, pesta ini merayakan berbagai macam Hari Keluarga Maria yang berlangsung pada hari Sabtu di bulan September.

Ziarah Maria ke tempat suci Bunda Maria di Fatima (Portugal)

Ini adalah salah satu kuil Maria yang paling penting. Tempat Perawan Maria menampakkan diri Bunda Maria dari Fatima pada tahun 1917 kepada tiga gembala cilik (Lucia, Francisco dan Jacinta).

Tempat kudus Fatima terdiri dari beberapa kapel dan basilika. Yang utama adalah Basilika Bunda Maria dari Rosario di mana makam ketiga pelihat berada. Bagian luarnya diapit oleh barisan tiang yang terdiri dari sekitar 200 tiang. Di dalamnya terdapat 14 altar yang juga mewakili Jalan Salib.

Iklim doa di Fatima telah meninggalkan jejak yang tak terhapuskan pada iman generasi umat Katolik, menjadikan tempat suci ini sebagai titik perjumpaan dengan yang ilahi dan simbol syafaat Perawan Maria dalam sejarah umat manusia.

Ziarah Maria ke tempat suci Lourdes (Prancis)

Tempat ini adalah tempat ziarah bagi orang sakit. Dari gua Massabielle, tempat Perawan Maria menampakkan diri kepada Santo Bernadette, sebuah mata air murni menyembur keluar yang airnya tidak pernah berhenti mengalir. Air ajaib ini bertanggung jawab atas penyembuhan yang tak terhitung jumlahnya. Pengunjung juga meninggalkan ribuan lilin sebagai ucapan syukur atau permohonan.

Basilika Maria Dikandung Tanpa Noda, yang diresmikan pada tahun 1871, dibangun di atas batu di mana gua itu berada. Lourdes juga merupakan rumah bagi Basilika Bunda Maria Rosario.

Sampai ke ujung bumi: orang-orang Kristen dan para martir di Jepang.

Definisi martir

Kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria, dan sampai ke ujung bumi (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Kisah Para Rasul 1, 8).

Jiwa mengasihi tubuh dan anggota-anggotanya, meskipun tubuh membencinya; bahkan orang Kristen pun mengasihi orang-orang yang membencinya. Jiwa terpenjara di dalam tubuh, tetapi jiwalah yang menyatukan tubuh; orang Kristen juga terpenjara di dunia seperti di dalam penjara, tetapi merekalah yang menyatukan dunia. Jiwa yang tidak fana tinggal di dalam tenda yang fana; orang Kristen juga hidup sebagai peziarah di tempat tinggal yang fana, sementara mereka menantikan kebakaan surgawi. Jiwa disempurnakan oleh rasa malu dalam makan dan minum; orang Kristen juga, yang terus-menerus merasa malu, semakin bertambah banyak. Begitu pentingnya tempat yang telah Allah tetapkan bagi mereka, sehingga tidak dibenarkan bagi mereka untuk meninggalkannya.
(Surat untuk Diognetus)

Sulit untuk berbicara tentang kekristenan di Jepang tanpa menggunakan kata "martir", sebuah kata yang berasal dari bahasa Yunani μάρτυς, yang berarti "saksi".

Dalam Surat kepada Diognetus, sebuah risalah apologetik singkat yang ditujukan kepada Diognetus tertentu dan mungkin ditulis pada akhir abad kedua, orang-orang Kristen dikatakan telah diberi posisi oleh Tuhan, yang tidak boleh mereka tinggalkan.

Istilah yang digunakan untuk mendefinisikan "pos", taksis, menunjukkan watak yang harus dipertahankan oleh seorang prajurit selama pertempuran. Oleh karena itu, orang Kristen bukan hanya seorang saksi dalam arti hukum, seperti orang yang bersaksi dalam persidangan, tetapi adalah Kristus sendiri, benih yang harus mati dan menghasilkan buah. Dan hal ini menunjukkan perlunya orang-orang yang bertemu dengan seorang Kristen untuk tidak hanya mendengar tentang Yesus, seolah-olah Yesus adalah seorang tokoh sejarah yang mengatakan atau melakukan sesuatu yang penting, tetapi juga untuk melihat dan merasakan, merasakan kehadiran Yesus sendiri di depan mata mereka, Yesus yang terus mati dan bangkit kembali, pribadi yang konkret, dengan tubuh yang dapat disentuh.

Model kesaksian itu, atau "kemartiran", yang mana setiap orang yang percaya kepada Kristus dipanggil, tidak harus mati dengan cara yang kejam seperti yang dipikirkan oleh banyak orang, melainkan hidup sebagai seorang martirdan mengarah pada kenosis, yaitu proses pemurnian batin dengan menyangkal diri untuk menyesuaikan diri dengan kehendak Allah yang adalah Bapa, seperti yang dilakukan oleh Tuhan Yesus Kristus dalam seluruh hidup-Nya, tidak hanya dengan mati di kayu salib. Sebenarnya, ada banyak sekali "orang kudus" (dikanonisasi maupun tidak) yang bukan martir dalam arti yang pertama, yaitu dibunuh karena iman mereka, tetapi dianggap martir dalam arti bahwa mereka adalah saksi iman: mereka tidak mundur dari penganiayaan, tetapi tidak diminta untuk menyerahkan nyawa mereka secara jasmani.

Dalam hal ini, salah satu dari sekian banyak model kesucian adalah Justus Takayama Ukon (1552-1615), yang dibeatifikasi pada tahun 2017 oleh Paus Fransiskus dan juga dikenal sebagai Santo Thomas dari Jepang. Faktanya, seperti kanselir Inggris, Takayama adalah salah satu tokoh politik dan budaya terbesar pada masanya di negaranya. Setelah dipenjara dan dirampas kastil dan tanahnya, ia dikirim ke pengasingan karena menolak untuk meninggalkan iman Kristennya. Penganiayanya adalah Toyotomi Hideyoshi yang kejam, yang, meskipun telah melakukan berbagai upaya, gagal membuat Beato Takayama Ukon, seorang daimyo, baron feodal Jepang, dan ahli taktik militer yang luar biasa, ahli kaligrafi, dan ahli upacara minum teh, meninggalkan Kristus.

Karya seni dari sejarah Katolik Jepang. Penggambaran para martir Kristen Jepang yang teraniaya.

Sejarah Kekristenan di Jepang

Orang-orang Kristen tidak dibedakan dari orang-orang lain, baik dari tempat tinggal mereka, bahasa mereka, maupun adat istiadat mereka. Mereka memang tidak memiliki kota sendiri, mereka juga tidak menggunakan bahasa yang tidak biasa, dan tidak menjalani kehidupan yang berbeda. Sistem doktrin mereka tidak diciptakan oleh bakat dan spekulasi orang-orang terpelajar, dan mereka juga tidak, seperti yang lain, menganut ajaran yang didasarkan pada otoritas manusia; mereka tinggal di kota-kota Yunani dan barbar, seperti yang telah menjadi nasib mereka; mereka mengikuti adat istiadat penduduk negeri itu, baik dalam berpakaian maupun dalam seluruh cara hidup mereka, namun mereka menunjukkan semangat hidup yang mengagumkan, dan menurut pendapat semua orang, luar biasa. Mereka tinggal di negara mereka sendiri, tetapi sebagai orang asing; mereka mengambil bagian dalam segala hal sebagai warga negara, tetapi menanggung segala sesuatu sebagai orang asing; setiap tanah asing adalah tanah air bagi mereka, tetapi mereka berada di setiap tanah air seperti di tanah asing. Seperti orang lain, mereka menikah dan memiliki anak, tetapi mereka tidak menyingkirkan anak-anak yang mereka kandung. Mereka memiliki meja makan yang sama, tetapi tidak memiliki tempat tidur yang sama.
(Surat untuk Diognetus)

Mari kita mulai perjalanan kita ke dalam sejarah Kekristenan di Jepang dengan kata-kata lain dari Surat kepada Diognetus, yang akan menemani kita di sepanjang tulisan ini.

Misi Kristen di Jepang

Tepatnya pada tanggal 15 Agustus 1549, ketika Santo Fransiskus Xaverius dari Spanyol, pendiri Ordo Yesuit bersama Santo Ignatius dari Loyola, mendarat di pulau Kyushu, pulau paling selatan dari empat pulau besar yang membentuk nusantara. Para biarawan Fransiskan tiba tak lama kemudian. Orang-orang asing yang tiba di Jepang selatan dengan perahu berwarna gelap (kuro hune, atau perahu hitam dalam bahasa Jepang, untuk membedakannya dari perahu lokal yang terbuat dari bambu, biasanya berwarna lebih terang) disebut nan banji (orang barbar dari selatan), karena dianggap kasar dan tidak berpendidikan karena berbagai alasan.

Yang pertama adalah fakta bahwa mereka tidak mengikuti adat istiadat negara, yang sangat berpusat pada kode kesatria yang ditempa oleh praktik bushido. Praktik ini, yang didasarkan pada tradisi Jepang kuno dan Shinto (agama politeistik dan animisme asli Jepang, di mana kami, yaitu dewa-dewi, roh-roh alam, atau sekadar kehadiran spiritual seperti leluhur, disembah) sangat menghargai pembagian kasta-kasta sosial yang kaku, dengan bushi, ksatria bangsawan, yang harus mencontohkan hidupnya dengan keberanian, pelayanan kepada daimyo (baron feodal), kehormatan yang harus dipertahankan dengan cara apa pun, bahkan hingga mengorbankan nyawanya dalam pertempuran atau melalui seppuku atau harakiri, ritual bunuh diri.

Selama abad ke-16, komunitas Katolik berkembang menjadi lebih dari 300.000 unit.. Kota pesisir Nagasaki adalah pusat utamanya.

Pada tahun 1579, Yesuit Alessandro Valignano (1539-1606) tiba di Jepang dan ditunjuk sebagai pemimpin misi Yesuit di kepulauan tersebut. Valignano adalah seorang imam yang berpendidikan tinggi, seperti Santo Fransiskus Xaverius, dan juga menerima pelatihan sekuler sebagai pengacara. Sebelum diangkat sebagai pemimpin, ia telah menjadi guru para novis, bertanggung jawab atas pendidikan seorang Italia lainnya, Matteo Ricci, yang kelak menjadi terkenal sebagai

Jesuit ini adalah seorang misionaris yang hebat, yang menyadari pentingnya perlunya para Yesuit mempelajari dan menghormati bahasa dan budaya orang-orang yang mereka injili.. Prioritasnya adalah pewartaan Injil melalui inkulturasi, tanpa mengidentikkan Firman Allah dengan budaya Barat abad ke-16, Spanyol, Portugis, atau Italia sebagaimana adanya. Dia juga bersikeras bahwa para Yesuit harus menginstruksikan orang Jepang agar mereka mengambil alih misi, sesuatu yang sangat mengejutkan pada saat itu.

Valignano adalah penulis buku pedoman dasar bagi para misionaris di Jepang dan menulis sebuah buku tentang adat istiadat di negara itu, meminta agar para misionaris Yesuit menyesuaikan diri dengan adat istiadat tersebut dalam menginjili masyarakat. Sebagai contoh, mengingat tingginya penghargaan terhadap upacara minum teh, ia memerintahkan agar di setiap kediaman para Yesuit ada sebuah ruangan yang didedikasikan untuk upacara minum teh. Berkat kebijakan misionaris dari inkulturasi dipraktikkan oleh Valignano, sejumlah intelektual Jepang, termasuk sejumlah daimyo, berpindah ke agama Kristen atau setidaknya menunjukkan rasa hormat yang besar terhadap agama baru tersebut.

Di dalam rezim yang berkuasa, Keshogunan Tokugawa (sebuah bentuk oligarki di mana kaisar hanya memiliki kekuasaan nominal, karena shogun sebenarnya adalah kepala politik negara, yang dibantu oleh para kepala daerah), ada kecurigaan yang berkembang terhadap para Yesuit. Bahkan, dengan naiknya ke tampuk kekuasaan, pemimpin politik dan militer Toyotomi Hideyoshi, Marsekal Mahkota di Nagasaki, khawatir bahwa, melalui pekerjaan penginjilan mereka, para misionaris asing, karena meningkatnya jumlah orang yang bertobat, yang, karena iman mereka, dapat memiliki hubungan istimewa dengan orang Eropa, akan mengancam stabilitas kekuasaannya. Dan, jika kita pikirkan, dia benar sekali. Memang, di Jepang ada sistem kekuasaan dan budaya yang tidak menganggap kehidupan setiap individu sebagai sesuatu yang berharga.

Sistem itu sendiri didasarkan pada dominasi beberapa bangsawan atas massa warga yang dianggap hampir seperti binatang (bushi, ksatria bangsawan, bahkan diizinkan untuk berlatih tameshigiri, yaitu mencoba pedang baru dengan membunuh penduduk desa secara acak). Segala sesuatu dapat dan harus dikorbankan demi kebaikan negara dan "ras", sehingga hal yang paling mengancam, untuk budaya semacam ini, justru adalah pesan dari mereka yang mengkhotbahkan bahwa setiap nyawa manusia berharga dan bahwa kita semua adalah anak-anak dari satu Tuhan.

Pada tahun 1587, Hideyoshi mengeluarkan dekrit yang memerintahkan para misionaris asing untuk meninggalkan negara tersebut.. Namun, mereka tidak menyerah dan terus beroperasi secara sembunyi-sembunyi. Sepuluh tahun kemudian, penganiayaan pertama dimulai. Pada tanggal 5 Februari 1597, 26 orang Kristen, termasuk Santo Paulus Miki (6 orang Fransiskan dan 3 orang Yesuit Eropa, bersama dengan 17 orang tersier Fransiskan Jepang) disalib dan dibakar hidup-hidup di Alun-Alun Nagasaki.

Komunitas Kristen di Jepang mengalami penganiayaan kedua pada tahun 1613.

Pada tahun-tahun ini, elit penguasa Jepang mulai bereksperimen dengan bentuk-bentuk penyiksaan dan pembunuhan yang lebih kejam dan orisinil: Orang-orang Kristen disalibkanMereka dibakar di atas api yang lambat; mereka direbus hidup-hidup di mata air panas; mereka digergaji menjadi dua bagian; mereka digantung dengan kepala tertunduk di sebuah lubang yang penuh dengan kotoran, dengan sayatan di pelipis agar darah dapat mengalir dan mereka tidak cepat mati, sebuah teknik yang disebut tsurushi dan digunakan secara luas karena memungkinkan orang yang disiksa untuk tetap sadar hingga mati atau sampai saat mereka memutuskan untuk meninggalkan iman, dengan menginjak fumie (ikon bergambar Kristus dan Bunda Maria).

Setahun sebelumnya, pada tahun 1614, Shogun Tokugawa Yeyasu, penguasa Jepang, agama Kristen yang dilarang dengan dekrit baru dan melarang umat Kristen Jepang untuk mempraktikkan agama mereka. Pada tanggal 14 Mei di tahun yang sama, prosesi terakhir diadakan di sepanjang jalan Nagasaki, menyentuh tujuh dari sebelas gereja di kota itu, yang kemudian dihancurkan. Namun, Orang-orang Kristen terus mengakui iman mereka di bawah tanah.

Maka dimulailah era kakure kirishitan (orang Kristen yang tersembunyi).

Kebijakan rezim shogun menjadi semakin represif. Sebuah pemberontakan rakyat meletus di Shimabara, dekat Nagasaki, antara tahun 1637 dan 1638, yang digerakkan oleh para petani dan dipimpin oleh seorang samurai Kristen, Amakusa Shiro. Pemberontakan ini ditumpas dengan darah dengan senjata yang disediakan oleh orang-orang Belanda Protestan, yang membenci paus karena alasan iman dan Katolik pada umumnya karena sebagian besar karena alasan ekonomi (mereka ingin mengambil kemungkinan perdagangan dengan Jepang dari Portugis dan Spanyol, untuk mendapatkan monopoli itu). Di dalam dan sekitar Shimabara, sekitar 40.000 orang Kristen tewas dibantai secara mengerikan. Namun, pengorbanan mereka masih sangat dihormati dalam budaya Jepang, karena keberanian dan pengorbanan diri orang-orang ini.

Pada tahun 1641, Shogun Tokugawa Yemitsu mengeluarkan dekrit lain, yang kemudian dikenal sebagai sakoku (negara lapis baja), yang melarang segala bentuk kontak antara Jepang dan orang asing. Selama dua setengah abad, satu-satunya pintu masuk ke Jepang bagi para pedagang Belanda tetap melalui pulau kecil Deshima, dekat Nagasaki, yang tidak dapat mereka tinggalkan. Pelabuhan Nagasaki sendiri, sekitarnya, dan pulau-pulau di teluknya menjadi tempat berlindung bagi orang-orang Kristen yang masih tersisa.

Baru pada Jumat Agung 1865, sepuluh ribu kakure kirishitan, orang-orang Kristen yang bersembunyi, muncul dari desa-desa tempat mereka menyatakan iman mereka dalam persembunyian, tanpa pastor dan tanpa misa, dan menunjukkan diri mereka kepada Bernard Petitjean yang takjub, dari Société des Missions Etrangères di Paris, yang tiba tak lama sebelumnya untuk menjadi pendeta bagi orang-orang asing di gereja para martir Nagasaki (Oura). Pastor tersebut, yang dipanggil "bapa" (sebuah kata yang telah dilestarikan dalam leksikon keagamaan mereka selama berabad-abad), diminta untuk mengambil bagian dalam misa.

Setelah mendapat tekanan dari opini publik dan pemerintah Barat, dinasti kekaisaran baru yang berkuasa, Meiyi, mengakhiri era shogun dan, sambil mempertahankan Shinto sebagai agama negara, pada tanggal 14 Maret 1946, dinasti Meiyi dipaksa untuk melepaskan kekuasaan Shogun dan, sambil mempertahankan Shinto sebagai agama negara, pada tanggal 14 Maret 1946, dinasti Meiyi dipaksa untuk melepaskan kekuasaan Shogun. Tahun 1873 menetapkan berakhirnya penganiayaan dan pada tahun 1888 mengakui hak kebebasan beragama.. Pada tanggal 15 Juni 1891, Keuskupan Nagasaki didirikan secara kanonik, dan pada tahun 1927, keuskupan ini menyambut Uskup Hayasaka sebagai uskup Jepang pertama, yang ditahbiskan secara pribadi oleh Pius XI.

Reruntuhan Katedral Maria Dikandung Tanpa Noda di Nagasaki pada tanggal 7 Januari 1946.

Bencana nuklir

Orang-orang Kristen ada di dunia seperti halnya jiwa di dalam tubuh. Jiwa, memang, tersebar di seluruh anggota tubuh, demikian juga orang-orang Kristen tersebar di seluruh kota di dunia. Jiwa berdiam di dalam tubuh, tetapi tidak keluar dari tubuh; orang-orang Kristen hidup di dalam dunia, tetapi tidak berasal dari dunia. Jiwa yang tidak kelihatan dikurung di dalam penjara tubuh yang kelihatan; orang Kristen hidup secara kelihatan di dunia, tetapi agamanya tidak kelihatan. Daging membenci dan berperang melawan jiwa, tanpa menerima kesalahan apa pun darinya, hanya karena daging menghalanginya untuk menikmati kesenangannya; dunia juga membenci orang-orang Kristen, tanpa menerima kesalahan apa pun dari mereka, karena mereka menentang kesenangannya (Surat kepada Diognetus)

Pada tanggal 9 Agustus 1945, pada pukul 11:02 pagi, ledakan nuklir yang mengerikan mengguncang langit di atas Nagasaki, tepat di atas katedral kota, yang didedikasikan untuk Asumsi Perawan. Delapan puluh ribu orang tewas dan lebih dari seratus ribu lainnya terluka. Katedral Urakami, yang dinamai sesuai dengan nama distrik di mana katedral itu berada, telah dan tetap menjadi simbol kota yang telah dua kali menjadi martir: oleh penganiayaan agama yang menyebabkan ribuan orang menjadi korban selama empat abad, karena iman Kristen mereka, dan oleh pecahnya perangkat neraka yang langsung membakar banyak penduduknya, termasuk ribuan orang Kristen, yang didefinisikan oleh tokoh kontemporer dan sesama warga negara mereka yang termasyhur, Dr Takashi Pablo Nagai, sebagai "anak domba tanpa cela yang dipersembahkan sebagai holocaust untuk perdamaian dunia".

Dua keingintahuan tentang peristiwa mengerikan ini:

Pertama, tidak perlu menjatuhkan bom nuklir kedua, karena Jepang sudah hampir menyerah setelah bom lain diledakkan beberapa hari sebelumnya di Hiroshima, tetapi dengan jenis yang berbeda (uranium-235) dan di wilayah yang memiliki topografi yang berbeda. Hiroshima adalah kota di dataran, sedangkan Nagasaki dikelilingi oleh perbukitan, yang mengharuskan percobaan baru untuk melihat apa efek dari bom lain, kali ini plutonium-239, di wilayah yang berbeda.

Kedua, perangkat baru itu tidak akan dijatuhkan di Nagasaki, tetapi di kota lain bernama Kokura. Namun, di Kokura, langit mendung dan tidak memungkinkan untuk menemukan tempat untuk menjatuhkan bom. Di sisi lain, matahari bersinar di Nagasaki, yang telah dipilih sebagai cadangan, sehingga pilot memutuskan untuk pindah ke lokasi baru dan menjatuhkan bom atom pada target yang telah ditentukan di kota itu, sebuah pabrik amunisi. Namun, begitu bom dijatuhkan, kecelakaan lain terjadi: angin sedikit membelokkan lintasan perangkat, menyebabkan bom meledak hanya beberapa ratus meter di atas distrik Urakami, di mana katedral Katolik terbesar di Asia Timur berada, yang saat itu dipenuhi oleh jemaah yang berdoa untuk perdamaian..

Orang Kristen yang teraniaya saat ini

Hari ini, di Timur, di Afrika dan di banyak bagian lain di dunia, ribuan orang Kristen masih sering dibunuh, dan terkadang pada saat mereka memohon kepada Tuhan untuk menyelamatkan mereka dari perang, dari tangan musuh-musuh mereka, untuk menyelamatkan dunia dan mengampuni para penganiaya mereka. Bukankah Yesus Kristus melakukan hal yang sama?

Semua ini mungkin membuat kita bertanya-tanya apa perspektif yang sebenarnya, pandangan yang harus diambil dalam sejarah manusia: kejahatan bagi mereka yang menginginkan dan mencari kebaikan dan kedamaian dan kebaikan bagi mereka yang mengejar kejahatan? Kematian Anak-Nya dan murid-murid-Nya dan kehidupan yang tenang bagi para penganiaya-Nya? Apakah ini benar-benar yang selalu diinginkan Allah?

Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dijawab dengan sangat baik oleh Takashi Pablo Nagai, yang tidak hanya tidak mengidentifikasi sebagai kejahatan apa yang secara manusiawi tampak sebagai salah satu kemalangan terburuk dalam sejarah, tetapi bahkan datang untuk berterima kasih kepada Tuhan atas pengorbanan banyak martir yang dihancurkan oleh bom.Termasuk istri tercintanya, Midori, yang juga seorang dokter Jepang yang terluka parah dan menderita leukemia, tidak menemukan apa pun di antara reruntuhan rumah mereka kecuali tulang belulang yang hangus, dengan rantai rosario di sampingnya.

Seperti halnya Kristus, demikian juga seorang martir, pengikut dan saksi Kristus, makna hidup yang sesungguhnya adalah menjadi alat di tangan TuhanDan, menurut Nagai, mereka yang meninggal dalam bencana nuklir Nagasaki telah menjadi alat Bapa untuk menyelamatkan lebih banyak nyawa.

Ini adalah perspektif hidup seorang Kristen dan seorang "martir", seorang Bersaksi bagi KristusJikalau biji gandum yang jatuh ke dalam tanah tidak mati, ia tetap satu biji saja, tetapi jika ia mati, ia akan menghasilkan banyak buah. Barangsiapa yang melekat pada nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya, dan barangsiapa yang melekat pada nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya. orang yang tidak terikat pada kehidupannya di dunia ini akan menyimpannya untuk hidup yang kekal. (Injil Yohanes 12, 22-24)

Paul Miki adalah seorang religius Jepang, yang dihormati sebagai santo martir Kristen dari Gereja Katolik. Ia diperingati pada tanggal 6 Februari. Ia meninggal pada tanggal 5 Februari 1597 di kota Nagasaki, Jepang.

Upacara peringatan di Katedral Katolik Roma Urakami

Daftar Pustaka:

Takashi Nagai, Lonceng Nagasaki, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: jiwa Jepang, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti di Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Pengantar Budaya Jepang, Melusina, 2006;

Gerardo Ferrara
Lulusan Sejarah dan Ilmu Politik, dengan spesialisasi Timur Tengah.
Bertanggung jawab atas para mahasiswa di Universitas Salib Suci di Roma.

Lima cara untuk meningkatkan jumlah seminaris dan imam

1. Melibatkan seluruh komunitas, gerakan dan paroki.

Pada hari raya Hati Kudus Yesus, Gereja merayakan Hari Doa Sedunia untuk Kesucian Para Imam dan seminaris. Pada tahun 2019, pada kesempatan hari ini, Paus Fransiskus mengundang semua umat Katolik melalui jaringan doanya untuk mendoakan para imam dan siswa yang belajar di seminari "agar, dengan ketenangan dan kerendahan hati dalam hidup mereka, mereka dapat terlibat dalam solidaritas aktif, terutama terhadap yang paling miskin".

Dalam Yayasan CARF Tahun ini kami meluncurkan kampanye kecil yang mengajak Anda untuk berdoa bagi kekudusan semua imam.

2. Para imam muda sebagai teladan bagi para seminaris.

Pelayanan panggilan yang menjadi lahan subur bagi panggilan-panggilan baru dimulai dengan banyak doa, terutama dalam adorasi Sakramen Mahakudus dengan jam-jam kudus di paroki-paroki, dengan imam-imam muda yang terlibat dalam pelayanan kaum muda. Dengan cara ini, dengan mengintensifkan kehidupan batin mereka dan cinta mereka kepada Yesus-Ekaristi, dan dengan para imam sebagai teladan mereka, banyak orang dapat mempertimbangkan panggilan imamat.

3. Sosok ayah bagi para seminaris dan imam masa depan.

Paus Fransiskus meyakinkan kita bahwa "panggilan pastoral adalah memberi hidup, membuat hidup bertumbuh; tidak mengabaikan kehidupan komunitas". Yosef adalah model yang baik bagi para seminaris dan para pembina mereka dalam perjalanan untuk menjadi seorang imam. Dengan pemberian diri secara total, Yesus adalah manifestasi dari kelembutan Bapa. Oleh karena itu, "Yesus bertambah besar dan bertambah hikmatnya dan bertambah mulia di hadapan Allah dan manusia" (Luk 2:52).

Paus mengatakan kepada kita bahwa setiap imam atau uskup harus dapat berkata seperti Santo Paulus: "[...] melalui Injil, aku telah melahirkan kamu bagi Kristus Yesus" (1 Kor 4:15). Paulus sangat peduli dengan pendidikan para imam. Dalam suratnya yang pertama kepada jemaat di Korintus, ia berkata dengan tegas: "Apakah kamu mau aku datang kepadamu dengan tongkat atau dengan kasih dan roh kelemahlembutan? Para pembina dan imam yang mendampingi para seminaris harus seperti seorang ayah yang baik, yang mendengarkan, menemani, menyambut, dan mengoreksi dengan lembut namun tegas.

4. Keluarga Kristen sebagai persemaian panggilan.

Keluarga adalah agen pertama dalam reksa pastoral untuk panggilan (di semua bidang Gereja). Keluarga Kristiani selalu menjadi humus dan "mediasi pendidikan" bagi kelahiran dan perkembangan panggilan, baik selibat, imamat maupun religius.

A perawatan pastoral keluarga yang mengintegrasikan dimensi panggilan juga harus membentuk orang tua untuk berdialog dengan putra-putri mereka tentang iman dan pemahaman mereka dalam mengikut Yesus. Namun di atas semua itu, panggilan ditempa oleh teladan orang tua dalam kasih mereka kepada Allah dan sesama.

5. Mendukung pembentukan para seminaris.

Paus Fransiskus menyebutkan empat pilar untuk mendukung pembentukan setiap seminaris: kehidupan rohani, doa, hidup berkomunitas, dan hidup kerasulan. Ia juga menggali dimensi spiritual para seminaris, dengan memberikan penekanan khusus pada "pembentukan hati".

Memiliki imam yang terlatih dengan baik memiliki peran penting biaya tinggi untuk keuskupan-keuskupan. Saat memasuki seminari, seorang calon imam memiliki setidaknya lima tahun studi gerejawi di depannya, setara dengan gelar sarjana dan spesialisasi. Ini diikuti dengan dua tahun atau lebih studi doktoral, termasuk penyelesaian tesis penelitian.

Banyak keuskupan, terutama di negara-negara miskin, tidak memiliki sumber daya untuk mendukung para seminaris mereka, atau imam yang memiliki pelatihan yang memadai untuk menjadi formator seminari dan memberikan pendampingan yang memadai kepada para calon. Di sinilah peran Yayasan CARF dan bantuan Anda. Dengan donasi Anda, Anda berkontribusi pada pembentukan dan pemeliharaan para imam dan seminaris keuskupan untuk studi mereka di Roma dan Pamplona dengan komitmen untuk kembali ke keuskupan asal mereka.

Sebuah "profesi" dengan masa depan.

Paus Benediktus XVI, dalam rangka perayaan Tahun Imam 2010, memulai sebuah surat dengan sebuah anekdot dari masa mudanya. Ketika pada bulan Desember 1944, Joseph Ratzinger muda dipanggil untuk wajib militer, komandan kompi bertanya kepada setiap orang tentang apa yang diinginkannya di masa depan. Ia menjawab bahwa ia ingin menjadi seorang imam Katolik. Letnan kedua menjawab: "Kamu harus memilih yang lain. Di Jerman yang baru, tidak ada kebutuhan akan imam.

Saya tahu," kata Bapa Suci, "bahwa 'Jerman baru' ini akan segera berakhir, dan bahwa setelah kehancuran besar yang ditimbulkan oleh kegilaan ini terhadap negara ini, para imam akan menjadi lebih dibutuhkan daripada sebelumnya. Benediktus XVI menambahkan bahwa "bahkan sekarang ada banyak orang yang, dengan satu dan lain cara, berpikir bahwa imamat Katolik bukanlah sebuah 'profesi' yang memiliki masa depan, tetapi lebih merupakan bagian dari masa lalu". Terlepas dari sentimen saat ini, kenyataannya adalah bahwa imamat memiliki masa depan karena - seperti yang dikatakan oleh Paus sendiri di awal suratnya kepada para seminaris - "bahkan di era dominasi teknologi dunia dan globalisasi, orang akan terus membutuhkan Tuhan, Tuhan yang dimanifestasikan dalam Yesus Kristus dan yang mengumpulkan kita bersama dalam Gereja universal, untuk belajar dengan Dia dan melalui Dia kehidupan yang benar, dan untuk memiliki kriteria kemanusiaan sejati yang ada saat ini dan yang berlaku."

Daftar Pustaka:

Paus Fransiskus, Surat Apostolik Patris corde.

Kongres Eropa tentang Vokasi, Kertas Kerja.

Paus Fransiskus, Pesan untuk Hari Doa Panggilan Sedunia ke-57.

Benediktus XVI, Surat dalam rangka perayaan Tahun Imam 2010.

Bagaimana cara mengatasi rasa sakit melalui iman?

Duka cita: Pengalaman mengatasi rasa kehilangan

Meskipun manusia mengalami kesedihan sebagai salah satu pengalaman yang paling umum dalam hidup, kita selalu tidak siap menghadapinya dan hal ini terus mengharuskan kita untuk belajar dan beradaptasi dengan keadaan yang baru. Duka cita bukan hanya tentang kematian. Duka cita adalah sebuah emosi atau berbagai emosi yang dialami manusia ketika mereka mengalami kehilangan dalam bentuk apa pun.

Tidak ada "ahli" dalam rasa sakit karena kehilangan; rasa sakit selalu memiliki dimensi orisinalitas: dalam cara ia memanifestasikan dirinya, dalam penyebabnya, dan dalam berbagai reaksi yang dipicunya. Sering kali kita mendapati diri kita sangat menderita karena alasan dan sebab yang tidak pernah kita duga.

Bapa Suci Yohanes Paulus IIPenderitaan manusia membangkitkan belas kasihan; itu juga membangkitkan rasa hormat, dan dengan caranya sendiri, itu menakutkan. Sesungguhnya, di dalamnya terkandung kebesaran misteri tertentu [...] manusia, dalam penderitaannya, adalah misteri yang tak berwujud".

Pengalaman manusiawi ini menggerakkan kita untuk mencari bantuan dari orang lain dan menawarkan dukungan sebagai balasannya. Pengalaman mengatasi kesedihanmengajarkan kita untuk lebih memperhatikan orang lain yang sedang menderita. Pengalaman rasa sakit membuat perbedaan antara orang yang dewasa, yang mampu mengatasi rintangan dan situasi sulit, dan orang yang terbawa dan terserap oleh dirinya sendiri.

Iman Kristen sebagai dukungan duka cita

Iman adalah tempat perlindungan terbaik bagi mereka yang harus melalui proses berkabung atas kehilangan dalam bentuk apa pun dan dalam hal apa pun. Iman memberi kita kekuatan, ketenangan dan ketentraman yang dibutuhkan untuk meringankan rasa sakit karena kesedihan.

Mengatasi kehilangan dengan ketenangan

"Kebangkitan Yesus tidak hanya memberikan kepastian akan kehidupan setelah kematian, tetapi juga menerangi misteri kematian bagi kita masing-masing. Jika kita hidup bersatu dengan Yesus, setia kepada-Nya, kita akan mampu menghadapi bahkan kematian dengan penuh harapan dan ketenangan." (Paus Fransiskus, Audiensi Umum 27 November 2013).

Mengatasi kehilangan dengan harapan

akan datang tak terelakkan. Oleh karena itu, betapa hampanya kesia-siaan untuk memusatkan eksistensi seseorang pada kehidupan ini! Lihatlah betapa banyak orang yang menderita. Beberapa orang, karena berakhir, merasa sakit untuk meninggalkannya; yang lain, karena berlangsung lama, merasa bosan... Tidak ada ruang, dalam hal apa pun, untuk rasa yang keliru dalam membenarkan perjalanan kita di bumi sebagai suatu akhir.
Kita harus meninggalkan logika ini di belakang dan menambatkan diri kita pada logika yang lain: logika abadi. Diperlukan perubahan total: pengosongan diri sendiri, dari motif-motif yang berpusat pada diri sendiri, yang sudah usang, untuk terlahir kembali di dalam Kristus, yang kekal. (Surco, 879)

Mengatasi kehilangan tanpa rasa takut akan kematian

Jangan takut akan kematian. -Terimalah, mulai sekarang, dengan murah hati..., ketika Tuhan menghendaki..., seperti yang Tuhan kehendaki..., di mana pun Tuhan kehendaki. -Jangan ragukan hal itu: kematian akan datang pada waktu, tempat dan dengan cara yang paling sesuai untukmu..., yang dikirim oleh Bapamu-Tuhan. -Selamat datang kepada saudara perempuan kita kematian! (Camino, 739).

Mengatasi kehilangan dengan pandangan ke Surga

Visi supranatural! Tenang! Damai! Lihatlah hal-hal, orang-orang dan peristiwa-peristiwa... dengan mata kekekalan!
Jadi, dinding apa pun yang menghalangi jalan Anda - meskipun, secara manusiawi, dinding itu mengesankan - segera setelah Anda benar-benar mengangkat mata Anda ke Surga, betapa kecilnya dinding itu!Forge, 996).

Rasa sakit dan cinta

Dengan memilih Inkarnasi, Yesus Kristus Dia ingin mengalami semua penderitaan yang mungkin dialami oleh manusia untuk mengajarkan kepada kita bahwa kasih dapat mengatasi segala jenis rasa sakit. Kesedihan dapat diatasi dengan melihat kehidupan Yesus dan mengikuti jejak-Nya.

Rasa sakit adalah titik temu antara sukacita pengharapan dan kebutuhan akan doa. Orang Kristen menerima rasa sakit dengan harapan akan sukacita di masa depan. Mereka sepenuhnya sadar akan keterbatasan mereka dan mengandalkan pertolongan yang dimohonkan kepada Allah dalam doa.

Penderitaan hanyalah sebuah bagian dari perjalanan, sebuah tempat singgah; penderitaan tidak pernah menjadi stasiun akhir. Oleh karena itu, doa menjadi momen penting di mana penderitaan menemukan maknanya dan, dengan anugerah Allah, menjadi sukacita.

Doa adalah dukungan mendasar dalam proses menerima dan mengatasi kehilangan. Efek pemurnian dari doa terwujud karena setiap kali seseorang berdoa, ia mengalami Rahmat Tuhan dan berbagi keprihatinan dan masalah mereka.

Namun, ada saat-saat dalam perjalanan ini ketika pengalaman rasa sakit membentuk kehidupan seseorang. Ini bukan lagi masalah menerima atau menolak rasa sakit, tetapi belajar untuk melihat penderitaan sebagai bagian dari keberadaan kita sendiri dan sebagai bagian dari rencana Tuhan bagi kita masing-masing.

Ketika rasa sakit karena kehilangan terjadi

Berduka karena kehilangan orang yang dicintai adalah hal yang wajar dan tak terelakkan. Namun, mengatasinya tidaklah mudah, dan kadang-kadang, karena berbagai alasan, ada yang tetap terjebak dalam kesedihan ini. Karena alasan ini, ada banyak Yayasan Katolik yang menawarkan dukungan dan mengorganisir kelompok-kelompok untuk membantu orang kembali hidup setelah kematian orang yang dicintai dan mengatasi kehilangan mereka.

Mengatasi kesedihan dalam kedamaian dengan Tuhan

Untuk mengatasi rasa sakit akibat kesedihan, perlu disadari pentingnya pendampingan spiritual di saat-saat sulit itu. Tidak ada resep yang cocok untuk semua kasus, kekhususan setiap kasus membuat setiap kasus menjadi unik dan khusus.

Mereka mengatakan bahwa "rasa sakit berasal dari tubuh dan penderitaan dari jiwa", tetapi perlu untuk membantu mereka yang menyertai untuk menjadi tenang dan "berdamai dengan Tuhan", karena dengan cara ini "ketenangan ini ditularkan". Sesuatu yang, selanjutnya, akan membuat duka menjadi lebih mudah dalam beberapa hal.

Ketika berbicara tentang orang-orang yang sedang dalam proses mengatasi kesedihan, para imam menggarisbawahi satu kata: harapan. Harapan membantu mereka untuk memposisikan kembali diri mereka dalam hal spiritual, untuk menemukan kembali tempat mereka, juga dalam praktik keagamaan, yang mungkin telah mereka tinggalkan. Mereka harus dibuat untuk melihat bahwa Tuhan tidak mengirimkan rasa sakit yang mereka alami, tetapi bahwa Dia mengasihi mereka.

Oleh karena itu, Paus Fransiskus mendorong, "jangan berhenti berbicara dengan Tuhan kita dan Bunda-Nya, Santa Perawan Maria. Dia selalu membantu kita".

Daftar Pustaka:

Katekismus Gereja Katolik.
OpusDei.org

Pesan Paus untuk WYD23

Setelah setahun ditunda karena pandemi, WYD ini akan diadakan pada dua waktu yang berbeda: pertama pada Hari Raya Kristus Raja, 20 November tahun ini, dengan perayaan di Gereja-gereja tertentu di seluruh dunia, dan kemudian di tingkat internasional di Lisbon dari tanggal 1 hingga 6 Agustus 2023. Kedua perayaan ini memiliki tema yang sama:

"Maria bangkit dan pergi tanpa menunda-nunda" (Luk. 1:39).

Ini adalah kutipan alkitabiah yang dipilih oleh Paus Fransiskus sebagai moto untuk Hari Kaum Muda Sedunia 2023. Ini akan diselenggarakan untuk pertama kalinya di Lisbon tahun depan. Tema ini mengakhiri siklus tiga pesan yang menyertai kaum muda dalam perjalanan antara WYD Panama 2019 dan Lisbon 2023, semuanya berpusat pada kata kerja levantarse.

Kutipan yang dipilih adalah dari Injil Lukas, membuka kisah Kunjungan Maria kepada sepupunya, Elisabet. Dalam Pesan tahun ini, Bapa Suci mengundang kaum muda untuk merenungkan bersama adegan alkitabiah di mana, setelah Kabar Sukacita, Perawan Maria yang masih muda bangkit dan keluar untuk menemui sepupunya, Elizabeth, sambil membawa Kristus di dalam dirinya.

Perawan Maria dari Nazaret adalah figur agung dari jalan Kristiani. Teladannya mengajarkan kita untuk mengatakan ya kepada Allah. Itu adalah protagonis dari edisi terakhir WYD di Panama dan juga akan menjadi protagonis di Lisbon. Berangkat tanpa penundaan meringkas sikap yang didorong oleh Paus Fransiskus dalam instruksinya untuk WYD Lisbon 2023: "Semoga evangelisasi kaum muda menjadi aktif dan misioner, dan semoga mereka mengenali dan menyaksikan kehadiran Kristus yang hidup".

Khususnya kepada kaum muda, menantang mereka untuk menjadi misionaris yang berani, Paus menulis dalam Seruan Apostolik Christus Vivit: "Ke mana Yesus mengutus kita? Tidak ada batas, tidak ada batasan: Ia mengutus kita kepada semua orang. Injil bukan untuk sebagian orang, tetapi untuk semua orang" (CV 177).

El-mensaje-del-Papa-Francisco-para-la-JMJ-de-Lisboa-2023-Carf

Bunda Tuhan, model bagi kaum muda yang sedang bergerak

"Maria bangkit dan berangkat, karena dia yakin bahwa rencana Allah adalah rencana terbaik untuk hidupnya. Maria menjadi bait Allah, gambaran Gereja yang sedang dalam perjalanan, Gereja yang keluar dan menempatkan dirinya untuk melayani, Gereja yang membawa Kabar Baik.

Kisah-kisah kebangkitan sering kali menggunakan dua kata kerja: bangun dan bangkit. Dengan kedua kata kerja ini, Tuhan mendorong kita untuk keluar ke dalam terang, membiarkan diri kita dipimpin oleh-Nya untuk melewati ambang pintu yang tertutup. Ini adalah sebuah gambaran yang signifikan bagi Gereja.

Bunda Tuhan adalah teladan bagi kaum muda yang sedang bergerakDia tidak bergerak di depan cermin sambil merenungkan bayangannya sendiri atau 'terperangkap' dalam jaring. Dia benar-benar berorientasi ke luar. Dia adalah wanita paskah, dalam keadaan eksodus permanen, keluar dari dirinya sendiri menuju Yang Lain yang agung yaitu Allah dan menuju yang lain, saudara-saudara dan saudari-saudari, terutama yang paling membutuhkan, seperti sepupunya Elisabet".

"Saya berharap, dan sangat yakin, bahwa pengalaman yang akan dialami oleh banyak dari Anda di Lisbon pada bulan Agustus tahun depan akan mewakili awal yang baru bagi Anda, kaum muda, dan - bersama Anda - untuk seluruh umat manusia", Paus Fransiskus.

Maria berangkat tanpa penundaan

Dan Paus mengatakan kepada kita, "Tentu saja, Anda tidak dapat menyelesaikan semua masalah dunia. Tetapi mungkin Anda bisa mulai dengan orang-orang terdekat Anda, dengan masalah-masalah di daerah Anda sendiri. Bunda Teresa pernah berkata: "Apa yang Anda lakukan hanyalah setetes air di lautan". Dia menjawab: "Tetapi jika saya tidak melakukannya, lautan akan berkurang satu tetes.

"Berapa banyak orang di dunia ini yang menunggu kunjungan dari seseorang yang peduli pada mereka! Berapa banyak orang lanjut usia, berapa banyak orang sakit, tahanan, pengungsi yang membutuhkan tatapan penuh belas kasih kita, kunjungan kita, saudara atau saudari kita untuk meruntuhkan penghalang ketidakpedulian!

Kaum muda yang terkasih, "kesibukan" apa yang mendorong Anda?

Tergesa-gesa itu 'baik' kata Paus Fransiskus pada Hari Pemuda Sedunia," semangat yang baik selalu mendorong kita ke atas dan ke arah orang lain". Berawal dari refleksi tentang ketergesa-gesaan yang menjadi ciri khas Bunda Maria dari Nazaret, Bapa Suci mendorong kaum muda untuk bertanya pada diri mereka sendiri tentang sikap dan motivasi apa yang mereka alami dalam menghadapi tantangan kehidupan sehari-hari. Ia mengajak mereka untuk membedakan antara "ketergesa-gesaan yang baik [yang] selalu mendorong kita ke atas dan ke arah orang lain" dan "ketergesa-gesaan yang tidak baik (...) yang membuat kita hidup secara dangkal, menganggap enteng segala sesuatu, tanpa komitmen atau perhatian, tanpa benar-benar berpartisipasi dalam hal-hal yang kita lakukan".

"Telah terjadi pada banyak dari kita bahwa, secara tak terduga, Yesus datang menemui kita: untuk pertama kalinya, kita mengalami dalam diri-Nya sebuah kedekatan, rasa hormat, ketiadaan prasangka dan kecaman, tatapan belas kasihan yang tidak pernah kita temui pada orang lain. Tidak hanya itu, kami juga merasa bahwa Yesus tidak cukup hanya memandang kami dari jauh, tetapi Ia ingin bersama kami, Ia ingin berbagi hidup dengan kami".

"Sukacita dari pengalaman ini membangkitkan dalam diri kami suatu dorongan untuk menyambut-Nya, suatu dorongan untuk bersama-Nya dan untuk mengenal-Nya lebih baik. Elisabet dan Zakharia menyambut Maria dan Yesus. Marilah kita belajar dari kedua tua-tua ini tentang arti keramahtamahan! Tanyakan kepada orang tua dan kakek-nenek Anda, dan juga anggota komunitas Anda yang lebih tua, apa artinya bagi mereka untuk bersikap ramah kepada Tuhan dan orang lain. Akan sangat baik bagi mereka untuk mendengarkan pengalaman mereka yang telah mendahului mereka."

Engkau adalah harapan untuk persatuan baru

"Kaum muda yang terkasih, saya berharap bahwa di WYD kalian sekali lagi akan mengalami sukacita perjumpaan dengan Tuhan dan saudara-saudari kalian. Setelah sekian lama terpisah jarak dan terisolasi, di Lisbon - dengan pertolongan Tuhan - saya berharap Anda akan dapat mengalami sukacita bertemu dengan Tuhan dan saudara-saudari Anda. kita akan menemukan kembali bersama sukacita dari pelukan persaudaraan antar bangsa dan antar generasi, pelukan rekonsiliasi. Pelukan persaudaraan misionaris baru! Semoga Roh Kudus menyalakan di dalam hati Anda keinginan untuk bangkit dan sukacita berjalan bersama, dalam gaya sinodal, meninggalkan batas-batas palsu. Waktu untuk bangkit adalah sekarang! Mari kita bangkit tanpa penundaan!"

Pada sisa perjalanan sebelum mencapai Lisbon, kita akan berjalan di samping Perawan dari Nazaret. yang, segera setelah pemberitaan itu, "bangkit dan pergi tanpa menunda-nunda" (Luk 1:39) untuk pergi membantu sepupunya, Elisabet".

Keajaiban menjadi Gereja

3. Akhirnya, Uskup Roma menunjukkan bahwa seluruh bagian ini membangkitkan (atau seharusnya membangkitkan) dalam diri kita "keajaiban menjadi Gereja; menjadi bagian dari keluarga ini, komunitas orang-orang percaya yang membentuk satu tubuh dengan Kristus, dari baptisan kita. Di sanalah kita telah menerima dua akar keajaiban seperti yang telah kita lihat: pertama, diberkati di dalam Kristus dan kedua, pergi bersama Kristus ke dalam dunia.

Dan Francis menjelaskan bahwa "ini adalah suatu keheranan yang tidak berkurang seiring dengan bertambahnya usia atau berkurang seiring dengan tanggung jawab. (bisa dikatakan: dengan tugas-tugas, karunia-karunia, pelayanan-pelayanan dan karisma-karisma yang dapat diterima oleh masing-masing dari kita di dalam Gereja, untuk melayani Gereja dan dunia).

Pada titik ini, Fransiskus membangkitkan sosok Paus Paulus VI yang suci dan ensiklik programatiknya Ecclesiam suamditulis selama Konsili Vatikan II. Paus Montini mengatakan di sana: "Inilah saat di mana Gereja harus memperdalam kesadarannya akan dirinya sendiri, [...] akan asal-usulnya sendiri, [...] akan misinya sendiri".. Dan dengan tepat merujuk pada Surat Efesus, ia menempatkan misi ini dalam perspektif rencana keselamatan; tentang "pengungkapan misteri yang tersembunyi berabad-abad lamanya di dalam Allah... agar hal itu diberitahukan... melalui Gereja" (Ef 3:9-10).

Francisco Paulus VI sebagai model untuk menyajikan profil seperti apa seharusnya seorang pelayan di Gereja.Dia yang tahu bagaimana mengagumi rencana Allah dan mencintai Gereja dengan penuh semangat dalam semangat itu, siap melayani misinya di mana pun dan bagaimanapun Roh Kudus menghendaki". Demikianlah rasul bangsa-bangsa sebelum Santo Paulus VI: dengan semangat itu, dengan semangat itu kapasitas untuk kagum, bergairah dan melayani. Dan itu juga harus ukuran atau termometer kehidupan rohani kita.

Untuk alasan ini, Paus menyimpulkan dengan kembali menyampaikan kepada para Kardinal beberapa pertanyaan yang berguna bagi kita semua; karena kita semua - umat beriman dan para pelayan di Gereja - berpartisipasi, dengan cara yang sangat berbeda dan saling melengkapi, dalam 'pelayanan keselamatan' yang besar dan unik yang merupakan misi Gereja di dunia: "Ataukah engkau telah menjadi begitu terbiasa dengan hal itu sehingga engkau telah kehilangannya? Apakah engkau mampu terkejut lagi?" Dia memperingatkan bahwa ini bukan hanya kapasitas manusia, tetapi di atas segalanya adalah anugerah dari Tuhan yang harus kita minta dan syukuri, jaga dan jadikan berbuah, seperti Maria dan dengan syafaatnya.

Daftar Pustaka:

OpusDei.org

Seminar Internasional Bidasoa dan Yayasan CARF

Bagaimana Bidasoa dan Yayasan CARF bekerja sama?

Hubungan yang terjalin antara Seminari Tinggi Internasional Bidasoa dan Yayasan CARF merupakan contoh kerja sama dan komitmen sosial. Sebagian besar seminaris dapat melanjutkan studi mereka berkat bantuan para dermawan dari Yayasan CARF, yang berkolaborasi secara finansial, sesuai dengan kemampuan mereka, untuk agar tidak ada panggilan yang hilang.

Seminar Internasional Bidasoa

Seminari ini merupakan seminari internasional yang melekat pada Fakultas Teologi Universitas Navarre. Didirikan oleh Tahta Suci pada tahun 1988 dan memiliki kantor pusat di Pamplona, di kota Navarrese Cizur MenorApartemen ini terletak sangat dekat dengan kampus universitas.

Rencana pembentukan Seminari Internasional Bidasoa terinspirasi oleh dokumen-dokumen Konsili Vatikan II, khususnya Optatam totius y Presbyterorum ordinisNasihat Apostolik Pastores dabo vobis dan Rasio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis dari Kongregasi untuk Para Klerus.

Imam-imam yang mengikuti hati Kristus

Tujuan dari Seminari Internasional Bidasoa adalah pendampingan panggilan bagi para calon imam dan, oleh karena itu, "penegasan panggilan, bantuan untuk menyesuaikan diri dengan panggilan dan persiapan untuk menerima Sakramen Imamat dengan rahmat dan tanggung jawabnya sendiri". Pastores dabo vobis, 61.

Pembinaan manusia, spiritual, pastoral dan intelektual

Di Seminari Tinggi Internasional Bidasoa, sangat penting untuk memungkinkan para seminaris berjumpa dengan Kristus. Karya formasi berorientasi pada seminaris yang bercita-cita untuk menjadi alter Christus dalam semua aspek kehidupannya, karena ia akan berpartisipasi, melalui Sakramen Imamat, "dalam satu-satunya imamat dan pelayanan Kristus". Presbyterorum Ordinis, 7. Para calon imamat harus diyakinkan tentang perlunya memperoleh kepribadian manusia yang matang, seimbang, dan cukup terkonsolidasi, yang akan membuat karunia yang diterima bersinar di hadapan orang lain dan memampukan mereka untuk bertekun dalam mengikut Sang Guru, bahkan di saat-saat sulit.

Pembinaan pastoral yang diterima oleh para calon Seminari Internasional Bidasoa dari pembimbing rohani dan para formator bertujuan untuk mengembangkan jiwa imamat dalam diri mereka masing-masing; hati seorang bapa dan gembala, yang didasari oleh perasaan yang sama dengan Kristus.

Pembinaan imamat ini dilengkapi dengan karya ilmiah dan pengajaran yang dilakukan di Universitas Navarre, di mana tujuannya adalah untuk melatih dengan membangkitkan kecintaan pada kebenaran. Khususnya para seminaris yang mereka temui di Seminari Internasional Bidasoa, ditekankan pada pentingnya studi, yang mempersiapkan mereka untuk pengembangan masa depan pelayanan imamat di dunia saat ini.

Para seminaris protagonis dalam proses formatif mereka

Selama 35 tahun Seminari Internasional Bidasoa berdiri, sama dengan usia Yayasan CARF, hampir seribu seminaris dari berbagai negara telah mendewasakan panggilan imamat mereka dengan didampingi oleh para pembina seminari.

Berdasarkan keyakinan akan pentingnya kebebasan pribadi sebagai sarana yang sangat diperlukan untuk mencapai kedewasaan manusiawi, spiritual, intelektual dan misionaris yang diperlukan, mereka telah mencoba untuk menularkan kepada setiap seminaris bahwa setiap orang harus menjadi tokoh utama dalam proses pembentukannya, mengetahui bahwa kebebasan yang bertanggung jawab berakar pada suasana saling percaya, persahabatan, keterbukaan, dan sukacita.

Keunggulan ini dimungkinkan berkat fakta bahwa para seminaris, yang beberapa di antaranya berasal dari tempat-tempat yang jauh di Spanyol, dengan gembira berbagi pengalaman formatif yang sama dalam hal studi, kelas, waktu doa, kegiatan pastoral, kumpul-kumpul, dan kunjungan.

Para seminaris dalam persatuan dengan uskup keuskupan mereka

Karakter internasional merupakan pengalaman manusiawi dan pengalaman gerejawi yang kaya, yang membantu meningkatkan semangat Katolik, universal dan kerasulan dalam diri setiap seminaris. Demikian juga, Seminari Tinggi Internasional Bidasoa memupuk persatuan setiap seminaris dengan uskup mereka dan dengan para imam dari presbiterium keuskupan mereka.

Mengapa Yayasan CARF menjadi salah satu donatur utama Seminar Internasional Bidasoa

Para seminaris di Seminari Tinggi Internasional Bidasoa berasal dari berbagai belahan dunia. Mereka diutus oleh uskup masing-masing dengan tujuan untuk mendapatkan pendidikan yang memadai untuk karya imamat mereka di masa depan di keuskupan masing-masing.

Para uskuplah yang meminta beasiswa dari Universitas Navarra, yang pada gilirannya meminta bantuan Yayasan CARF. Tujuan dari yayasan ini adalah untuk memberikan para pemuda ini persiapan teologis, manusiawi dan spiritual yang kuat di Fakultas Gerejawi Universitas Navarra dan Universitas Kepausan Salib Suci (Roma). Setiap tahun, lebih dari 5.000 donatur memungkinkan hal ini terjadi.

Selain pembinaan di Universitas Gerejawi, para seminaris membutuhkan suasana kepercayaan dan kebebasan, suasana persaudaraan dan kekeluargaan yang memfasilitasi keterbukaan hati yang jernih dan tulus serta pembinaan yang integral; mereka menemukan suasana ini di Seminari Internasional Bidasoa.

Selama tahun akademik 2022/23, Yayasan CARF mengalokasikan 2.106.689 euro dalam bentuk hibah akomodasi dan biaya kuliah.

Pertemuan tahunan antara para dermawan Yayasan CARF dan para seminaris Seminari Internasional Bidasoa.

Setiap tahun, Yayasan CARF, bekerja sama dengan Seminari Tinggi Internasional Bidasoa, menyelenggarakan pertemuan antara para seminaris dan para dermawan. Sebuah hari yang akrab, di mana kedua belah pihak, donatur dan penerima manfaat, memiliki kesempatan untuk saling mengenal satu sama lain, mengalami Ekaristi bersama dan menikmati makan siang dan kunjungan ke seminari dan festival musik yang dipersiapkan oleh para siswa sebagai bentuk rasa terima kasih kepada mereka yang telah memungkinkan mereka untuk dilatih di Bidasoa.

Hari itu diakhiri dengan momen yang telah lama ditunggu-tunggu, ketika mereka yang bertanggung jawab atas Dewan Aksi Sosial (PAS) dari Yayasan CARF menyerahkan kotak-kotak (ransel) bejana suci kepada para seminaris yang sedang berada di tahun terakhir mereka. Tas-tas tersebut berisi semua benda-benda liturgis yang diperlukan untuk merayakan Misa di kota-kota terpencil atau desa-desa di mana mereka hampir tidak memiliki apa yang mereka butuhkan, termasuk alb yang dibuat khusus untuk setiap imam masa depan.

Terakhir, adorasi di depan Sakramen Mahakudus; dan kunjungan ke kuil Bunda Cinta Kasih, yang terletak di kampus Universitas Navarre.

"Saya sangat bersyukur belajar di Bidasoa karena saya dapat melihat langsung wajah Gereja Universal. Hal ini karena kami para seminaris di Bidasoa berasal dari lebih dari 15 negara. Hal lain yang secara tidak langsung diajarkan di Seminari Tinggi Internasional Bidasoa adalah perhatian pada hal-hal kecil, terutama dalam persiapan perayaan liturgi. Hal ini dilakukan bukan karena kami ingin menjadi perfeksionis, tetapi karena kami mengasihi Tuhan dan ingin berusaha melakukan dan mempersembahkan yang terbaik kepada Tuhan melalui hal-hal kecil.
Binsar, 21 tahun, dari Indonesia.