Koska kolmas "historiallisen Jeesuksen" etsintä vaatii, että on analysoitava sitä kulttuurista, uskonnollista ja kielellistä kontekstia, jossa Jeesus Kristus eli, on syytä mainita se, jotta voidaan tuntea Jeesuksen Kristuksen todellinen tarina.
Ensinnäkin on huomattava, että termi "historia" juontuu kreikan ἱστορία sanasta (historia) joka tarkoittaa tutkimusta, ja sillä on sama juuri ιδ- kuin verbillä ὁράω. (orao, "nähdä", verbi, jolla on kolme juurta: ὁρά-; ιδ-; ὄπ- ). Tämän verbin perfekti ὁίδα, òida, tarkoittaa kirjaimellisesti "olen nähnyt", mutta myös "tiedän".
Käytännössä sillä tarkoitetaan havainnoimaan ja näin ollen tietämään sen jälkeen, kun on kokenut, ettäSama merkitys on myös latinan verbin video (v-id-eo) juuressa ja kreikan termissä "idea").
Lisäisin vielä, että historiantutkimuksen edellytyksenä on kriittisen mielen lisäksi älykkyys latinankielisen termin kirjaimellisessa merkityksessä: intus lĕgĕre, eli lukea sisältä, mennä syvemmälle ja samalla säilyttää kyky ottaa huomioon kaikki tosiasiat ja tapahtumat.
Näin ollen tämän selvennyksen jälkeen, Miten meidän pitäisi lähestyä Jeesus Nasaretilaisen tarinan "ongelmaa" historiantutkimuksen näkökulmasta?. Jean Guitton (1) ranskalainen katolinen filosofi, joka on omistanut elämänsä Nasaretilaisen hahmon tutkimiselle, on kehittänyt kolme mahdollista ratkaisua:
Tähän ensimmäiseen kysymykseen voimme jo vastata melko selvästi: kyllä. Voimme siis sulkea pois myyttisen hypoteesin eli sen, että hän olisi jonkun mielikuvituksen hedelmä, kun otetaan huomioon, että häntä ja hänen aikaansa on tutkittu huolellisesti erityisesti viime vuosikymmeninä raamatunhermeneutiikan, historiankirjoituksen, arkeologian, kielitieteen ja filologian alalla. (2).
Siitä ei ole epäilystäkään! Ensimmäiseksi on sanottava, että meidän aikakautemme, "kristillinen" aikakausi, lasketaan juuri hänen syntymästään, "Kristuksen jälkeen". Lisäksi on paljon niitä, jotka, vaikka he eivät usko Jeesukseen Jumalana ja vaikka he ovat kristinuskon jyrkimpiä vastustajia, vakuuttavat, että Jeesuksen Kristuksen sanomalla ei ole vertaistaan historiassa.
Vaikea vastaus! Vastataksemme voimme vain yrittää soveltaa kriteerejä, joita on kutsuttu kolmanneksi etsinnäksi ("Third search").Kolmas tehtävä) "historiallisesta Jeesuksesta" ja tyydymme tarkastelemaan ja analysoimaan tietoja, joita alan jättiläiset ovat jo käsitelleet, kuten italialaiset Giuseppe Ricciotti ja Vittorio Messori, israelilainen tutkija (Juutalainen) David Flusser, saksalainen Joachim Jeremias ja toinen maineikas saksalainen, Joseph Ratzinger, paavi Benedictus XVI.
Kolmannen tutkimuksen edustajat lähtevät liikkeelle Albert Schweitzerin muotoilemasta lähtökohdasta: ei voi ideologisesti hylätä kaikkea sitä, mikä evankeliumeissa ja Uudessa testamentissa on luonteeltaan ihmeellistä.Kirjoittajan työ ei ole valistusrationalismin kaanonien mukainen.
Lisäksi, kuten Benedictus XVI lisää kirjassaan. Jeesus Nasaretilainen (3)historiallis-kriittisen metodin rajoitukset koostuvat lähinnä siitä, että "sana jätetään menneisyyteen", kykenemättä tekemään siitä "ajankohtaista, tämän päivän sanaa"; että "sanoja, joiden kanssa se risteää, käsitellään inhimillisinä sanoina"; ja lopuksi siitä, että "Raamatun kirjat jaetaan edelleen lähteittensä mukaan, mutta ilman, että kaikkien näiden 'Raamattu' -nimellä tunnettujen kirjoitusten yhtenäisyyttä pidetään välittömänä historiallisena tosiasiana".
Näin ollen voidaan todeta, että Jean Guittonin ehdottaman kolmannen ratkaisun perusolettamus on, että uskon, ei niinkään ole uskoa väkisin, vaan jättää avoimeksi mahdollisuus, että käytetyissä lähteissä kirjoitettu on totta..
Matkamme Jeesus Nasaretilaisen tarinaan ei voi alkaa mistään muusta kuin hänen nimestään, sillä nomen omen, erityisesti siinä maailmassa, josta Jeesus itse tulee, muinaisessa Israelissa. Hepreankielessä nämä kaksi nimeä Jeesus ja Joosua ovat ääntämykseltään ja kirjoitusasultaan identtiset: יְהוֹשֻׁעַ, eli Yehoshu'a, joka tarkoittaa "Jumala pelastaa".
Jeesus oli juutalainen ja kuului Juudan heimoon, vaikka hän asui suurimman osan elämästään Galileassa. Ja evankeliumien mukaan hän polveutui kuningas Daavidista kuningas Daavidin kautta. isänsä José. Isyys on kristittyjen mielestä oletettu, sillä kristittyjen mielestä Jeesus syntyi neitsyt Mariasta, joka tuli raskaaksi Pyhän Hengen vaikutuksesta (Kristityille Jumala on yksi, mutta hän on myös kolmiyhteinen, ja tämä kolminaisuus koostuu kolmesta samasta persoonasta: Isästä, Pojasta ja Pyhästä Hengestä.) enkelin ilmoituksen jälkeen, kun hän oli jo kihloissa Joosefin kanssa.
Kuulin joidenkin sanovan, että hän oli "israelilainen"; toiset taas vastasivat, että hän oli "palestiinalainen". Kumpikaan termi ei ole oikea, sillä israelilaiset ovat nykyisen Israelin valtion kansalaisia. (ja he voivat olla juutalaisia, arabimuslimeja tai kristittyjä jne.).); palestiinalaiset taas ovat nykyajan arabiankielisiä asukkaita alueella, jonka nykyään tunnemme nimellä Palestiina.
Jeesus ei siis ollut israelilainen (jos jotain, israelilaiset), mutta ei edes palestiinalainen, koska Palestiinaa ei tuolloin kutsuttu sillä nimellä. Keisari Hadrianus antoi sille tämän nimen vasta vuodesta 135 jKr. alkaen, kolmannen juutalaissodan päätyttyä, jolloin Juudean muinainen maakunta, josta oli jo poistettu juutalaiset asukkaat, nimettiin heitä halveksuen uudelleen Syria Palæstinaksi.
Varsinainen Palestiina oli tuohon asti ohut kaistale maata, joka vastasi suunnilleen nykyistä Gazan kaistaa ja jolla sijaitsi muinainen filistealainen Pentapolis, viiden kaupungin muodostama valtio, jossa asui juutalaisille historiallisesti vihamielinen indoeurooppalaista kieltä puhuva väestö: filistealaiset.
Ensimmäisen vuosisadan alussa jKr. muinainen Israelin kuningaskunta, joka oli myöhemmin jakautunut kahdeksi valtakunnaksi, Israeliksi ja Juudaksi, oli lakannut olemasta itsenäinen valtio, ja se oli jaettu Juudean ja Juudan kesken. (jossa ortodoksinen juutalaisuus oli vahvimmillaan).välittömästi Roma ja jota hallitsi praefectus, sekä kaksi muuta historiallista aluetta, nimittäin Galilea ja Samaria.
Viimeksi mainitulla alueella, nykyisin Palestiinaksi kutsutun alueen keskitasangolla, asui samarialaisia, assyrialaisten 5. vuosisadalla eaa. tuomien aasialaisten uudisasukkaiden jälkeläisiä Israelin kuningaskunnan valloituksen aikaan. Assyrialaiset karkottivat itse asiassa tuon alueen merkkihenkilöt, kun taas proletaarit jäivät sinne ja sekoittuivat uusiin tulokkaisiin, jolloin syntyi kultti, joka oli aluksi synkretistinen mutta myöhemmin jalostui monoteistiseksi, mutta juutalaisesta poikkeavaksi. Jos juutalaiset pitivät itseään patriarkkojen laillisina jälkeläisinä ja Jahven kanssa tehdyn liiton, lain ja Jerusalemin temppelissä harjoitetun kultin vartijoina, samarialaiset pitivät itseään päinvastoin todellisen liiton ja kultin vartijoina, ja heillä oli oma temppelinsä Gerizinin vuorella, lähellä Siksenin kaupunkia.
Kyseessä oli alue, jolla asui sekaväestöä (Israelin valtiossa se on sitä edelleen: puolet arabeja ja puolet juutalaisia).: Juutalaiset kaupungit (kuten Nasaret, Kaana) sijaitsivat kreikkalais-roomalaisen eli pakanallisen kulttuurin kaupunkien vieressä. (esim. Sepphoris, Tiberias, Caesarea Philippi).
Juudean asukkaat väheksyivät sitä osaa alueen väestöstä, joka oli juutalaiseen uskoon ja kulttuuriin kuuluvaa, ja he ylpeilivät sillä, että he olivat puhtaampia ja hienostuneempia kuin karkeat ja riitaisat galilealaiset. Evankeliumeissa sanotaan useaan otteeseen Jeesuksesta, että "Nasaretista tai Galileasta ei voi tulla mitään hyvää".
Muun muassa evankeliumien lisäksi myös muutamat jäljellä olevat rabbiinikirjoitukset tuolta ajalta kertovat meille, että galilealaisia pilkattiin myös heidän puhetapansa vuoksi. heprea ja aramea (lingua franca, jota puhuttiin koko Lähi-idässä tuohon aikaan, myös israelilaiset sen jälkeen, kun heidät karkotettiin Babyloniaan vuodesta 587 eKr. alkaen, jolloin Nebukadnessar valloitti Jerusalemin ja tuhosi ensimmäisen temppelin). Kuten kaikissa seemiläisissä kielissä, niissä on paljon kurkunpään kirjaimia ja aspiroituja tai kurkunpään äänteitä. Ja galilealaiset lausuivat monia sanoja tavalla, jota juutalaiset pitivät huvittavana tai vulgaarina.
Esimerkiksi Jeesuksen nimi, יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, lausuttiin Yeshu, mistä johtui kreikkalainen transkriptio Ιησούς (Yesoús), ja myöhemmin latinankielinen Jesús ja espanjankielinen Jesús.
Galilea oli kuitenkin Rooman vasallikuningaskunta, ja sitä hallitsi Herodes Suuri, pakanallista alkuperää oleva kuningas, jonka Augustus oli kirjaimellisesti asettanut valtaistuimelle ja jolle hän oli käytännössä alamainen. Herodes, joka tunnettiin julmuudestaan mutta myös oveluudestaan, oli tehnyt kaikkensa voittaakseen juutalaisten sympatian. (ja myös kaikki, mikä pitää hänet poissa) jotka eivät koskaan hyväksyneet häntä, varsinkin kun hän ei ollut juutalaista verta.
Hän oli muun muassa laajentanut ja kaunistanut Jerusalemin temppeliä, jonka Israelin kansa oli rakentanut uudelleen palattuaan Babylonian vankeudesta. Rakennuksen viimeistelytyöt olivat käynnissä vielä Jeesuksen eläessä, ja se saatiin valmiiksi vain muutama vuosi ennen vuotta 70 jKr., jolloin pyhäkkö hävitettiin maan tasalle Tituksen johtamien roomalaisten tuhotessa Jerusalemin.
Sen vieressä, kauempana koilliseen Galilean järven itärannalla, kymmenen kaupungin liitto (Dekapolis) edusti hellenisoitunutta kulttuurisaarta.
Anna lahjoituksellesi kasvot. Auta meitä muodostamaan hiippakunta- ja uskontokuntapappeja.
Kun jatkamme kertomusta Jeesus Nasaretilaisesta, on tässä vaiheessa muistettava, että juutalaisuus ei ollut Israelissa tuohon aikaan mitenkään yhtenäinen kokonaisuus. Tärkeimmät lahkot tai koulukunnat olivat seuraavat:
Nämä olivat siis ne suuret ryhmät, joihin Jeesuksen ajan juutalaisuus jakautui. Vuosien 70 ja 132 jKr. suurten katastrofien jälkeen ainoat, jotka säilyivät hengissä opilliselta kannalta, olivat juuri fariseukset, joista nykyjuutalaisuus polveutuu.
On myös sanottava, että vaikka kansa, tavallinen kansa, suhtautui fariseuksiin suurelta osin myötämielisesti, fariseukset pitivät heitä, kuten olemme jo huomauttaneet, halpamaisina.
Juuri näitä ihmisiä, joita koko Israelin pappis-, henkinen ja älyllinen eliitti pilkkaa, Johannes Kastaja ja sitten Jeesus puhuttelevat ensin. Juuri nämä ihmiset uskovat ensimmäisinä nasaretilaisen sanomaan, mutta heitä vastaan yhdistyvät fariseukset, kirjanoppineet ja saddukeukset, jotka olivat vihollisia keskenään.
Esitys Jeesuksen syntymästä Betlehemissä.
Muinaisen Israelin hyvin erityinen kokonaisuus on kattila, jossa hyvin erityinen ja harras odotus kytee. Ketä sinä odotat? Vapahtajalle, kaikkivaltiaan Jumalan voidellulle. että Jumala itse nousisi vapauttamaan kansansa orjuudesta ja vieraan vallan alaisuudesta, kuten hän oli tehnyt Mooseksen kohdalla. Tällä kertaa, niin uskottiin, hänen valtakautensa ei kuitenkaan päättyisi, koska tämä (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ hepreaksi ja Χριστός, Christós kreikaksi: molemmat sanat merkitsevät "voideltua", Herran kuninkaaksi voitelemaa Saulista ja hänen seuraajastaan Daavidista). olisi ollut vain profeettaKuolleenmeren kääröt ja Qumranin eessalaisten odotukset, vaan, kuten Kuolleenmeren kääröissä ja Qumranin eessalaisten odotuksissa hyvin selitetään, paimenkuningas ja pappi.
Tämä odotus muuttuu Nasaretilaisen syntymää välittömästi edeltävinä vuosina yhä ahdistavammaksi: väitetyt messiaatit kukoistavat kaikkialla ja niiden mukana kapinat, jotka järjestelmällisesti tukahdutetaan verellä. (muistakaa Juudas Galilealainen 6-7 eKr.).mutta myös kukoistavat hurskaat yhteisöt, jotka hyvin tarkan ennustuksen perusteella odottavat vapauttajan tuloa..
Tiedämme kuitenkin, että tuona aikana Rooman valtakunta oli hyvin vakaa, mutta Israelin kansa odotti sitä kiihkeästi, kaikkien huomio tuossa pienessä maailmankolkassa kiinnittyi Libertadorin lähestyvään saapumiseen: Oliko se aina ollut tällaista? Todellisuudessa maailman hallitsijan odotus oli kestänyt useita vuosisatoja. Varhaisin viittaus on Ensimmäisen Mooseksen kirjassa. (49, 10) (4). Ajan mittaan siis, ajatus Herran voidellusta, joka hallitsisi Israelia, voimistuu ja tarkentuu.Tämä voideltu, tämä Messias, olisi ollut Juudan jälkeläinen kuningas Daavidin kautta.
Anna lahjoituksellesi kasvot. Auta meitä muodostamaan hiippakunta- ja uskontokuntapappeja.
Vuonna 587 eKr. tapahtui kuitenkin ensimmäinen suuri pettymys: Nebukadnessar valloitti Jerusalemin, tuhosi temppelin, ryösti pyhät kalusteet, karkotti Juudean väestön Babyloniaan ja teki lopun Daavidista polveutuvasta kuningasdynastiasta. Ja siellä kuitenkin nousee profeetta nimeltä DanielVanhan testamentin viimeinen profeetta, joka profetoi, että Messias todellakin tulisi.. Itse asiassa, heidän on nimeltään Magna Prophetia: se on siinä (Luku 2) julistetaan, että:
Eikä vain sitä: luvussa 7 on täsmennetty, että se, joka tulee olemaan "kuin Ihmisen Poika". (Matteuksen evankeliumissa, joka on tarkoitettu Palestiinan juutalaisille yhteisöille, Jeesus käyttää samankaltaista ilmaisua "ihmisen poika", jota Daniel käyttää kaikissa muissa kirjoituksissa vain kerran, noin 30 kertaa)..
Kappaleessa 9 ennustus on kuitenkin myös ajallinen:
Kuten näemme, äsken lainattu profetia on erittäin tarkka. Hepreankielisen termin tarkka käännös on kuitenkin שָׁבֻעִׁבִ֨ים. (šavū‛īm, "šavū‛" tarkoittaa lukua 7 ja "īm" on monikon maskuliininen pääte). sen ei tarvitse olla "viikkoja". (joka on עותשבו, šavū‛ōt, jossa "ōt" tarkoittaa feminiinistä monikkopäätettä).vaan "seitsemänkymmentä vuotta": käytännössä seitsemänkymmentä kertaa seitsemän vuotta. Jeesuksen juutalaiset aikalaiset ymmärsivät kohdan oikein.
Siksi Nykytutkijat eivät kyenneet ymmärtämään Danielin aikojen tarkkaa laskentaa.: ¿Milloin seitsemänkymmenen ja seitsemänkymmenen vuoden laskenta alkoi? Qumranista hiljattain tehdyt löydöt ovat antaneet tutkijoille, kuten Hugh Schonfieldille, Kuolleenmeren kääröjen tutkimiseen erikoistuneelle suurelle asiantuntijalle, mahdollisuuden osoittaa, että hepreankieliset kirjoitukset olivat jo ensimmäisellä vuosisadalla jKr. täydellisesti muotoutuneet ja identtiset sen kanssa, mitä luemme nykyään, mutta myös, että eessealaiset olivat monien aikalaistensa tavoin jo laskeneet Magna Prophetian ajankohdan. Heille seitsemänkymmentä seitsemänkymmentä vuotta (490 vuotta) laskettiin vuodesta 586 eKr., jolloin Babylonian maanpakolaisuus alkoi, ja ne huipentuivat vuoteen 26 eKr., messiaanisen aikakauden alkuun. Arkeologiset kaivaukset ovat osoittaneet, että Qumranissa on tuon ajankohdan jälkeen lisääntynyt rakennus- ja asumistoiminta.
Siksi Israelin maan juutalaiset eivät olleet ainoita, joilla oli odotuksia, jotka täyttivät heidät toivolla ja hapatuksella.. Myös Tacitus ja Suetonius, edellinen Historiassa ja jälkimmäinen Vespasianuksen elämässä, kertovat, että heidän kirjoitustensa mukaan monet idässä odottivat hallitsijan tulevan Juudeasta.
Idän tähden ohjaama kolmen kuninkaan esitys.
Juuri itä tarjoaa meille toisen hyödyllisen elementin, jonka avulla voimme ymmärtää, miksi messiaaninen odotus oli niin kiihkeää kahden aikakauden välillä ennen Kristusta ja sen jälkeen. myös muut kulttuurit odottivat tämän "hallitsijan" tuloa, josta oli kuultu jo Roomassa..
Babylonialaiset ja persialaiset astrologit odottivat sitä itse asiassa noin vuonna 7 tai 6 eKr. (5) Miksi juuri tuolla aikavälillä? Matteuksen evankeliumista (luku 2) tiedämme, että tähden nousun vuoksi.
Tähtitieteilijä Kepler näyttää vastanneen tähän kysymykseen ensimmäisenä, sillä vuonna 1603 hän havaitsi hyvin valovoimaisen ilmiön: kyseessä ei ollut komeetta, vaan Jupiterin ja Saturnuksen planeettojen lähestyminen tai konjunktio Kalat-tähdistössä. Kepler teki sitten laskelmia ja totesi, että sama konjunktio tapahtuisi vuonna 7 eKr. Hän löysi myös muinaisen rabbiinikommentin, jossa korostettiin, että Messiaan tulon pitäisi osua täsmälleen tuon saman astraalikonjunktion aikaan.
Kukaan ei kuitenkaan tuohon aikaan antanut uskoa Keplerin aavistukselle, myös siksi, että tuohon aikaan ajateltiin vielä, että Jeesus syntyi vuonna 0. Vasta 1700-luvulla eräs toinen tutkija, Friederich Christian Münter, luterilainen ja vapaamuurari, purki Danielin kirjan kommentaarin, joka käsitteli samaa kuin "seitsemänkymmentä seitsemänkymmentä vuotta" ja jossa vahvistettiin Keplerin jo esiin tuoma juutalainen uskomus.
On kuitenkin odotettava, kunnes 1800-luvulla selvittääkseen, mitä tapahtui tälle Keplerin havaitsemalle tähtitieteelliselle ilmiölle.Kahden tärkeän asiakirjan julkaiseminen on yksi tärkeimmistä syistä tähän:
Koska siis babylonialaisten symboliikassa Jupiter edusti maailman hallitsijoiden planeettaa, Saturnus Israelin suojaplaneettaa ja Kalat tähdistö oli ajan lopun merkki, ei ole kovinkaan absurdia ajatella, että tietäjät olivat maailman hallitsijoita. (6) idän ihmiset odottivat, koska heillä oli ollut tilaisuus ennustaa poikkeuksellisen tarkasti, että Juudeaan tulisi jotain erityistä.
Anna lahjoituksellesi kasvot. Auta meitä muodostamaan hiippakunta- ja uskontokuntapappeja.
Betlehem on nyt kaupunki Länsirannalla, eikä siinä ole mitään bukolista tai luonnonläheistä. Jos kuitenkin palataan kaksi tuhatta vuotta sitten tapahtuneen Jeesus Nasaretilaisen tarinan aikaan, se oli itse asiassa pieni, muutaman sadan hengen kylä.
Myöhemmin mainitaan keisari Augustuksen puolesta suoritettu väestönlaskenta, joka on yksi vastaus tähän kysymykseen. Lisäksi Betlehemissä, joka on pieni mutta tunnettu kuningas Daavidin kotipaikka, olisi kirjoitusten mukaan pitänyt syntyä Israelin kansan odottama messias.(7). Ajan lisäksi sekä israelilaiset että heidän itäiset naapurinsa tiesivät siis myös paikan, jossa juutalaisen kansan "vapauttaja" tulisi maailmaan.
On mielenkiintoista huomata, että tämän paikkakunnan nimi, joka koostuu kahdesta eri termistä, tarkoittaa hepreaksi "leipätaloa" (בֵּֽית = bayt tai beṯ: talo; לֶ֣חֶם = leḥem: leipä); arabiaksi "lihan talo" (ﺑﻴﺖ = bayt tai beyt, talo; لَحْمٍ = laḥm, liha); muinaisissa eteläarabialaisissa kielissä "kalan talo". Kaikki edellä mainitut kielet ovat seemiläistä alkuperää, ja näissä kielissä samasta kolmikirjaimisesta juuresta voidaan johtaa monia sanoja, jotka liittyvät alkuperäisen juuren alkuperäiseen merkitykseen. Meidän tapauksessamme, yhdistelmänimessä Betlehem, meillä on kaksi juurta: b-y-t, josta Bayt tai Beth on johdettu; l-ḥ-m, josta Leḥem tai Laḥm on johdettu. Kaikissa tapauksissa Bayt/Beth tarkoittaa taloa, per Laḥm/Leḥem muuttaa merkitystään kielen mukaan.
Vastaus löytyy niiden väestöjen alkuperästä, joihin nämä kielet kuuluvat. Juutalaiset asuivat aramealaisten ja muiden luoteisen alueen seemiläisten väestöjen tavoin niin sanotulla hedelmällisellä puolikujalla, joka on Palestiinan ja Mesopotamian välinen laaja alue, jossa maanviljely oli mahdollista, ja näin ollen he olivat istuva kansa.
Heidän pääasiallinen ravinnonlähteensä oli siis leipä ja maan työn hedelmät. Arabit olivat pääasiassa aavikkoisen Arabian niemimaan pohjois- ja keskiosasta kotoisin oleva nomadinen tai puolinomadinen kansa. Siksi heidän pääasiallinen toimeentulonsa tuli metsästyksestä ja karjanhoidosta, mikä teki lihasta heidän par excellence ruokansa. Eteläiset arabit asuivat Arabian niemimaan etelärannikolla, ja heidän pääravintonsa oli kala. Tästä voimme ymmärtää, miksi sama sana tarkoittaa kolmessa eri seemiläisessä kielessä kolmea eri ruokaa.
Näin ollen, voidaan todeta, että Betlehemillä on eri kansoille näennäisesti erilainen mutta todellisuudessa yksiselitteinen merkitys.Nimi ei viittaa niinkään leivän, lihan tai kalan kotiin, vaan pikemminkin todellisen ravinnon talo, jota ilman et voi tulla toimeen, josta toimeentulosi riippuu, jota ilman et voi elää.
Mielenkiintoista on, että Jeesus sanoi itsestään puhuessaan: "Minun lihani on totinen ruoka ja minun vereni on totinen juoma". (Joh 6:51-58) (Gv 6:51-58). Tämä kielivertailu on esimerkki siitä, miten filologia voi antaa merkittävän panoksen "historiallisen Jeesuksen" hahmoa lähestyttäessä ja hänen asemansa ymmärtämisessä kulttuurisessa kontekstissaan.
Olemme kuitenkin päässeet toiseen kohtaan: filologisten ja eksegeettisten spekulaatioiden ulkopuolelle.
Historia on kertonut, että jo 2. vuosisadan puolivälissä pyhä Justinus, joka oli kotoisin Palestiinasta, kirjoitti Betlehemissä sijaitsevasta luolasta tai tallista, jonka muisto oli siirtynyt isältä pojalle jo useiden sukupolvien ajan. Jopa 3. vuosisadalla kirjoittanut Origenes vahvistaa, että Betlehemissä itse luolan sijainti oli tiedossa sekä kristityille että ei-kristityille.
Koska keisari Hadrianus, jonka tarkoituksena oli pyyhkiä juutalaisten ja juutalaiskristittyjen paikat pois muistista uudessa Palestiinan provinssissa juutalaissotien jälkeen, halusi rakentaa vuodesta 132 alkaen pakanatemppeleitä juuri niiden paikkojen päälle, joissa alueen muinaisen uskon paikat sijaitsivat. (8). Pyhä Hieronymus vahvistaa tämän (9)koko Raamatun ensimmäisen latinankielisen käännöksen, Vulgatan, kirjoittaja. (Hieronymus eli 40 vuotta Betlehemissä.) ja Kyrillos Jerusalemilainen (10).
Kuten JerusalemJeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen kunniaksi pystytettyjen pyhäkköjen paikalle Hadrianus antoi pystyttää Jupiterin ja Venuksen patsaat. (Jerusalem oli sillä välin rakennettu uudelleen Aelia Capitolina -nimellä)., Betlehemissä Tammuzille eli Adonikselle pyhitetty metsä istutettiin sen luolan päälle, jossa Jeesus syntyi.
Hadrianuksen damnatio memoriæ -strategian ansiosta pakanallisista symboleista tuli kuitenkin johtolankoja, joiden avulla voitiin löytää jälkiä haudatuista paikoista, joiden muisto oli aina säilynyt. Niinpä ensimmäinen kristitty keisari Konstantinus ja hänen äitinsä Helena onnistuivat löytämään tarkat kohdat, joissa alkeelliset domus ecclesiæ sijaitsivat. (11)ettäMyöhemmin niistä tuli kirkkoja, joissa kunnioitettiin ja säilytettiin muistoja ja pyhäinjäännöksiä Jeesus Nasaretilaisen elämästä.
Voit lukea toinen osa tästä tutkimuksesta, joka koskee Jeesus Nasaretilaisen elämää ja saarnaa.
Gerardo Ferrara
Valmistunut historian ja valtiotieteiden maisteri, erikoistunut Lähi-itään.
Vastaa opiskelijakunnasta
Pyhän Ristin yliopisto Roomassa
