Анализът на въпроса за произхода на исляма е необходим, за да се разберат историческите последици от появата на тази доктрина.
Тук можете да прочетете първата част от този анализ.
Терминът "Коран" произлиза от семитския корен qaraʼa, в смисъл на рецитация или четене, следователно псалмопеене. Още в древността християните и евреите в Близкия изток са използвали еквивалентния арамейски глас qeryan, за да обозначат тържественото рецитиране на свещени текстове. Употребата на същия корен обаче е още по-стара: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (на иврит: глас на този, който вика в пустинята, както в книгата на пророк Исая, по-късно цитирана на гръцки в Новия завет) има значение на викам, призовавам, възвестявам, пея.
Коранът е свещеният текст на мюсюлманите. За повечето мюсюлмани той е несътвореното Божие слово. Той е разделен на сто и четиринадесет глави, наречени sūra, със съответните им стихове, наречени ayāt. За всеки неислямски екзегет в текста има много пасажи, които са идентични или паралелни с тези в други, по-стари документи, на първо място Стария и Новия завет, както и с предислямски практики, традиции и обичаи като вярата в гоблини, ǧinn, поклоннически обреди, легенди за изчезнали народи и почитането на Ка̀ба.
Затова проблемът за източниците на Корана е много важен. Такива източници със сигурност не могат да бъдат нещо записано, тъй като Мохамед, всеобщо смятан за автор (от учените) или носител (от вярващите мюсюлмани) на откровението, съобщено в Корана, е бил неграмотен и, разбира се, не е могъл да има личен достъп до четенето на християнските и еврейските свещени книги. Следователно много от религиозните представи на християнството и юдаизма достигат до ушите им именно в устна форма, и то на два етапа: народните празници, които се провеждали периодично в Мека, където прозелитите от еретичните християнски и еврейски секти често намирали убежище, за да избегнат преследванията във Византийската империя (това може да се заключи от много еретични християнски представи и реминисценции от книгите хагада и апокрифните книги, с които изобилства Коранът), и, както казахме, търговските пътувания, които М. (отново понятията, които е трябвало да научи, са малко, неясни и непълни, както е видно от цитатите от Корана).
Видяхме, че Мухаммед веднага е бил убеден, че е обект на откровение, което вече е било съобщено на други народи преди него - евреите и християните, и че то идва от един и същ източник - небесна книга, която той нарича umm al-kitāb. Комуникациите в неговия случай обаче се появяват с прекъсвания, което кара противниците му да му се присмиват. Също така видяхме, че Аллах често предоставя на последния с невероятно подходящи отговори на неговите искания и трудности и наставления, като например следното:
"Неверниците казват: "Защо Коранът не ви е разкрит наведнъж? Но [знай, о, Мохамед, че] Ние ти го разкрихме постепенно, за да укрепим по този начин сърцето ти. И когато те представят аргументи [срещу посланието], Ние ще ви разкрием истината, за да можете да ги опровергаете с по-ясна и по-ясна основа.[1]".
Резултатът от това прекъсване и от навика на Мохамед често да променя версията си е фрагментарният характер на Корана, както и липсата на логичен и хронологичен ред: всичко е за незабавна употреба и потребление. Това вече е било очевидно за ранните коментатори на Корана, малко след смъртта на "пророка" на исляма, особено по отношение на въпроса за стиховете, отменени от по-късните. За да се опитаме да разрешим въпроса по най-добрия начин, сурите са класифицирани на мекански и медински според периода, в който са разкрити.
Ранната калиграфия и орнаментика на индийския Коран вероятно са отпреди 1669 г.
Тя е разделена на три етапа: първата, съответстваща на първите четири години от обществения живот на Мохамед, се характеризира с кратки, страстни и тържествени sūra, с кратки стихове и силни поучения, предназначени да подготвят съзнанието на слушателите за деня на Страшния съд (yawm al-dīn); втора, обхващаща следващите две години, в която ентусиазмът в началото на гоненията се успокоява и се разказват истории за живота на предишните пророци във форма, много близка до хагада (равинска литература от повествователен и хомилетичен тип); трета, от седмата до десетата година на обществения живот в Мека, също изпълнена с пророчески легенди, както и с описания на божествени наказания.
Откриваме голямата промяна, която М. претърпява след хегирата. Сурите са адресирани до евреите и християните и приятелския и похвален тон, запазен за тях в първата фаза, постепенно се губи, като кулминацията е в последните години от живота на "пророка" на исляма, когато той започва да се напада. Именно от тази епоха е например sūra 9, в която в стих 29 се изисква следното: унижението на:
"Сражавайте се с онези, които не вярват в Аллах и в Деня на Страшния съд, не зачитат това, което Аллах и Неговият Пратеник са забранили, и не следват истинската религия [исляма] измежду хората на Книгата [евреите и християните], освен ако не се съгласят да плащат данък [чрез който им се позволява да живеят под закрилата на ислямската държава, запазвайки религията си] с подчинение."
Това ще доведе до закони, налагащи различни ограничения на хората, изповядващи еврейската или християнската религия, като например специално облекло, забрана да носят оръжие и да яздят коне и т.н.
Въпреки че Петокнижието, Псалмите и Евангелието са изрично признати за разкрити от Корана, съществуват значителни разлики между исляма и юдаизма, а още повече между исляма и християнството. Тези различия, както казахме, отразяват контактите между Мохамед и еретичните християнски секти, чието съществуване по онова време е доста разпространено както във Византийската империя, така и най-вече извън нейните граници. Сред най-очевидните разминавания са тези, свързани с фигурата на Христос, при които християнските апокрифни книги оказват особено влияние върху Корана. В свещената книга на исляма например: Исус е син на Мария и е роден от девица, но тази Мария е сестра на Мойсей; разказва се подробно за чудесата, извършени от Исус още в детска възраст, и му се приписват имената Месия, Дух на Аллах и Слово, което го поставя на по-високо ниво от останалите пророци, но се уточнява, че Христос не е нищо повече от слуга на Аллах, човек като всеки друг; наред с другото се посочва, че кръстната му смърт никога не би настъпила: вместо Исус щеше да бъде разпънат само симулакрум.[2].
Друга съществена разлика, която за исляма е нещо абсолютно земно (още една причина да говорим за исляма като за природна религия), прави впечатление на простите и груби обитатели на пустинята: зелени градини, омайни потоци, вино, което не опиянява, девойки, които винаги са недокоснати. Там няма нищо, което да изразява концепцията за блаженото видение и участието на вярващите в самия живот на Бога: Аллах е недостъпен за човешкото зрение (6/103).
И накрая, наред с другите разлики, съществува и предопределеността на човешките действия от Аллах (в това отношение ислямът е много подобен на калвинизма). В Корана има пасажи, които повече или по-малко подкрепят или напълно отхвърлят свободната воля, но именно последните са приети, с умели корекции, от сунитското православие и придават на исляма неговия предопределящ отпечатък (мактуб, съдбата на всеки човек, е твърдо написана и предопределена от Бога).
Същинското съставяне на Корана е след смъртта на Мохамед, когато започва събирането на всички фрагменти от откровението, което той е поверил на своите последователи. Сурите са подредени по дължина (от най-дългата към най-кратката, макар и с някои изключения, които се дължат и на невъзможността за логичен или хронологичен ред). От този период датира и началото на ожесточените борби и вътрешните разделения между различните партии и течения, борби, които са удавени в кръв, като всяка от страните измисля стихове и цитати от Корана в подкрепа на своите претенции.
Дайте лице на своето дарение. Помогнете ни да формираме епархийски и религиозни свещеници.
Това е арабска дума, която означава "утъпкан път", подобно на халаха на иврит, и обозначава писмения закон. От семантична гледна точка и двата термина - арабски и иврит - могат да бъдат оприличени на нашия "закон" ("пряк" път, начин за следване). Šarī‛a, ислямското право или закон (според "ортодоксалния" сунитски възглед), се основава на четири основни източника:
Тъй като вече обсъдихме Корана, нека да разгледаме директно другите три източника, като започнем със сунната (навик, традиция, линия на поведение на предците), която е дума, обозначаваща още преди Мохамед традиционните обичаи, управлявали живота на арабите. В ислямския контекст с този термин се обозначават всички изказвания, дела и отношения на Мохамед според свидетелствата на неговите съвременници. И именно тук се появява ḥadiṯ, т.е. разказ или описание на сунната на Мухаммед, направено по определена схема, основана на isnād (подкрепа и изброяване във възходящ ред на лицата, които са съобщили анекдота, до прекия свидетел на епизода) и matn (текста, основната част на разказа). Този източник е бил изключително необходим, тъй като по време на смъртта на М. ислямът е бил само чернова на това, което е щяло да стане по-късно. След завладяването на толкова обширни територии и последвалата конфронтация с нови култури е било необходимо да се намерят решения на проблеми и трудности, с които "Божият пратеник" никога не се е сблъсквал пряко.
И именно Мохамед е бил призован, за да може самият той да уточни, въпреки че вече е бил покойник, редица въпроси, които са били само загатнати в Корана или никога не са били разгледани, във връзка с различни дисциплини. По този начин се създава набор от истински, предполагаеми или фалшиви предания в момент, когато всяка от фракциите, воюващи в рамките на исляма, твърди, че има М. на своя страна, и му приписва това или онова твърдение, изграждайки цели апарати от напълно ненадеждни свидетелства. Методът, приет за спиране на този преливащ поток, е изключително произволен. Всъщност не е използван нито текстови анализ, нито вътрешно доказателство на текстовете (същото може да се каже и за екзегезата на Корана, която почти не съществува), което в християнството е критерий par excellence за определяне и проверка на автентичността на даден текст. Напротив, разчита се изключително на репутацията на поръчителите: ако веригата от свидетели е задоволителна, всичко може да се приеме за вярно. Във връзка с това трябва да се отбележи, че традициите, определяни като най-стари и най-близки до Мохамед, са най-малко надеждни и най-изкуствено създадени (нещо, което може да се установи и от прекомерната афективност на езика).
Третият източник на ислямското право, или Šarī‛a, е qiyās, или дедукция по аналогия, чрез която от разглеждането на определени и решени въпроси се намира решение за други, които не са били предвидени. В този случай използваният критерий е ra'y, т.е. гледна точка, интелектуален възглед, преценка или лично мнение. Въпросният източник е станал необходим още в зората на исляма, тъй като, както видяхме, непоследователността на Корана и ḥadīṯ е предизвикала значително объркване и е довела до влизането в сила, за първите два източника, на традицията за отменящия и отменяния.
Въпреки това, ако qiyās не е бил достатъчен, за да разреши всички нерешени въпроси, е бил добавен четвърти източник - vox populi или iǧmā‛ (народен консенсус), за да се осигури солидна основа за целия правен и доктринален апарат. Този източник изглежда повече от оправдан както за цитатите от Корана, така и за някои хадиси, в един от които Мохамед твърди, че неговата общност никога няма да сгреши. То може да се състои от доктринален консенсус, постигнат от докторите по право; от консенсус по отношение на изпълнението, когато става въпрос за обичаи, установени в общата практика; от мълчаливо съгласие, дори и да не е единодушно, на юристите, в случай на публични актове, които не включват осъждане на никого.
Конструктивната работа по извеждането на закона от четирите посочени източника (Коран, сунна, кияс и ӣ м) се нарича ӣ тихад (da ǧ-h-d, същият корен като термина ǧihād) или "интелектуално усилие". Въпросното усилие, истинско разработване на позитивното ислямско право, основано обаче на "разкрито" слово, продължава до около X в., когато се формират правните школи (махаб), след което "портите на итихада" се смятат за официално затворени. От този момент нататък може да се приеме само това, което вече е уредено, без да се въвеждат допълнителни нововъведения (bid‛a). Най-твърди в това отношение са уахабитите (основани от Мухаммед ибн ‛Абд-ел-Ва̀а̀б: уахабитската доктрина е официалната доктрина на Кралство Са̀уд, абсолютните монарси на Саудитска Арабия) и салафитите (основатели и основни изразители: Ǧамал ал-Дин ал-Афгани и Мухаммад ‛Абдух, XIX в.; Мюсюлманските братя са част от това течение). И двете движения смятат, че в ислямската доктрина са въведени прекомерни нововъведения; затова е необходимо да се върнем към началото, към златния век, епохата на отците (салафите), по-специално към живота на Мохамед в Медина и на първите му наследници, или халифите.
Преди да продължим, можем да кажем няколко думи за понятието ǧihād. Според мюсюлманското право светът е разделен на две категории: dār al-islām (дом на исляма) и dār al-ḥarb (дом на войната): срещу последните мюсюлманите са в състояние на постоянна война, докато целият свят не се подчини на исляма. В ислямското право ǧihād е толкова важен, че почти се смята за шести стълб на исляма. В този смисъл има две задължения за борба: колективно (фарз ал-кифайя), когато има достатъчен брой войници; индивидуално (фарз ал-кифайя), в случай на опасност и защита на мюсюлманската общност.
Съществуват два вида ǧihād - малък и голям. Първият е дългът да се бориш за разпространението на исляма, а вторият е ежедневното и постоянно индивидуално усилие по пътя на Бога, на практика път на обръщането. Именно чрез ǧihād много християнски земи попадат, най-често чрез капитулация, в ръцете на исляма, а в този случай и техните жители, считани за "хора на завета" или ahl al-ḏimma, или просто ḏimmī, са се превърнали в защитени поданици на държавата, второкласни граждани, които плащат данък капитулация, наречен ǧizya, и данък върху притежаваните земи, ḫarāǧ.
Херардо Ферара
Завършва история и политически науки, специализира в Близкия изток.
Отговаря за студентската общност
Университет на Светия кръст в Рим
