На сьогоднішній день, на жаль, це не так. Метою католицької літургії, центром якої є звершення таїнств і особливо Євхаристії, є причастя християн тілом і кров'ю Христа.. Це зустріч кожної людини і християнської спільноти як одного тіла і однієї сім'ї з Господом.
La liturgia, señala el Papa, garantiza la posibilidad del encuentro con Jesucristo en el “hoy” de nuestra vida, para trasformar todas nuestras actividades –el trabajo, las relaciones familiares, el esfuerzo por mejorar la sociedad ayudar a quien nos necesita– en luz y fuerza divinas.
Esto es lo que Cristo ha querido en su última Cena. Esta es la finalidad de sus palabras: “Haced esto en memoria mía”. Desde entonces nos espera en la Євхаристія. Y Євангелізаційна місія Церкви є нічим іншим, як закликом до зустрічі, якої Бог бажає з усіма людьми світу.Зустріч починається з хрещення.
Кілька разів у ньому послідовно викладені цілі цього документа: "Цим листом я просто хотів би запросити всю Церкву наново відкрити, оберігати і жити істиною і силою християнського свята". (п. 16); "щодня відкривати для себе красу істини християнського свята" (п. 16); "щодня відкривати для себе красу істини християнського свята" (п. 17). (до п. 20);
відродити благоговіння перед красою істини християнського свята; нагадуючи про необхідність автентичної літургійної формації та визнаючи важливість мистецтва святкування бути на службі істини пасхальної таємниці та участі всіх охрещених, кожного відповідно до специфіки свого покликання". (n. 62).
Апостольський лист Desiderio desideravi (29-VI-2022), Папа Франциск.
Крім незнання літургії - або поверхневого і редуктивного розуміння, Франциск засуджує інструменталізацію Євхаристії на службі двом ідеологічним візіям: індивідуалістичному суб'єктивізму, що замикає людину в її власному розумі та почуттях, і покладанню виключно на власні сили. (пор. Evangelii Gaudium, 94)..
. Для обох отрут, які Франциск засудив як варіанти антропоцентризму, що маскується під католицьку істину (Пор. Апостольське послання Gaudete et exsultate, 35). Тут він пропонує літургійну формацію як протиотруту.
Щодо першого, то отрута індивідуалізму (варіант неогностицизм), попереджає: "Святкове дійство належить не окремій людині, а Христовій Церкві.для всіх вірних, об'єднаних у Христі". (n. 19)через Слово Боже і сакраментальні знаки. Ці знаки, наслідуючи шлях Втілення, відповідають мові тіла, яка поширюється на речі, простір і час.
Щодо другого пункту, то презумпція порятунку власними силами (неопелагіанство), "літургійне святкування очищає нас, проголошуючи безоплатність дару спасіння, отриманого у вірі”. Quien nos salva es el Señor.
Por eso la liturgia no tiene nada que ver con un “moralismo ascético”, es decir, la propuesta de buscar la santidad en primer lugar con nuestras fuerzas y nuestras luchas; sino con el deseo que tiene Jesús de darse para ser luz, alimento y fuerza de nuestra vida.
Папа зупиняється в богословське значення літургії, згідно з ІІ Ватиканським Собором (Пор. Конст. Sacrosanctum concilium, 7). en relación con Cristo, su sacerdocio y el misterio pascual de su muerte y resurrección.
En palabras de Francisco: "Літургія - це священство Христа, об'явлене і дане нам. у своєму Великденьприсутній і діє сьогодні через чуттєві знаки (вода, олія, хліб, вино, жести, слова), щоб Дух, занурюючи нас у пасхальне таїнство, преображав усе наше життя, дедалі більше уподібнюючи нас до Христа". (n. 21).
En cuanto a la belleza de la liturgia, advierte que no se trata de un “esteticismo ritual” (que se fijase sólo en los ritos exteriores). Pero se sitúa también lejos de la “dejadez banal”, de una “superficialidad ignorante”, y también de un “funcionalismo práctico” exagerado.
“Seamos claros: hay que cuidar todos los aspectos de la celebración”; pero aún esto no sería suficiente para una participación litúrgica plena. ¿Qué propone además Francisco?
Насамперед, "здивування пасхальною таємницею", тобто ставлення того, хто цінує дивовижність і значущість того, що святкується. Ось чому необхідна "серйозна і життєва літургійна формація".
В якості історичної основи він стверджує, що постмодерн успадкував від модерну тенденцію до індивідуалізму та суб'єктивізму. Другий Ватиканський Собор, з іншого боку, поставив на перше місце не людину, а Бога, через молитву і літургію (першою була прийнята Конституція про літургію).
За словами святого Павла VI: "La liturgia, la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela de nuestra vida espiritual.
El primer don що ми можемо зробити християнському народові, який разом з нами вірить і молиться, і першим запрошенням світові розв'язати в блаженній і правдивій молитві свій німий язик і відчути невимовну відроджуючу силу співу разом з нами божественних хвали і людських надій, через Христа Господа в Святий Дух" (Висновок другої сесії Ради, 4 грудня 1963 року).
Літургія, проголошує Собор, є "вершиною, до якої прямує діяння Церкви, і водночас джерелом, з якого випливає вся її сила". (Sacrosanctum concilium, 10). De ahí que, deduce Francisco, sería banal interpretar las tensiones que hoy se advierten en la interpretación de la liturgia, como simples divergencias de sensibilidades.
En realidad, señala el Papa, la cuestión de fondo es eclesiológica; es decir, зрозуміти, що літургія є вираженням Церкви, як і сам Собор.
Ось чому він підкреслює, що тільки Церква - спільнота тих, хто слідує за воскреслим Христом, об'єднана в його тілі Святим Духом - долає "вузький простір духовного індивідуалізму". (n. 32). Насправді, на карту поставлено саму реальність того, що означає бути людиною в повному розумінні: істотою, покликаною існувати в собі і дозрівати у ставленні до інших.
У зв'язку з цим Папа додає вираз, який по праву може привернути увагу: "Тільки Церква П'ятидесятниці може сприймати людину як особистість, відкриту до повноцінних стосунків з Богом, зі створінням та зі своїми братами і сестрами". (n. 33).
. Хтось може запитати: невже поза Церквою людина не знаходить реалізації і визнання? І тоді можна було б відповісти: можливо, більшою чи меншою мірою, але не повністю, згідно з християнською вірою.
Таким чином ми приходимо до літургійної формації, зокрема. І тут Франциск бере впевнену руку Гвардіні, щоб запропонувати "формація для літургії і формація з літургії". (n. 34).
По-перше, формація "для" літургії. Це включає в себе, вказує Папа, знання богословського значення літургіїЦе поєднується з розумінням євхологічних (літургійних) текстів, ритуальних динамізмів та їхньої антропологічної цінності.
Богословське значення літургії полягає в тому, що її відправляє не лише священик, але й уся Церква, Тіло Христове.
Цей "сенс" літургії вимагає не лише вивчення і пояснення, але й "досвіду живої віри, живленої молитвою". (n. 36)зв'язок кожної дисципліни богослов'я з літургією (увага на священича формація); поставити недільну Євхаристію в центр християнського життя; Живе проголошення віри або євангелізація як наслідок літургійного святкування; постійна літургійна формація для служителів і всіх охрещених.
По-друге, формація "з" літургії. Тобто, формація, якої потребує кожна охрещена людина для участі у святкуванні, головною метою якого є хвала і подяка Богові Отцеві через Христа у Святому Дусі. Водночас, через євхаристійне спілкування ми стаємо тим, що споживаємо. (Святий Лев Великий).
Через літургію, її жести і знаки, все творіння притягується до Христа і ставиться на служіння любові і славі Отця.. Así es, y así se confirma la enseñanza del libro del Génesis, hecha plena por la obra de Cristo: el hombre, toda su actividad, y su trabajo están al servicio del culto a Dios y del servicio, por amor a Dios, a todos los hombres.
Por eso el hombre plenamente “vivo” es que conoce a Dios y vive según Él (San Ireneo). Es preciso, dice el Papa, redescubrir con asombro las cosas creadas, “con una mirada nueva, no superficial, respetuosa, agradecida” (n. 46).
Більше того, у зв'язку з тим, що Франциск сказав вище про "динамізм ритуалу та його антропологічну цінність", він підкреслює разом з Гвардіні необхідність літургійної формації, щоб допомогти відновити здатність людини розуміти і жити тим, що виражено в символах.
Для початку, додає Франциск, глибоке і прекрасне значення самого тіла на службі душі. Наступник Собор Святого Петра що, хоча значення символу сьогодні втрачено, ми не повинні відмовлятися від цього завдання, оскільки символічна мова є конститутивною для людини і служить її трансцендентності.
Посвятити в символічну мову в простий спосіб можуть батьки, бабусі й дідусі, парафіяльні священики та катехити, які навчають хресного знамення, колінопреклоніння чи формул віри. Насправді, символічна мова виходить за межі концептуальної мови і починається радше на шляху краси, довіри та любові.
Серед літургійних знаків Папа виділяє три: мовчання, колінопреклоніння, Слово. El silencio, donde está previsto en la liturgia, es símbolo de la presencia y acción del Espíritu Santo, que mueve al arrepentimiento y a la escucha, a la adoración y a la entrega generosa.
Arrodillarse es manifestación de arrepentimiento, de humildad y agradecimiento, también de fe ante la presencia de Dios. La Palabra se proclama y se escucha, inspira la oración y se hace vida de la persona y de la comunidad.
Крім того, Франциск запрошує нас наново відкрити сенс літургійного року (як шлях формування, зосереджений на Великодніх святах і налаштованості на Христа) і неділі, Господнього дня (як Божого дару своєму народові, засобу формування, світла і поштовху до братерського спілкування і служіння).
Перш за все, вказує Франциск, вони повинні дбати про "мистецтво святкувати" (яке не є ні простим дотриманням рубрик, ні творчістю без правил) і пояснювати першість дії Святого Духа (перед суб'єктивізмом або культуралізмом, які надають перевагу індивідуальним почуттям або включають в себе культурні елементи без критеріїв). Вони також повинні вчити динаміці символічної мови, про яку ми вже згадували.
З Гвардіні, Папа наполягає на подоланні індивідуалізму та суб'єктивізму через молитву в послуху Церкві. Таким чином, сама "дисципліна" Церкви формує наші почуття, ставлення і поведінку відповідно до того, чим ми є: одним тілом, Церквою.
Щодо способу головування на літургійних зібраннях, Франциск застерігає від ризику "перебільшеного персоналізму" з боку служителів. І вказує на необхідність того, щоб вони були "особливою присутністю Воскреслого".
У будь-якому випадку, "мистецтво святкувати" значною мірою пізнається через молитву і контакт з вогнем Святого Духа.. Дух формує священнослужителя, щоб він міг належним чином головувати на літургії, формуючи своє життя відповідно до того, що святкується.
Він завершується запитанням про це, Перед обличчям важливості сопричастя і краси літургії відкиньмо полеміку, яка нас розділяє..
. Тричі він посилається на апостольський лист "Traditionis custodes" (2021) про використання римської літургії до реформи 1970 року. Тут він стверджує, що написав його "для того, щоб Церква могла підносити в розмаїтті мов єдину і тотожну молитву, здатну виражати її єдність", яку він бажає відновити в усій Церкві римського обряду. (n. 61).
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я на факультеті богослов'я в Університеті Наварри.
Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".
