На сьогоднішній день, на жаль, це не так. Метою католицької літургії, центром якої є звершення таїнств і особливо Євхаристії, є причастя християн тілом і кров'ю Христа.. Це зустріч кожної людини і християнської спільноти як одного тіла і однієї сім'ї з Господом.
Літургія, вказує Папа, гарантує можливість зустрічі з Ісусом Христом у "сьогодні" нашого життя, щоб перетворити всю нашу діяльність - роботу, сімейні стосунки, зусилля, спрямовані на покращення суспільства, допомогу тим, хто нас потребує, - на божественне світло та силу.
Це те, чого хотів Христос на своїй Тайній Вечері. Це мета його слів: "Робіть це на спомин про мене". Відтоді він чекає на нас у Євхаристія. Y Євангелізаційна місія Церкви є нічим іншим, як закликом до зустрічі, якої Бог бажає з усіма людьми світу.Зустріч починається з хрещення.
Кілька разів у ньому послідовно викладені цілі цього документа: "Цим листом я просто хотів би запросити всю Церкву наново відкрити, оберігати і жити істиною і силою християнського свята". (п. 16); "щодня відкривати для себе красу істини християнського свята" (п. 16); "щодня відкривати для себе красу істини християнського свята" (п. 17). (до п. 20);
відродити благоговіння перед красою істини християнського свята; нагадуючи про необхідність автентичної літургійної формації та визнаючи важливість мистецтва святкування бути на службі істини пасхальної таємниці та участі всіх охрещених, кожного відповідно до специфіки свого покликання". (n. 62).
Апостольський лист Desiderio desideravi (29-VI-2022), Папа Франциск.
Крім незнання літургії - або поверхневого і редуктивного розуміння, Франциск засуджує інструменталізацію Євхаристії на службі двом ідеологічним візіям: індивідуалістичному суб'єктивізму, що замикає людину в її власному розумі та почуттях, і покладанню виключно на власні сили. (пор. Evangelii Gaudium, 94)..
. Для обох отрут, які Франциск засудив як варіанти антропоцентризму, що маскується під католицьку істину (Пор. Апостольське послання Gaudete et exsultate, 35). Тут він пропонує літургійну формацію як протиотруту.
Щодо першого, то отрута індивідуалізму (варіант неогностицизм), попереджає: "Святкове дійство належить не окремій людині, а Христовій Церкві.для всіх вірних, об'єднаних у Христі". (n. 19)через Слово Боже і сакраментальні знаки. Ці знаки, наслідуючи шлях Втілення, відповідають мові тіла, яка поширюється на речі, простір і час.
Щодо другого пункту, то презумпція порятунку власними силами (неопелагіанство), "літургійне святкування очищає нас, проголошуючи безоплатність дару спасіння, отриманого у вірі". Це Господь нас спасає.
Тому літургія не має нічого спільного з "аскетичним моралізмом", тобто пропозицією шукати святості насамперед своїми силами і боротьбою, але з бажанням Ісуса віддати себе, щоб бути світлом, їжею і силою для нашого життя.
Папа зупиняється в богословське значення літургії, згідно з ІІ Ватиканським Собором (Пор. Конст. Sacrosanctum concilium, 7). по відношенню до Христа, його священства і пасхальної таємниці його смерті і воскресіння.
За словами Франциско: "Літургія - це священство Христа, об'явлене і дане нам. у своєму Великденьприсутній і діє сьогодні через чуттєві знаки (вода, олія, хліб, вино, жести, слова), щоб Дух, занурюючи нас у пасхальне таїнство, преображав усе наше життя, дедалі більше уподібнюючи нас до Христа". (n. 21).
Щодо краси літургії, то він застерігає від "обрядового естетизму" (зосередження лише на зовнішніх обрядах). Але він також далекий від "банальної неохайності", від "неосвіченої поверховості", а також від перебільшеного "практичного функціоналізму".
"Будьмо відвертими: необхідно подбати про всі аспекти святкування"; але навіть цього було б недостатньо для повноцінної літургійної участі. Що ж пропонує Франциск на додаток?
Насамперед, "здивування пасхальною таємницею", тобто ставлення того, хто цінує дивовижність і значущість того, що святкується. Ось чому необхідна "серйозна і життєва літургійна формація".
В якості історичної основи він стверджує, що постмодерн успадкував від модерну тенденцію до індивідуалізму та суб'єктивізму. Другий Ватиканський Собор, з іншого боку, поставив на перше місце не людину, а Бога, через молитву і літургію (першою була прийнята Конституція про літургію).
За словами святого Павла VI: "Літургія - перше джерело божественного життя, яке нам передається, перша школа нашого духовного життя.
Перший подарунок що ми можемо зробити християнському народові, який разом з нами вірить і молиться, і першим запрошенням світові розв'язати в блаженній і правдивій молитві свій німий язик і відчути невимовну відроджуючу силу співу разом з нами божественних хвали і людських надій, через Христа Господа в Святий Дух" (Висновок другої сесії Ради, 4 грудня 1963 року).
Літургія, проголошує Собор, є "вершиною, до якої прямує діяння Церкви, і водночас джерелом, з якого випливає вся її сила". (Sacrosanctum concilium, 10). Тому, підсумовує Франциск, було б тривіально інтерпретувати напруженість, яку сьогодні можна побачити в інтерпретації літургії, як просто розбіжності в почуттях.
Насправді, вказує Папа, фундаментальне питання є еклезіологічним, тобто церковним, зрозуміти, що літургія є вираженням Церкви, як і сам Собор.
Ось чому він підкреслює, що тільки Церква - спільнота тих, хто слідує за воскреслим Христом, об'єднана в його тілі Святим Духом - долає "вузький простір духовного індивідуалізму". (n. 32). Насправді, на карту поставлено саму реальність того, що означає бути людиною в повному розумінні: істотою, покликаною існувати в собі і дозрівати у ставленні до інших.
У зв'язку з цим Папа додає вираз, який по праву може привернути увагу: "Тільки Церква П'ятидесятниці може сприймати людину як особистість, відкриту до повноцінних стосунків з Богом, зі створінням та зі своїми братами і сестрами". (n. 33).
. Хтось може запитати: невже поза Церквою людина не знаходить реалізації і визнання? І тоді можна було б відповісти: можливо, більшою чи меншою мірою, але не повністю, згідно з християнською вірою.
Таким чином ми приходимо до літургійної формації, зокрема. І тут Франциск бере впевнену руку Гвардіні, щоб запропонувати "формація для літургії і формація з літургії". (n. 34).
По-перше, формація "для" літургії. Це включає в себе, вказує Папа, знання богословського значення літургіїЦе поєднується з розумінням євхологічних (літургійних) текстів, ритуальних динамізмів та їхньої антропологічної цінності.
Богословське значення літургії полягає в тому, що її відправляє не лише священик, але й уся Церква, Тіло Христове.
Цей "сенс" літургії вимагає не лише вивчення і пояснення, але й "досвіду живої віри, живленої молитвою". (n. 36)зв'язок кожної дисципліни богослов'я з літургією (увага на священича формація); поставити недільну Євхаристію в центр християнського життя; Живе проголошення віри або євангелізація як наслідок літургійного святкування; постійна літургійна формація для служителів і всіх охрещених.
По-друге, формація "з" літургії. Тобто, формація, якої потребує кожна охрещена людина для участі у святкуванні, головною метою якого є хвала і подяка Богові Отцеві через Христа у Святому Дусі. Водночас, через євхаристійне спілкування ми стаємо тим, що споживаємо. (Святий Лев Великий).
Через літургію, її жести і знаки, все творіння притягується до Христа і ставиться на служіння любові і славі Отця.. Так воно і є, і так підтверджується вчення книги Буття, довершене ділом Христа: людина, вся її діяльність і її праця є на службі поклоніння Богові і служіння, з любові до Бога, всім людям.
Саме тому людина є повністю "живою", коли пізнає Бога і живе згідно з Ним (св. Іриней). Необхідно, каже Папа, наново відкривати створені речі з подивом, "новим, не поверхневим, шанобливим і вдячним поглядом" (п. 46).
Більше того, у зв'язку з тим, що Франциск сказав вище про "динамізм ритуалу та його антропологічну цінність", він підкреслює разом з Гвардіні необхідність літургійної формації, щоб допомогти відновити здатність людини розуміти і жити тим, що виражено в символах.
Для початку, додає Франциск, глибоке і прекрасне значення самого тіла на службі душі. Наступник Собор Святого Петра що, хоча значення символу сьогодні втрачено, ми не повинні відмовлятися від цього завдання, оскільки символічна мова є конститутивною для людини і служить її трансцендентності.
Посвятити в символічну мову в простий спосіб можуть батьки, бабусі й дідусі, парафіяльні священики та катехити, які навчають хресного знамення, колінопреклоніння чи формул віри. Насправді, символічна мова виходить за межі концептуальної мови і починається радше на шляху краси, довіри та любові.
Серед літургійних знаків Папа виділяє три: мовчання, колінопреклоніння, Слово. Тиша, коли вона передбачена в літургії, символізує присутність і дію Святого Духа, який спонукає до покаяння і слухання, до поклоніння і щедрого самопожертвування.
Стояння на колінах є виявом покаяння, смирення і вдячності, а також віри в присутність Бога. Слово проголошується і чується, воно надихає на молитву і стає життям людини і спільноти.
Крім того, Франциск запрошує нас наново відкрити сенс літургійного року (як шлях формування, зосереджений на Великодніх святах і налаштованості на Христа) і неділі, Господнього дня (як Божого дару своєму народові, засобу формування, світла і поштовху до братерського спілкування і служіння).
Перш за все, вказує Франциск, вони повинні дбати про "мистецтво святкувати" (яке не є ні простим дотриманням рубрик, ні творчістю без правил) і пояснювати першість дії Святого Духа (перед суб'єктивізмом або культуралізмом, які надають перевагу індивідуальним почуттям або включають в себе культурні елементи без критеріїв). Вони також повинні вчити динаміці символічної мови, про яку ми вже згадували.
З Гвардіні, Папа наполягає на подоланні індивідуалізму та суб'єктивізму через молитву в послуху Церкві. Таким чином, сама "дисципліна" Церкви формує наші почуття, ставлення і поведінку відповідно до того, чим ми є: одним тілом, Церквою.
Щодо способу головування на літургійних зібраннях, Франциск застерігає від ризику "перебільшеного персоналізму" з боку служителів. І вказує на необхідність того, щоб вони були "особливою присутністю Воскреслого".
У будь-якому випадку, "мистецтво святкувати" значною мірою пізнається через молитву і контакт з вогнем Святого Духа.. Дух формує священнослужителя, щоб він міг належним чином головувати на літургії, формуючи своє життя відповідно до того, що святкується.
Він завершується запитанням про це, Перед обличчям важливості сопричастя і краси літургії відкиньмо полеміку, яка нас розділяє..
. Тричі він посилається на апостольський лист "Traditionis custodes" (2021) про використання римської літургії до реформи 1970 року. Тут він стверджує, що написав його "для того, щоб Церква могла підносити в розмаїтті мов єдину і тотожну молитву, здатну виражати її єдність", яку він бажає відновити в усій Церкві римського обряду. (n. 61).
Пан Раміро Пеллітеро Іглесіас
Професор пасторального богослов'я на факультеті богослов'я в Університеті Наварри.
Опубліковано в журналі "Церква і нова євангелізація".
