A análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.
Aqui pode ler a primeira prestação desta análise.
O termo 'Alcorão' é derivado da raiz Semítica qaraʼa, no sentido de recitação ou leitura recitada, daí o salmodia. Já na antiguidade, cristãos e judeus do Próximo Oriente usavam a voz aramaica equivalente, qeryan, para indicar a recitação solene de textos sagrados. Contudo, o uso da mesma raiz é ainda mais antigo: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebraico: voz de quem grita no deserto, como no livro do profeta Isaías, mais tarde citado em grego no Novo Testamento) tem o significado de gritar, de chamar, de proclamar, de cantar.
O Alcorão é o texto sagrado dos muçulmanos. Para a maioria dos muçulmanos é a palavra não criada de Deus. Está dividido em cento e catorze capítulos, chamados sūra, com os seus respectivos versos, chamados ayāt. Para qualquer exegeta não islâmico, há muitas passagens no texto que são idênticas ou paralelas às de outros documentos mais antigos, o Antigo e o Novo Testamento em primeiro lugar, bem como práticas, tradições e costumes pré-islâmicos como a crença em duendes, ǧinn, ritos de peregrinação, lendas de povos desaparecidos e a veneração do Ka‛ba.
O problema das fontes do Alcorão é, portanto, muito importante. Tais fontes não podem certamente ser algo escrito, uma vez que Maomé, universalmente considerado o autor (por estudiosos) ou portador (por crentes muçulmanos) da revelação relatada no Alcorão, era analfabeto e não podia, naturalmente, ter acesso pessoal à leitura de livros sagrados cristãos e judeus. Consequentemente, é na forma oral que muitas noções religiosas de cristianismo e judaísmo chegaram aos seus ouvidos, e isto em duas fases: as festas populares que se realizavam periodicamente em Meca, onde os prosélitos das seitas hereges cristãs e judaicas se refugiavam frequentemente para escapar à perseguição no Império Bizantino (isto pode ser deduzido de muitas noções e reminiscências cristãs hereges dos livros hagadah e apócrifos dos quais o Alcorão abunda) e, como dissemos, das viagens comerciais que M. (mais uma vez, as noções que ele teve de aprender são poucas, vagas e incompletas, como é evidente nas citações do Alcorão).
Vimos, então, que Muḥammad estava imediatamente convencido de que ele era o tema de uma revelação já comunicada a outros povos antes dele, os judeus e os cristãos, e que veio da mesma fonte, um livro celestial que ele chamou umm al-kitāb. No entanto, as comunicações no seu caso ocorreram intermitentemente, o que fez com que os seus adversários se rissem dele. Vimos também que Alá muitas vezes deu a estes últimos respostas incrivelmente apropriadas às suas exigências, dificuldades e admoestações, tais como as seguintes:
"Os incrédulos dizem: 'Porque é que o Alcorão não vos foi revelado a todos de uma vez? Mas [saiba, ó Muhammad, que] Nós revelamos-lhe gradualmente, para que possamos assim fortalecer o seu coração. E sempre que eles apresentarem um argumento [contra a Mensagem] revelar-lhe-emos a Verdade, para que os possa refutar com um fundamento mais claro e mais evidente.[1]".
O resultado de tal intermitência, e do hábito de Muhammad de mudar frequentemente a sua versão, é o carácter fragmentário do Alcorão, bem como a falta de uma ordem lógica e cronológica: tudo é para uso e consumo imediato. Isto já era óbvio para os primeiros comentadores do Alcorão, pouco depois da morte do "profeta" do Islão, particularmente no que diz respeito à questão dos versos ab-rogados por outros mais recentes. Para tentar resolver o assunto da melhor maneira, os sūra foram classificados em Meccan e Medinan, de acordo com o período em que foram revelados.
A caligrafia inicial e ornamentação do Alcorão indiano provavelmente é anterior a 1669 DC.
Está dividido em três fases: um primeiro, correspondente aos primeiros quatro anos da vida pública de Maomé, caracterizado por sūra breve, apaixonado e solene, com versos curtos e ensinamentos poderosos destinados a preparar a mente dos ouvintes para o dia do julgamento (yawm al-dīn); um segundo, abrangendo os próximos dois anos, em que o entusiasmo, no início das perseguições, arrefece e são contadas histórias sobre a vida dos profetas anteriores, numa forma muito semelhante ao hagadah (literatura rabínica de tipo narrativo e homilético); um terceiro, do sétimo ao décimo ano de vida pública em Meca, também cheio de lendas proféticas, assim como descrições de castigos divinos.
Encontramos a grande mudança sofrida por M. após a hegira. O sūra é dirigido aos judeus e cristãos, e o tom amistoso e laudatório reservado a eles na primeira fase é gradualmente perdido, culminando, nos últimos anos da vida do "profeta" do Islão, num verdadeiro ataque. É a partir desta idade, por exemplo, sūra 9, no qual, no versículo 29, é exigido o seguinte: a humilhação de:
"Combatei aqueles que não acreditam em Deus e no Dia do Julgamento, não respeitem o que Deus e Seu Mensageiro proibiram e não sigam a verdadeira religião [Islão] de entre o Povo do Livro [judeus e cristãos], a menos que concordem em pagar um imposto [pelo qual lhes é permitido viver sob a protecção do Estado islâmico enquanto mantêm a sua religião] com submissão".
Isto resultará em leis que imporão várias restrições àqueles que professam a religião judaica ou cristã, tais como vestimentas especiais, não sendo permitido transportar armas e montar a cavalo, etc.
Embora o Pentateuco, os Salmos e o Evangelho sejam explicitamente admitidos como revelados pelo Alcorão, existem diferenças consideráveis entre o Islão e o Judaísmo, e ainda mais entre o Islão e o Cristianismo. Estas divergências, como já dissemos, reflectem os contactos entre Maomé e as seitas cristãs heréticas, cuja existência naquela época era bastante comum tanto no Império Bizantino como, acima de tudo, fora das suas fronteiras. Entre as divergências mais óbvias estão as relacionadas com a figura de Cristo, em que os livros apócrifos cristãos exercem uma influência particular sobre o Alcorão. No livro sagrado do Islão, por exemplo: Jesus é o filho de Maria e nasceu de um nascimento virgem, e no entanto esta Maria é a irmã de Moisés; os milagres realizados por Jesus desde a infância são narrados com grande detalhe, e os nomes Messias, Espírito de Deus e Palavra são-lhe atribuídos, colocando-o num nível de superioridade em relação aos outros profetas, mas especifica-se que Cristo não é mais do que um servo de Deus, um homem como qualquer outro; afirma-se, entre outras coisas, que a sua morte na cruz nunca teria ocorrido: em vez de Jesus, apenas um simulacro teria sido crucificado.[2].
Outra diferença considerável, que para o Islão é algo absolutamente terreno (outra razão pela qual falamos do Islão como uma religião natural), feita para impressionar os habitantes simples e ásperos do deserto: jardins verdes, riachos encantadores, vinho que não intoxica, virgens sempre intocadas. Não há nada que expresse o conceito da visão beatífica e a participação dos crentes na própria vida de Deus: Deus é inacessível à visão humana (6/103).
Finalmente, entre outras diferenças, há a predeterminação das acções humanas por Alá (neste, o Islão é muito semelhante ao Calvinismo). Há passagens no Corão mais ou menos a favor ou completamente contra o livre arbítrio, mas são estas últimas que têm sido aceites, com correcções hábeis, pela ortodoxia sunita, e que dar ao Islão o seu carimbo pré-determinista (o maktub, o destino de cada homem, é rigidamente escrito e predeterminado por Deus).
A compilação real do Alcorão é depois da morte de Maomé, altura em que começou a compilação de todos os fragmentos da revelação que ele tinha confiado aos seus seguidores. O sūra foi organizado por ordem de comprimento (do mais longo para o mais curto, embora com várias excepções, também devido à impossibilidade de uma ordem lógica ou cronológica). A este mesmo período data o início das lutas ferozes e divisões internas entre vários partidos e correntes, lutas todas sufocadas em sangue, com cada lado a fabricar versos e citações corânicas à la carte em apoio das suas respectivas reivindicações.
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É uma palavra árabe que significa 'caminho batido', como halakhah em hebraico, e indica a lei escrita. De um ponto de vista semântico, ambos os termos, árabe e hebraico, podem ser assimilados à nossa 'lei' (caminho 'directo', caminho a seguir). O Šarī‛a, lei islâmica ou lei (de acordo com a visão 'ortodoxa' sunita), é baseado em quatro fontes principais:
Como já discutimos o Alcorão, vamos olhar directamente para as outras três fontes, começando pelo sunna (hábito, tradição, linha de conduta dos antepassados), que é uma palavra que indica, mesmo antes de Maomé, os costumes tradicionais que governavam a vida dos árabes. No contexto islâmico, o mesmo termo define todos os ditos, actos e atitudes de Maomé, de acordo com o testemunho dos seus contemporâneos. E é aqui que entra em jogo o ḥadiṯ, ou seja, a narração ou relato do sunna de Maomé feito de acordo com um certo esquema, baseado no isnād (apoio e enumeração por ordem ascendente das pessoas que relataram a anedota até à testemunha directa do episódio) e matn (o texto, o corpo da narração). Esta fonte era extremamente necessária quando, na altura da morte de M., o Islão era apenas um rascunho do que viria a ser mais tarde. Foi também necessário, após a conquista de territórios tão vastos e o consequente confronto com novas culturas, encontrar soluções para problemas e dificuldades com as quais o "mensageiro de Deus" nunca tinha sido directamente confrontado.
E foi precisamente Muhammad que foi chamado para que ele próprio pudesse especificar, embora já estivesse falecido, uma série de pontos que só foram sugeridos no Alcorão ou nunca foram abordados, em relação a várias disciplinas. Assim, um conjunto de tradições verdadeiras, presumidas ou falsas foi criado numa altura em que cada uma das facções que lutavam dentro do Islão afirmava ter M. do seu lado e atribuía esta ou aquela afirmação a ele, construindo aparatos inteiros de testemunho totalmente inseguro. O método adoptado para parar este fluxo transbordante foi extremamente arbitrário. De facto, nem a análise textual nem a evidência interna dos textos (o mesmo pode ser dito em relação à exegese corânica que é quase inexistente), que é o critério por excelência, no cristianismo, para determinar e verificar a autenticidade de um texto, foi utilizado. Pelo contrário, confiou-se exclusivamente na reputação dos garantes: se, portanto, a cadeia de testemunhas fosse satisfatória, qualquer coisa poderia ser aceite como verdadeira. Deve-se notar, neste contexto, que as tradições definidas como as mais antigas e mais próximas de Maomé são as menos fiáveis e as mais artificialmente construídas (algo que também pode ser verificado a partir da afetação excessiva da língua).
A terceira fonte da lei islâmica, ou Šarī‛a, é qiyās, ou dedução por analogia, através da qual, a partir do exame de questões determinadas e resolvidas, a solução foi encontrada para outras não previstas. O critério utilizado, neste caso, é ra'y, ou seja, ponto de vista, visão intelectual, julgamento ou opinião pessoal. A fonte em questão tornou-se necessária desde os primórdios do Islão, pois, como vimos, a inconsistência do Alcorão e do ḥadīṯ tinha produzido considerável confusão e levado à entrada em vigor, para as duas primeiras fontes, da tradição do abrogador e do ab-rogado.
Contudo, se no caso do qiyās não tivesse sido suficiente para resolver todas as questões não resolvidas, uma quarta fonte, a vox populi ou iǧmā‛ (consenso popular) foi inserida para fornecer uma base sólida para todo o aparelho jurídico e doutrinário. Esta fonte parecia mais do que justificada tanto para as citações do Alcorão como para algumas hadīṯ, numa das quais Muhammad afirmou que a sua comunidade nunca erraria. O iǧmā‛ pode consistir num consenso doutrinário alcançado pelos médicos da lei; num consenso de execução, quando se trata de costumes estabelecidos na prática comum; num consentimento tácito, mesmo que não unânime, por parte dos jurisconsultos, no caso de actos públicos que não envolvam a condenação de ninguém.
O trabalho construtivo de derivação da lei das quatro fontes indicadas (Alcorão, sunna, qiyās e iǧmā‛) chama-se iǧtihād (da ǧ-h-d, a mesma raiz do termo ǧihād), ou "esforço intelectual". O esforço em questão, uma verdadeira elaboração da lei islâmica positiva, baseada contudo numa palavra "revelada", durou até cerca do século X, quando as escolas de direito (maḍhab) foram formadas, após o que "os portões iǧtihād" são considerados oficialmente fechados. A partir daí, só se pode aceitar o que já foi estabelecido, sem introduzir mais inovações (bid‛a). Os mais rígidos a este respeito são a Wahhabis (fundada por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: a doutrina Wahhabi é a doutrina oficial do reino do Sa‛ūd, monarcas absolutos da Arábia Saudita) e os Salafistas (fundadores e expoentes principais: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, século XIX; os Irmãos Muçulmanos fazem parte desta corrente). Na visão de ambos os movimentos, inovações excessivas foram introduzidas na doutrina islâmica; portanto, é necessário voltar às origens, à idade de ouro, à idade dos pais (salaf), em particular a da vida de Maomé em Medina e dos seus primeiros sucessores, ou califas.
Antes de prosseguirmos, podemos dizer algumas palavras sobre o conceito de ǧihād. A lei muçulmana considera o mundo dividido em duas categorias: dār al-islām (casa do Islão) e dār al-ḥarb (casa da guerra): contra esta última, os muçulmanos estão num estado de guerra constante, até que o mundo inteiro não esteja sujeito ao Islão. O ǧihād é tão importante, na lei islâmica, que é quase considerado um sexto pilar do Islão. Neste sentido, há duas obrigações a combater: uma colectiva (farḍ al-kifāya), quando há um número suficiente de tropas; uma individual (farḍ al-‛ayn), em caso de perigo e defesa da comunidade muçulmana.
Existem dois tipos de ǧihād, um pequeno e um grande. O primeiro é o dever de lutar para propagar o Islão; o segundo é o esforço individual diário e constante no caminho de Deus, na prática, um caminho de conversão. É através do ǧihād que muitas terras cristãs caíram, na maioria das vezes por capitulação, em mãos islâmicas e, neste caso, os seus habitantes, considerados "pessoas do pacto" ou ahl al-ḏimma, ou simplesmente ḏimmī, tornaram-se sujeitos protegidos pelo Estado, cidadãos de segunda classe sujeitos ao pagamento de um imposto de capitulação, chamado ǧizya, e um tributo sobre as terras pertencentes, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelo corpo discente
Universidade da Santa Cruz em Roma
