ローマ教皇レオ14世の教えの中で、ここ数週間の間に、このようなことがありました。 希望のジュビリー, を重視します。 第59回「世界平和の日」メッセージ, 2026年の幕開けとなるこの年、その 使徒的書簡 “未来を生み出すロイヤリティ”「公会議令60周年に寄せて オプタム・トティウス y ちょうろうどうかい.
世界平和の日（2026年1月1日）に向けたレオ14世のメッセージのタイトルは「平和は皆さんとともに：『武装解除と武装解除』の平和に向けて」。これは、彼がバチカンのサンピエトロ大聖堂のバルコニーに出たとき（2025年5月8日）に語った最初の言葉をそのまま拡大したものです。.
復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」（エフェ2, 14参照）のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.
復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」（エフェ2, 14参照）のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.
キリストは “「非武装の平和” 対立と暴力を前にして、主は別の方法をもたらしてくださるからです。. “剣を抜け”, とペテロに言っています（ヨハネ18:11、マタイ26:52参照）。.
«復活されたイエスの平和は非武装です。»それはイエスの闘いが特定の歴史的、政治的、社会的状況において非武装であったからです。キリスト者は共に、しばしば共犯者となってきた悲劇を思い起こしながら、預言者的にこの新しさの証人とならなければなりません」。.
イエスはその代わりに、教皇フランシスコが言うところの慈悲の道（マタイ25:31-46参照）を提案します。.
逆説的ですが、今日、「市民と支配者の関係において、戦争への備え、攻撃への反応、侵略への対応が十分でないという事実が、欠点とみなされるようになりました。.
しかし、これはより深刻で広範な世界的問題の氷山の一角にすぎません。 l恐怖と支配を正当化する論理「実際、力の抑止力、特に核抑止力は、法と正義と信頼ではなく、恐怖と力の支配に基づく民族間の関係の非合理性を体現しています。.
レオ14世は、他国の支配のために私たちに立ちはだかる危険を否定することが問題なのではありません。それは第一に、再軍備のコストと、それに伴う経済的、財政的利益の問題です。第二に、より根本的な問題として、教育政策に影響を及ぼす大きな文化的問題があります。第二バチカン公会議が助言した、傾聴、出会い、対話の道（cfr. ガウディウム・エト・スペス, 80).
したがって、一方では、「国家をこのような方向に向かわせている私的な経済的・金融的利益の巨大な集中を糾弾する」ことが必要です。そして同時に、「良心の覚醒と批判的思考」（cf. フラテッリ トゥッティ, 4).
教皇は私たちに、「武装解除された平和、開放性と福音的謙遜から生まれる平和に相互に貢献するために」力を合わせるよう求めます。そして、倫理的な対応としてだけでなく、一致を促すキリスト教の信仰に注意を払いながら、このすべてに注意を払うのです。.
そもそも、キリスト教的な観点では、善良さは無防備なものです。だからこそ、神は子どもとなられたのでしょう。教皇フランシスコが指摘するように、私たちはそれほど脆くはありません、, "私たちはしばしば境界線を否定し、私たちが個人として、また共同体として歩んできた方向性に疑問を投げかける力を持つ、傷つきやすい人たちを避ける傾向があります。" (フランシスコ, コリエレ・デラ・セラ』編集者への手紙、, 14-III-2025）。.
平和に関するキリスト教思想のマグナカルタ（回勅）の中で Pacem in terris、, 1963年）、聖ヨハネ23世は、「心と知性の刷新」に基づく「統合的軍縮」の提案を紹介しました。". .この目的のために、レオ14世は、恐怖と戦争の論理は、民族と国家の間の相互信頼に置き換えられなければならないことを確認しています。 "思考や言葉さえも武器に変えるために」。.
ナショナリズムを祝福し、暴力と武装闘争を宗教的に正当化すること」。.
平和の方法として、また伝統と文化の間の出会いの言語として、祈り、霊性、エキュメニカルな対話、諸宗教間の対話を培うことが、行動とともにますます必要になってきています。".
そしてこれは教育的な意味合いもあります。すべてのキリスト教共同体が平和の家となり、平和の学校となるのです、, "対話を通して敵意を和らげることを学び、正義が実践され、赦しが守られるような場所で、実際、今日、これまで以上に、注意深く、生成的な司牧的創造性を通して、平和がユートピアではないことを示すことが必要なのです」。.
ペテロの後任者は、これは特に政治家に当てはまることだと言います。«E外交、調停、国際法という武装解除の道は、苦労して勝ち取った協定の違反がますます頻発する中で、悲しいことに裏切られています。.
心、精神、そして人生の武装解除
レオ14世は、前任者たちと同様に、特定の価値観の擁護の陰に隠れてさえも、絶望をまき散らし、不信感を煽ることによって、支配しようとする欲望と、際限なく前進しようとする欲望を糾弾しました。.
«この戦略には、»私たちは、意識的な市民社会の発展、責任ある結社の形態、非暴力的参加の経験、大小の規模での修復的正義の実践に反対しなければなりません。これらすべては、人類学的、神学的な理由に基づいて、人間の友愛の地平の中で（レオ13世参照、, 新宗教, 35).
このためには、教皇は、何よりも信者が「巡礼者としての自分を再発見し、神が約束を果たすことによって、平和の賜物によって、遅滞なく応えてくださるような、心と心と生活の武装解除を自分の中で始めること」（イザ2:4-5参照）が必要であると結論しています。.
実りある祭司の忠実さ
使徒書簡 未来を生み出すロイヤリティ, 2025年12月8日にレオ14世によって署名され、12月末に出版されました。.
このタイトルにはすでに、司祭に宛てた提案が含まれており、冒頭に次のように明記されています。 使徒的 それは、私たちが聖職の将来について自問し、司祭召命の喜びを他の人々 が感じ取るのを助ける可能性を与えてくれるからです」（n.1）。実りある忠実さ »は、教会とその使命の枠組みの中で理解され、受け取られる賜物です。同時に、司祭職は、切望されている教会の刷新において重要な役割を担っています（cfr. オプタム・トティウス, 序文）。.
それゆえ、レオ14世は、公会議令の再読を呼びかけました。 オプタム・トティウス y Presbyterorum ordinis、, その目的は、司祭のアイデンティティを再確認すると同時に、司祭職を教義の深化という新たな視点へと開くことでした。公会議後、教会は聖霊に導かれて、公会議の教 えを発展させ、教会の本質をより深く理解するようになりました。 こうきょう 会堂と宣教形式に従って»(n. 4)。.
神の賜物を生かし、友愛を大切にすること
虐待や一部の司祭による聖職放棄といった痛ましい現象に直面して、教皇は、受けた賜物に対する寛大な応答の必要性を強調します（2テモ1:6参照）。その基本は “キリストに従う "ことです。", 総合的かつ継続的な養成の支えとともに。この養成では、神学校段階から、「感情的」側面（イエスのように愛することを学ぶ）、人間的成熟、霊的健全性が強調されます。.
«「司祭の心の中にある自己言及の誘惑が、傾聴と奉仕の論理に道を譲らな ければ、交わり、共同体性、宣教は達成されません」（n. 13）。そうすることで、司祭は神と司祭に委ねられた人々への »奉仕 “を効果的に行うことができるのです。.
洗礼の結果としてキリスト者に生まれる基本的な友愛の中で、司祭は聖職 の秘跡を通して特別な友愛のきずなを結びます。各司祭は、使徒的慈善、聖職、友愛の特別な絆によって、この司祭職の他の成員と結ばれている«(ちょうろうどうかい 8).
教皇は、まず第一に、すべての人が «個人主義への誘惑に打ち勝つこと»（n.15）、そして、司教を中心とする一致を根源とする友愛への呼びかけを意味すると言います。制度的には、経済的平等、病気と老齢への備え、相互介護を促進することが必要であり、また、«共同生活の可能な形態 »を促進することも必要です。. ちょうろうどうかい 8).
宣教のための神権とシノダリティ
現在進行中のシノドスのプロセスに参加するよう司祭に奨励。 最終文書 シノドスに関するシノドスの «「すべての特定の教会において、司祭がこの文書の指針に慣れ親しみ、シノドス的なスタイルがもたらす実りを体験できるよう、適切な取り組みを行うことが不可欠であると思われます。 教会" (手紙の21節）。.
司祭については、それは奉仕と親密さ、歓迎と傾聴の精神に現れていなければなりません。司祭は排他的なリーダーシップを拒否し、代わりに他の聖職者や神の民全体との合議と協力の道を選ばなければなりません。司祭を他の人の上に置くことにつながる秘跡的権威と権力との同一視を避けることが必要である、と彼は指摘します（参照）。. エヴァンゲリイ・ガウディウム, 104).
ミッションについて“司祭のアイデンティティは、その『ためであること』を中心に構成され、その使命と切り離すことはできません。”「手紙の23節）。.
ローマ法王、新たな警告 僧徒 に対して つの誘惑： 活動主義（自分が何であるかよりも何をするかを優先する）と静寂主義（怠惰や敗北主義につながる）。彼は司祭生活の統一原理として司牧的慈愛を指摘しています（cf. パストーレス・ダボ・ヴォビス、, 23).このようにして、«各司祭は日常生活の中でバランスを取り、教会の指示に従い、何が有益で何が聖職にふさわしいかを見分ける方法を知ることができるのです»(n. 24)。.
このようにして、彼は、メディアへの露出を尊ぶ文化の中で、観想と行動の調和を見いだし、自分の都合のよい時に、都合のよいように姿を消す知恵を見いだすことができるようになるのです。シノドス最終文書で提案されているように（20、50、59、117節参照）、神との一致と友愛を促進し、文化的、社会的、政治的活動への人々の献身を促すことができるのです。.
将来について、また召命の不足に直面して、レオ14世は、祈りと司牧実践の見直しを提案します。.
ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。
教会と新福音化』誌、『教会と新福音化』誌に掲載。 オムネス.
