Parmi les enseignements du Pape Léon XIV ces dernières semaines, à la suite de la Jubilé de l'espoir, nous nous concentrons sur ses Message pour la 59ème journée mondiale de la paix, qui marque le début de l'année 2026, et son lettre apostolique “Une fidélité génératrice d'avenir”à l'occasion du 60ème anniversaire des décrets du Conseil Optatam totius y Presbyterorum ordinis.
Le message de Léon XIV pour la Journée mondiale de la paix (1er janvier 2026) s'intitule : «La paix soit avec vous tous : vers une paix ‘désarmée et désarmante’». C'est un écho direct et prolongé des premiers mots qu'il a prononcés lorsqu'il est monté sur le balcon de la basilique Saint-Pierre au Vatican (8 mai 2025).
La paix apportée par le Christ ressuscité - observe-t-il dans l'introduction - n'est pas un simple souhait, mais «elle change définitivement celui qui l'accueille et donc toute la réalité» (cf. Ep 2, 14). La mission chrétienne, qui implique la paix avec son aspect lumineux par rapport aux ténèbres et à l'obscurité des conflits, se poursuit. Avec l'annonce des successeurs des apôtres et l'impulsion de tant de disciples du Christ, elle est “la révolution la plus silencieuse”.
La paix apportée par le Christ ressuscité - observe-t-il dans l'introduction - n'est pas un simple souhait, mais «elle change définitivement celui qui l'accueille et donc toute la réalité» (cf. Ep 2, 14). La mission chrétienne, qui implique la paix avec son aspect lumineux par rapport aux ténèbres et à l'obscurité des conflits, se poursuit. Avec l'annonce des successeurs des apôtres et l'impulsion de tant de disciples du Christ, elle est «la révolution la plus silencieuse».
Le Christ apporte “une paix non armée” parce que, face au conflit et à la violence, Il apporte un autre chemin. “Rengainez votre épée”, dit-il à Pierre (Jn 18,11 ; cf. Mt 26,52).
«La paix de Jésus ressuscité est désarmée», affirme le Pape, "parce que sa lutte a été désarmée dans des circonstances historiques, politiques et sociales spécifiques. Les chrétiens, ensemble, doivent devenir prophétiquement les témoins de cette nouveauté, en se souvenant des tragédies dont ils se sont si souvent rendus complices".
Jésus propose au contraire le chemin - le protocole, comme l'a appelé le pape François - de la miséricorde (cf. Mt 25, 31-46).
Paradoxalement, aujourd'hui, «dans la relation entre les citoyens et les gouvernants, le fait que nous ne soyons pas suffisamment préparés à la guerre, à réagir aux attaques, à répondre aux agressions, en est venu à être considéré comme une faute.
Mais ce n'est que la partie émergée de l'iceberg d'un problème mondial plus profond et plus répandu : la généralisation de l'utilisation de l'Internet. lLa logique justifiant la peur et la domination. «En effet, la force de dissuasion de la puissance, et en particulier la dissuasion nucléaire, incarne l'irrationalité d'une relation entre les peuples fondée non pas sur le droit, la justice et la confiance, mais sur la peur et la domination de la force.
Il ne s'agit pas, dit Léon XIV, de nier les dangers qui nous guettent du fait de la domination des autres. Il s'agit d'abord du coût du réarmement, avec les intérêts économiques et financiers qu'il implique. Ensuite, et plus fondamentalement, il y a un problème culturel majeur qui touche à la politique de l'éducation. Le chemin de l'écoute, de la rencontre et du dialogue, tel qu'il a été conseillé par le Concile Vatican II (cfr. Gaudium et spes, 80).
Il faut donc, d'une part, «dénoncer les énormes concentrations d'intérêts économiques et financiers privés qui poussent les Etats dans cette direction». Et, d'autre part, d'encourager «l'éveil des consciences et de l'esprit critique» (cf. Fratelli tutti, 4).
Le Pape nous demande d'unir nos forces «pour contribuer réciproquement à une paix désarmante, une paix née de l'ouverture et de l'humilité évangélique». Et tout cela, attention, non seulement comme une réponse éthique, mais aussi avec l'attention à la foi chrétienne, qui promeut l'unité.
Tout d'abord, dans la perspective chrétienne, la bonté est désarmante. C'est peut-être pour cela que Dieu s'est fait enfant. Il a voulu assumer notre fragilité, alors que nous, comme l'a souligné le pape François, ne sommes pas si fragiles, "nous avons souvent tendance à nier les limites et à éviter les personnes fragiles et blessées qui ont le pouvoir de remettre en question la direction que nous avons prise en tant qu'individus et en tant que communauté." (Francisco, Lettre au rédacteur en chef du “Corriere della Sera”, 14-III-2025).
Dans sa magna carta de la pensée chrétienne sur la paix (l'encyclique Pacem in terris, 1963), saint Jean XXIII a introduit la proposition d'un «désarmement intégral», fondé sur «un renouvellement du cœur et de l'intelligence".". A cette fin, confirme Léon XIV, la logique de la peur et de la guerre doit être remplacée par la confiance réciproque entre les peuples et les nations ; sans céder à la tendance à l'exagération, il faut que les peuples et les nations s'entendent sur la manière d'agir. "de transformer même les pensées et les mots en armes».
Les religions, dit le pape Léon XIV, doivent aider à franchir ce pas et non l'inverse : substituer la foi au combat politique jusqu'à - comme il le dénonce avec clairvoyance - «bénir le nationalisme et justifier religieusement la violence et la lutte armée».
C'est pourquoi, s'adressant en premier lieu aux croyants, il propose : «Parallèlement à l'action, il est de plus en plus nécessaire de cultiver la prière, la spiritualité, le dialogue œcuménique et interreligieux comme des chemins de paix et des langages de rencontre entre les traditions et les cultures.".
Et cela a une traduction éducative : que chaque communauté chrétienne devienne une maison de la paix et une école de la paix, "où l'on apprend à désamorcer l'hostilité par le dialogue, où l'on pratique la justice et où l'on préserve le pardon ; aujourd'hui plus que jamais, en effet, il est nécessaire de montrer que la paix n'est pas une utopie, à travers une créativité pastorale attentive et générative».
Il est clair, ajoute le successeur de Pierre, que cela est particulièrement vrai pour les hommes politiques : «.«Es la voie désarmante de la diplomatie, de la médiation, du droit international, malheureusement démentie par les violations de plus en plus fréquentes d'accords chèrement acquis, dans un contexte qui nécessiterait non pas la délégitimation, mais plutôt le renforcement des institutions supranationales».
Désarmer le cœur, l'esprit et la vie
Dans la continuité de ses prédécesseurs, Léon XIV dénonce la volonté de dominer et d'avancer sans limites, en semant le désespoir et en suscitant la méfiance, même déguisée derrière la défense de certaines valeurs.
«À cette stratégie», propose-t-il comme fruit du Jubilé de l'Espérance, "nous devons opposer le développement de sociétés civiles conscientes, de formes d'association responsable, d'expériences de participation non-violente, de pratiques de justice réparatrice à petite et grande échelle". Tout cela, fondé sur des raisons anthropologiques et théologiques, dans l'horizon de la fraternité humaine (cf. Léon XIII, Rerum novarum, 35).
Ceci, conclut le Pape, demande avant tout aux croyants de «se redécouvrir pèlerins et de commencer en eux-mêmes ce désarmement du cœur, de l'esprit et de la vie auquel Dieu ne tardera pas à répondre - par le don de la paix - en accomplissant ses promesses» (cf. Is 2,4-5).
Une fidélité sacerdotale fructueuse
La lettre apostolique Une fidélité génératrice d'avenir, signée par Léon XIV le 8 décembre 2025, a été publiée à la fin du mois de décembre.
Le titre contient déjà la proposition adressée aux prêtres et précisée au début : «Persévérer dans la mission". apostolique nous offre la possibilité de nous interroger sur l'avenir du ministère et d'aider les autres à percevoir la joie de la vocation sacerdotale» (n. 1). La “fidélité féconde” est un don qui se comprend et s'accueille dans le cadre de l'Église et de sa mission. En même temps, le ministère sacerdotal a un rôle important à jouer dans le renouveau tant attendu de l'Église (cf. Optatam totius, Proem).
D'où l'invitation de Léon XIV à relire les décrets conciliaires Optatam totius y Presbyterorum ordinis, où il s'agissait de réaffirmer l'identité sacerdotale et, en même temps, d'ouvrir le ministère à de nouvelles perspectives d'approfondissement doctrinal. Une relecture qui doit être éclairée par le fait que, après le Concile, «l'Église a été conduite par l'Esprit Saint à développer l'enseignement du Concile sur sa nature...". communautaire selon la forme synodale et missionnaire» (n. 4).
Maintenir vivant le don de Dieu et prendre soin de la fraternité
Face à des phénomènes douloureux, comme les abus ou l'abandon du ministère par certains prêtres, le Pape souligne la nécessité d'une réponse généreuse au don reçu (cf. 2 Tm 1,6). La base doit être la “suite du Christ".", avec le soutien d'une formation intégrale et continue. Dans cette formation, dès le séminaire, l'accent est mis sur l'aspect “affectif” (apprendre à aimer comme Jésus), la maturité humaine et la solidité spirituelle.
«La communion, la synodalité et la mission ne peuvent être réalisées si, dans le cœur des prêtres, la tentation de l'autoréférentialité ne cède pas à la logique de l'écoute et du service» (n. 13). C'est ainsi qu'ils seront efficaces dans leur “service” à Dieu et aux personnes qui leur sont confiées.
Au sein de la fraternité fondamentale qui naît chez les chrétiens à la suite du baptême, il existe chez les prêtres, par le sacrement de l'Ordre, un lien fraternel particulier, qui est un don et une tâche. Le Concile l'exprime ainsi : «Chacun est uni aux autres membres de ce presbyterium par des liens particuliers de charité apostolique, de ministère et de fraternité» (Presbyterorum ordinis 8).
Le Pape dit que cela signifie avant tout, pour tous, «surmonter la tentation de l'individualisme» (n. 15) et un appel à la fraternité, dont les racines se trouvent dans l'unité autour de l'évêque. Sur le plan institutionnel, il est nécessaire de promouvoir l'égalité économique, la prise en charge de la maladie et de la vieillesse, l'assistance mutuelle, ainsi que «d'éventuelles formes de vie en commun», qui favorisent la culture de la vie spirituelle et intellectuelle, en évitant les éventuels dangers de la solitude (cfr. Presbyterorum ordinis 8).
Sacerdoce et synodalité pour la mission
Encourage les prêtres à participer aux processus synodaux en cours, en se référant à la Document final du synode sur la synodalité : «Il semble essentiel que, dans toutes les Églises particulières, des initiatives appropriées soient prises pour permettre aux prêtres de se familiariser avec les orientations de ce document et de faire l'expérience de la fécondité d'un style de travail synodal. Église" (n. 21 de la lettre).
Quant aux prêtres, cela doit se manifester dans leur esprit de service et de proximité, d'accueil et d'écoute. Ils doivent rejeter le leadership exclusif et choisir plutôt la voie de la collégialité et de la coopération avec les autres ministres ordonnés et l'ensemble du peuple de Dieu. Il est nécessaire - souligne-t-il - d'éviter l'identification entre l'autorité sacramentelle et le pouvoir, qui conduirait à placer le prêtre au-dessus des autres (cf. Evangelii gaudium, 104).
En ce qui concerne la mission : “L'identité des prêtres se constitue autour de leur ‘être pour’ et est inséparable de leur mission.”(n. 23 de la lettre).
Le pape met en garde contre une nouvelle prêtres face à deux tentations : l'activisme (qui donne la priorité à ce que l'on fait plutôt qu'à ce que l'on est) et le quiétisme (lié à la paresse et au défaitisme). Il indique la charité pastorale comme principe unificateur de la vie sacerdotale (cf. Pastores dabo vobis, 23). De cette façon, «chaque prêtre peut trouver un équilibre dans la vie quotidienne et savoir discerner ce qui est bénéfique et ce qui est propre au ministère, selon les indications de l'Église» (n. 24).
Il pourra ainsi trouver l'harmonie entre la contemplation et l'action, et la sagesse de s'effacer quand et comme cela lui convient, au milieu d'une culture qui exalte l'exposition médiatique. Il pourra promouvoir l'unité avec Dieu, la fraternité et l'engagement des personnes au service des activités culturelles, sociales et politiques, comme le propose le Document final du Synode (cf. nn. 20, 50, 59 et 117).
En référence à l'avenir et face à la pénurie de vocations, Léon XIV propose la prière et la révision de la praxis pastorale, afin de renouveler à la fois le soin des vocations existantes et l'appel dans les contextes de la jeunesse et de la famille.
M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.
Publié dans Église et nouvelle évangélisation et dans Omnes.
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