Analyser la question des origines de l'Islam est nécessaire pour comprendre les conséquences historiques de l'avènement de cette doctrine.
Vous pouvez lire ici le premier volet de cette analyse.
Le terme "Coran" est dérivé de la racine sémitique qaraʼa, dans le sens de récitation ou de lecture récitée, donc de psalmodie. Déjà dans l'Antiquité, les chrétiens et les juifs du Proche-Orient utilisaient la voix araméenne équivalente, le qeryan, pour indiquer la récitation solennelle de textes sacrés. Cependant, l'utilisation de la même racine est encore plus ancienne : ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hébreu : voix de celui qui crie dans le désert, comme dans le livre du prophète Isaïe, cité plus tard en grec dans le Nouveau Testament) a le sens de crier, appeler, proclamer, chanter.
Le Coran est le texte sacré des musulmans. Pour la plupart des musulmans, il s'agit de la parole incréée de Dieu. Il est divisé en cent quatorze chapitres, appelés sūra, avec leurs versets respectifs, appelés ayāt. Pour tout exégète non-islamique, de nombreux passages du texte sont identiques ou parallèles à ceux d'autres documents plus anciens, l'Ancien et le Nouveau Testament en premier lieu, ainsi que des pratiques, traditions et coutumes préislamiques telles que la croyance aux lutins, les ǧinn, les rites de pèlerinage, les légendes de peuples disparus et la vénération de la Ka‛ba.
Le problème des sources coraniques est donc très important. Ces sources ne peuvent certainement pas être quelque chose d'écrit, puisque Mahomet, universellement considéré comme l'auteur (par les érudits) ou le porteur (par les croyants musulmans) de la révélation rapportée dans le Coran, était analphabète et ne pouvait évidemment pas avoir un accès personnel à la lecture des livres saints chrétiens et juifs. Par conséquent, c'est sous forme orale que de nombreuses notions religieuses du christianisme et du judaïsme sont parvenues à leurs oreilles, et ce en deux temps : les fêtes populaires qui se tenaient périodiquement à La Mecque, où se réfugiaient souvent les prosélytes des sectes chrétiennes et juives hérétiques pour échapper aux persécutions de l'Empire byzantin (on peut le déduire de nombreuses notions et réminiscences chrétiennes hérétiques dans les livres de haggadah et les livres apocryphes dont le Coran regorge) et, comme nous l'avons dit, les voyages commerciaux que M. (là encore, les notions qu'il a dû apprendre sont peu nombreuses, vagues et incomplètes, comme le montrent les citations coraniques).
Nous avons donc vu que Muḥammad a été immédiatement convaincu qu'il était l'objet d'une révélation déjà communiquée à d'autres peuples avant lui, les juifs et les chrétiens, et qu'elle provenait de la même source, un livre céleste qu'il a appelé umm al-kitāb. Cependant, les communications dans son cas se sont produites par intermittence, ce qui a provoqué le rire de ses adversaires. Nous avons également vu qu'Allah a souvent fourni à ce dernier des réponses incroyablement appropriées à ses demandes, ses difficultés et ses admonitions, telles que les suivantes :
"Les mécréants disent : 'Pourquoi le Coran ne vous a-t-il pas été révélé en une seule fois ? Mais [sache, ô Muhammad, que] Nous te l'avons révélé progressivement, afin de renforcer ainsi ton cœur. Et chaque fois qu'ils présenteront un argument [contre le Message], Nous vous révélerons la Vérité, afin que vous puissiez les réfuter avec un fondement plus clair et plus évident.[1]".
Le résultat d'une telle intermittence, et de l'habitude de Mahomet de changer souvent de version, est le caractère fragmentaire du Coran, ainsi que l'absence d'un ordre logique et chronologique : tout est destiné à être utilisé et consommé immédiatement. Cela était déjà évident pour les premiers commentateurs du Coran, peu après la mort du "prophète" de l'Islam, notamment en ce qui concerne la question des versets abrogés par des versets ultérieurs. Pour tenter de résoudre au mieux cette question, les sūra ont été classés en Mecquois et Médinois, selon la période à laquelle ils ont été révélés.
Les premières calligraphies et ornementations du Coran indien sont probablement antérieures à 1669 AD.
Il est divisé en trois phases : une première, correspondant aux quatre premières années de la vie publique de Mahomet, caractérisée par des sūra brefs, passionnés et solennels, avec des versets courts et des enseignements puissants destinés à préparer l'esprit des auditeurs au jour du jugement (yawm al-dīn) ; une deuxième, couvrant les deux années suivantes, dans laquelle l'enthousiasme, au début des persécutions, se refroidit et où l'on raconte la vie des prophètes précédents, sous une forme très proche de la haggadah (littérature rabbinique de type narratif et homilétique) ; une troisième, de la septième à la dixième année de vie publique à La Mecque, également pleine de légendes prophétiques, ainsi que de descriptions de châtiments divins.
On retrouve le grand changement subi par M. après l'hégire. Les sūra s'adressent aux juifs et aux chrétiens, et le ton amical et laudatif qui leur était réservé dans la première phase se perd progressivement pour culminer, dans les dernières années de la vie du "prophète" de l'islam, en une véritable attaque. C'est à partir de cet âge, par exemple, que sūra 9, dans lequel, au verset 29, est exigé : l'humiliation de :
"Combattez ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour du Jugement, ne respectent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit et ne suivent pas la vraie religion [l'islam] parmi les Gens du Livre [juifs et chrétiens], à moins qu'ils n'acceptent de payer un impôt [grâce auquel ils sont autorisés à vivre sous la protection de l'État islamique tout en conservant leur religion] avec soumission."
Cela se traduira par des lois imposant diverses restrictions à ceux qui professent la religion juive ou chrétienne, comme une tenue vestimentaire spéciale, l'interdiction de porter des armes et de monter à cheval, etc.
Bien que le Pentateuque, les Psaumes et l'Évangile soient explicitement admis comme révélés par le Coran, il existe des différences considérables entre l'Islam et le Judaïsme, et encore plus entre l'Islam et le Christianisme. Ces divergences, comme nous l'avons dit, reflètent les contacts entre Mahomet et les sectes chrétiennes hérétiques, dont l'existence à cette époque était assez courante à la fois dans l'Empire byzantin et, surtout, juste en dehors de ses frontières. Parmi les divergences les plus évidentes figurent celles liées à la figure du Christ, par lesquelles les livres apocryphes chrétiens exercent une influence particulière sur le Coran. Dans le livre saint de l'islam, par exemple : Jésus est le fils de Marie et est né d'une naissance vierge, or cette Marie est la sœur de Moïse ; les miracles accomplis par Jésus dès son enfance sont relatés avec force détails, et les noms de Messie, d'Esprit d'Allah et de Verbe lui sont attribués, le plaçant à un niveau de supériorité par rapport aux autres prophètes, mais il est précisé que le Christ n'est qu'un serviteur d'Allah, un homme comme les autres ; il est affirmé, entre autres, que sa mort sur la croix n'aurait jamais eu lieu : au lieu de Jésus, seul un simulacre aurait été crucifié.[2].
Une autre différence considérable, qui pour l'Islam est quelque chose d'absolument terrestre (une autre raison pour laquelle nous parlons de l'Islam comme d'une religion naturelle), faite pour impressionner les simples et rudes habitants du désert : des jardins verts, des ruisseaux enchanteurs, du vin qui n'enivre pas, des vierges toujours intactes. Il n'y a rien là pour exprimer le concept de la vision béatifique et la participation des croyants à la vie même de Dieu : Allah est inaccessible à la vision humaine (6/103).
Enfin, parmi d'autres différences, il y a la prédétermination des actions humaines par Allah (en cela, l'islam est très similaire au calvinisme). Il existe dans le Coran des passages plus ou moins favorables ou complètement opposés au libre arbitre, mais ce sont ces derniers qui ont été acceptés, avec d'habiles corrections, par l'orthodoxie sunnite, et qui donnent à l'Islam son cachet prédéterministe (le maktub, le destin de chaque homme, est rigidement écrit et prédéterminé par Dieu).
La compilation proprement dite du Coran se situe après la mort de Mahomet. C'est à ce moment-là que commence la compilation de tous les fragments de la révélation qu'il avait confiée à ses disciples. Les sūra ont été classés par ordre de longueur (du plus long au plus court, avec plusieurs exceptions, également dues à l'impossibilité d'un ordre logique ou chronologique). C'est à cette même période que remonte le début des luttes acharnées et des divisions internes entre les différents partis et courants, luttes toutes étouffées dans le sang, chaque camp fabriquant des versets et des citations coraniques à la carte pour soutenir ses revendications respectives.
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C'est un mot arabe qui signifie "chemin battu", comme halakhah en hébreu, et qui désigne la loi écrite. D'un point de vue sémantique, les deux termes, arabe et hébreu, peuvent être assimilés à notre "loi" (chemin "direct", voie à suivre). La Šarī‛a, loi ou droit islamique (selon la vision sunnite "orthodoxe"), repose sur quatre sources principales :
Comme nous avons déjà abordé le Coran, examinons directement les trois autres sources, en commençant par la sunna (habitude, tradition, ligne de conduite des ancêtres), un mot qui désigne, avant même Mahomet, les coutumes traditionnelles qui régissaient la vie des Arabes. Dans le contexte islamique, le même terme définit l'ensemble des dires, des actes et des attitudes de Mahomet selon le témoignage de ses contemporains. Et c'est ici qu'intervient le ḥadiṯ, c'est-à-dire la narration ou le récit de la sunna de Mahomet fait selon un certain schéma, basé sur l'isnād (soutien et énumération par ordre croissant des personnes ayant rapporté l'anecdote jusqu'au témoin direct de l'épisode) et le matn (le texte, le corps de la narration). Cette source était extrêmement nécessaire quand, au moment de la mort de M., l'Islam n'était qu'une ébauche de ce qui allait devenir plus tard. Il était également nécessaire, après la conquête de si vastes territoires et la confrontation conséquente avec de nouvelles cultures, de trouver des solutions à des problèmes et des difficultés auxquels le "messager de Dieu" n'avait jamais été directement confronté.
Et c'est précisément Muhammad qui a été sollicité afin qu'il précise lui-même, bien qu'il soit déjà décédé, un certain nombre de points qui n'ont été qu'effleurés dans le Coran ou jamais abordés, en relation avec diverses disciplines. Ainsi, un ensemble de traditions vraies, présumées ou fausses a été créé à une époque où chacune des factions combattant au sein de l'Islam prétendait avoir M. de son côté et lui attribuait telle ou telle revendication, construisant des appareils entiers de témoignages totalement peu fiables. La méthode adoptée pour arrêter ce flux débordant était extrêmement arbitraire. En effet, ni l'analyse textuelle ni les preuves internes des textes (on peut dire la même chose de l'exégèse coranique qui est presque inexistante), qui est le critère par excellence, dans le christianisme, pour déterminer et vérifier l'authenticité d'un texte, n'ont été utilisées. Au contraire, on se fiait exclusivement à la réputation des garants : si, par conséquent, la chaîne de témoins était satisfaisante, tout pouvait être accepté comme vrai. Il convient de noter, à cet égard, que les traditions définies comme les plus anciennes et les plus proches de Mahomet sont les moins fiables et les plus artificiellement construites (ce que l'on peut également constater par l'affectation excessive de la langue).
La troisième source du droit islamique, ou Šarī‛a, est la qiyās, ou déduction par analogie, par laquelle, à partir de l'examen de questions déterminées et résolues, on trouvait la solution pour d'autres non prévues. Le critère utilisé, dans ce cas, est le ra'y, c'est-à-dire le point de vue, la vue intellectuelle, le jugement ou l'opinion personnelle. La source en question est devenue nécessaire dès l'aube de l'Islam, car, comme nous l'avons vu, l'incohérence du Coran et du ḥadīṯ avait produit une confusion considérable et conduit à l'entrée en vigueur, pour les deux premières sources, de la tradition de l'abrogateur et de l'abrogé.
Toutefois, au cas où les qiyās n'auraient pas suffi à résoudre toutes les questions non résolues, une quatrième source, la vox populi ou iǧmā‛ (consensus populaire) a été insérée pour fournir une base solide à tout l'appareil juridique et doctrinal. Cette source semblait plus que justifiée, tant pour les citations coraniques que pour certains hadīṯ, dans l'un desquels Mahomet affirmait que sa communauté ne se tromperait jamais. L'iǧmā‛ peut consister en un consensus doctrinal atteint par les docteurs de la loi ; en un consensus d'exécution, lorsqu'il s'agit de coutumes établies dans la pratique commune ; en un consentement tacite, même non unanime, des jurisconsultes, dans le cas d'actes publics qui n'impliquent la condamnation de personne.
Le travail constructif consistant à dériver la loi des quatre sources indiquées (Coran, sunna, qiyās et iǧmā‛) est appelé iǧtihād (da ǧ-h-d, la même racine que le terme ǧihād), ou "effort intellectuel". L'effort en question, une véritable élaboration du droit positif islamique, fondée toutefois sur une parole "révélée", a duré jusqu'au Xe siècle environ, lorsque les écoles juridiques (maḍhab) se sont formées, après quoi "les portes des iǧtihād" sont considérées comme officiellement fermées. Dès lors, on ne peut qu'accepter ce qui a déjà été réglé, sans introduire de nouvelles innovations (bid‛a). Les plus rigides à cet égard sont les wahhabites (fondés par Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab : la doctrine wahhabite est la doctrine officielle du royaume des Sa‛ūd, monarques absolus d'Arabie saoudite) et les salafistes (fondateurs et principaux représentants : Ǧamal al-Dīn al-Afġāni et Muḥammad ‛Abduh, XIXe siècle ; les Frères musulmans font partie de ce courant). Pour ces deux mouvements, des innovations excessives ont été introduites dans la doctrine islamique ; il faut donc revenir aux origines, à l'âge d'or, celui des pères (salaf), en particulier celui de la vie de Mahomet à Médine et de ses premiers successeurs, ou califes.
Avant de poursuivre, nous pouvons dire quelques mots concernant le concept de ǧihād. Le droit musulman considère le monde divisé en deux catégories : dār al-islām (maison de l'islam) et dār al-ḥarb (maison de la guerre) : contre cette dernière, les musulmans sont en état de guerre permanent, jusqu'à ce que le monde entier ne soit pas soumis à l'islam. Les ǧihād sont si importantes, dans la loi islamique, qu'elles sont presque considérées comme un sixième pilier de l'islam. En ce sens, il existe deux obligations de combattre : une collective (farḍ al-kifāya), lorsque les troupes sont en nombre suffisant ; une individuelle (farḍ al-‛ayn), en cas de danger et de défense de la communauté musulmane.
Il existe deux types de ǧihād, un petit et un grand. Le premier est le devoir de lutter pour propager l'Islam ; le second est l'effort individuel quotidien et constant dans la voie de Dieu, en pratique, un chemin de conversion. C'est par le biais des ǧihād que de nombreuses terres chrétiennes sont tombées, le plus souvent par capitulation, aux mains de l'Islam et, dans ce cas, de leurs habitants, considérés comme des "gens de l'alliance" ou ahl al-ḏimma, ou simplement ḏimmī, sont devenus des sujets protégés de l'État, des citoyens de seconde zone soumis au paiement d'un impôt de capitulation, appelé ǧizya, et d'un tribut sur les terres possédées, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Diplômé en histoire et en sciences politiques, spécialisé dans le Moyen-Orient.
Responsable du corps étudiant
Université de la Sainte-Croix à Rome
