En effet, au début de son pontificat, François a présenté saint Joseph comme celui qui s'est occupé du projet salvifique centré sur le Christ. Et il l'a fait au moyen de son propre discernement, basé sur les signes de l'action de l'Esprit Saint que l'on perçoit lorsqu'on regarde les événements avec foi et réalisme.
L'image choisie par le Pape est la navigation vers la paix, qui est notre port ou notre but.. C'est vers cela que nous naviguons, "nous sommes tous dans le même bateau", comme il le souligne dans Fratelli tutti. Quelques mois plus tôt, le 27 mars, il avait déclaré que la pandémie nous avait fait prendre conscience d'être dans un bateau fragile et désorienté. Maintenant, nous pouvons clairement voir que le bateau est ou devrait être la fraternité, le chemin est la justice et le parcours est la paix. Le Pape souhaite que l'humanité "puisse progresser en cette année sur le chemin de la fraternité, de la justice et de la paix".
Tout d'abord, il peut être utile de rappeler ce qu'est la paix dans la perspective de l'anthropologie chrétienne, avec ses racines bibliques. Dans la septième béatitude, les artisans de la paix sont déclarés bienheureux.La raison en est qu'ils seront appelés enfants de Dieu. Et la raison donnée est qu'ils seront appelés enfants de Dieu. Cette béatitude est un écho de la plénitude exprimée le septième jour de la création, lorsque Dieu s'est reposé et a vu que tout était non seulement bon, mais "très bon".
Le Shabbat, le septième jour, l'homme est invité à rejoindre le repos de Dieu. D'où la salutation entre Juifs, schalom, qui rappelle et réactive cette paix, une salutation qui est renforcée le samedi, Shabbat schalom, souhaitant surtout ce jour-là la paix qui vient de Dieu. Dans la culture et le langage bibliques, le contraire de cette paix est le péché.c'est-à-dire le désordre et la négation de l'amour. Et tout cela s'applique aux choses, aux personnes et à la société.
Les chrétiens le constatent à partir des fruits du mystère pascal. Jésus est le prince de la paix (prophétisé en Is 9:6), aussi par ses années de travail et de La vie ordinaire à Nazareth.
Travailler et faire la paix, c'est imiter et considérer, collaborer avec ce que Dieu fait dans tout son plan de salut.. Construire la paix a beaucoup à voir avec le fait de bien travailler, en accord avec le Seigneur, en accord avec les gens, en recherchant l'harmonie et l'unité de vie, dans la perspective de l'anthropologie chrétienne.
Le message du Pape peut être analysé en suivant les étapes de la méthode de discernement, qu'il a nommée un jour : contempler, discerner, proposer.
Francisco se penche en particulier sur le contexte de CovidC'est aussi un temps de lumière (l'héroïsme caché de tant de personnes, les témoignages de charité et de solidarité). Et elle renouvelle l'appel à ses aspects éthiques (accès aux vaccins et aux technologies).
Il signale certains obstaclesLe rapport indique également : "diverses formes de nationalisme, de racisme, de xénophobie et même de guerres et de conflits". Et surtout les moyens : "Prendre soin les uns des autres et aussi de la création, afin de construire une société basée sur des relations fraternelles".. D'où la devise de ce message "La culture de la sollicitude comme chemin vers la paix".
Il explique le but de cette "culture de soins" de manière directe : éradiquer la culture de l'indifférence, du rejet et de la confrontation qui prévaut souvent aujourd'hui. Il s'agit de naviguer dans cette barque de la fraternité, sur ce chemin de la justice et sur cette voie de la paix.
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Les fondements et les critères de discernement se trouvent dans la révélation, dans les signes des temps, dans les sciences humaines et toujours dans la situation actuelle.
Ces fondements ou critères sont regroupés ici en deux types. Les uns se réfèrent à l'histoire du salut, les autres à la doctrine sociale de l'Église.
Sur l'histoire du salut. Cette histoire enseigne et promeut le "soin" par rapport à Dieu, à soi-même, aux autres (fraternité et justice) et en même temps à la terre.. C'est dans cette perspective qu'est nommé Adam (l'homme lié à la terre) et sa tâche de la cultiver et d'en prendre soin (cf. Gn 2, 15). La figure de Caïn, qui "s'excuse" de ne pas avoir été le gardien de son frère (cf. Gn 4, 9). Et surtout, la sollicitude de Dieu envers Caïn (cf. Gn 4, 9), ses instructions concernant le repos du sabbat en relation avec le culte et en même temps avec l'ordre social et les pauvres (cf. Dt 15, 4). Egalement la prédication des prophètes, tels qu'Amos et Isaïe, dans le même sens.
Un pas de plus, et un pas définitif, est la vie de Jésus et le "soin" dans son ministère, à savoir son amour et sa compassion pour les pauvres et les nécessiteux.. Rappelez-vous sa première prédication dans la synagogue de Nazareth (Lc 4, 18), son identification en tant que Bon Pasteur (cf. Jn 10, 11-18 ; Ez 34, 1-31), son enseignement sur la miséricorde du Bon Samaritain (cf. Lc 10, 30-37 : faites de même) et, enfin, son don de soi : le don et le sacrifice de sa vie sur la Croix et l'invitation à le suivre sur ce chemin.
Cette culture de l'attention est apprise par les disciples de Jésus. Il y a l'insistance de l'Église sur les œuvres de miséricorde, dès les premiers chrétiens (cf. Actes 4:34-35). Les enseignements des Pères sur le bien commun et le sens de la propriété des biens. Et les nombreuses institutions qui ont ensuite vu le jour précisément pour prendre soin des plus démunis.
Des critères issus de la doctrine sociale de l'Église sont présentés, qui assument et concrétisent les précédents en tant que fondements ou critères fondamentaux de la culture de l'attention :
1) la dignité humaine (le concept de personne et l'exclusion de sa manipulation d'origine chrétienne ; les droits et les devoirs par rapport aux autres) ;
2) le bien communqui correspond à l'ensemble de la famille humaine ;
3) solidaritéLe bien commun et la responsabilité de tous (cf. l'encyclique Fratelli tutti) ;
4) la protection de la créationla paix, la justice et la préservation de la création, inséparables de la tendresse, de la compassion et de la préoccupation pour chaque être humain (cf. l'encyclique Laudato si').
En guise de conclusion au discernement, le pape propose que ces principes représentent la boussole pour un parcours commun, un "parcours vraiment humain" : Le parcours de paix et d'humanisation, suivant les principes de la doctrine sociale de l'Église, facilitera la résolution des conflits.
Déjà dans les propositions concrètes, François souligne l'importance de promouvoir des processus, et dans ce cas spécifiquement des processus éducatifs, pour renforcer la dynamique "au sein de la barque commune", qui est la fraternité. C'est-à-dire la dynamique entre l'amitié sociale et la fraternité. Nous pouvons souligner, selon Evangelii gaudium, Fratelli tutti et Laudato si', et dans le contexte actuel qui inclut la pandémie, que ces processus éducatifs impliquent : une anthropologie, une éthique (retour aux principes sociaux), l'ouverture aux autres, le discernement et le dialogue à la recherche de la "vérité vécue".
Tout cela, accompagné d'une éducation à la foi qui assume ces valeurs et ces chemins. Et de cette manière, dans la barque, témoignons que nous nous tenons avec le Christqui vit, bien que parfois il puisse sembler qu'il dorme, mais a le pouvoir de calmer la tempête pour nous faire marcher sur les eaux, et porter beaucoup de fruits, en arrivant à bon port avec l'humanité qui nous est confiée.
Cela devra se traduire par des projets concrets au niveau universel et local : dans la famille, la paroisse et l'école, à l'université, en relation avec les religions et en collaboration avec d'autres éducateurs (pacte éducatif), qui savent mettre en évidence les valeurs (contenus précieux) et les chemins de la réalité humaine et de la création.
Cette approche pourrait être représentée par la figure d'un triangle au bas duquel se trouve la culture du soin comme clé pour naviguer vers la paix.. Cette culture s'enracine dans l'histoire du salut (coin supérieur), le discernement (coin gauche) et les processus éducatifs concrets (coin droit) et se construit continuellement sur ces bases. Et en même temps, la culture de la sollicitude alimente en retour les processus vivants qui relient l'action de Dieu aux actions humaines.. Entre le sommet supérieur (histoire du salut) et le sommet gauche (discernement), on peut souligner l'action du Saint-Esprit. De l'autre côté (à droite), cette même histoire vivante du salut continue d'interagir dans les processus éducatifs, par l'évangélisation, le développement humain (axé sur le travail) avec l'écologie intégrale, et la fraternité. Les processus éducatifs, à leur tour, sont placés en relation dynamique avec le discernement (base du triangle), dans cette "navigation de la paix", qui est guidée par les principes et les critères de la doctrine sociale de l'Église.
(Ce texte est une synthèse du contenu présenté, sous forme d'interview, lors d'une session télématique organisée par le Département Pastoral et Culturel de la Conférence Episcopale Mexicaine et diffusée le 12 janvier 2011).
M. Ramiro Pellitero Iglesias
Professeur de théologie pastorale
Faculté de théologie
Université de Navarre
Publié dans "Eglise et nouvelle évangélisation".
