Haitianischer Priester: «In der Vergangenheit haben einige Gemeinden monatelang keine Eucharistie gefeiert».»
Die Katholiken in Haiti erleben oft eine Situation, die in anderen Teilen der Welt erstaunlich ist: Es sind Gemeinschaften von Gläubigen, die monatelang nicht in der Lage sind Die Eucharistie feiern und leben. Hugues Paul, aus der Diözese Jacmel, kennt diese Realität seit seiner Kindheit. Aber heute gibt es in Haiti so viele Priester, die in andere Länder auf Mission gehen können.
Diese Erfahrung war entscheidend für sein Leben. «In diesen Kirchengemeinden kann manchmal fast ein Jahr ohne die Feier der Heiligen Messe vergehen», erklärt er.
Es war genau dieses Manko, das in ihm den Wunsch weckte Berufung. Er wuchs in einer kleinen Gemeinde auf, die in Haiti als die Kapelle, eine einer Pfarrei angeschlossene Kirche, in der die Gläubigen in Abwesenheit von Priestern den Glauben durch von Laien geleitete Wortgottesdienste lebendig halten.
Gott rief ihn, um als Priester in seinem Weinberg zu helfen.
«Normalerweise gibt es einen Pastoralreferenten, den wir Kapellmeister nennen, der in Abwesenheit der Priester die Wortgottesdienste leitet. Inmitten dieser Realität spürte Pater Hugues Paul den Ruf Gottes: »In diesem Kontext spürte ich den Ruf Gottes, in seinem Weinberg Hand anzulegen, seinem Volk zu helfen, ihn zu finden und den Glauben auf eine tiefere Weise zu leben, bei der die Eucharistie im Mittelpunkt steht«.
Hugues Paul wurde ordiniert Pfarrer auf 26. Juni 2021 und hat jetzt 39 Jahre alt. Er stammt aus einer großen Familie mit zwei Brüder und fünf Schwestern, und ist dankbar, dass seine Eltern noch am Leben sind.
Er erhielt zu Hause eine solide katholische Erziehung, obwohl er auch in christlichen Schulen anderer Konfessionen unterrichtet wurde. evangelische Schule und der Sekundarstufe an einer Schule in der Episkopale Kirche der Anglikanischen Gemeinschaft.
Seine Jugend war von intensiver Teilnahme am Leben der örtlichen Kirche geprägt. «Ich erlebte eine sehr fröhliche und aktive Jugend, nahm an Gruppen und am Kapellenchor teil, bis ich schließlich ins Priesterseminar eintrat.
Diese einfache Gemeinschaft, in der der Glaube mit wenigen Mitteln, aber mit großer Überzeugung gestützt wurde, war der Ort, an dem er seine Priesterberufung.
Aus der Ferne beobachtet er die Situation in seinem Land mit Sorge. Haiti befindet sich in einer tiefen Krise, die von Gewalt und Unsicherheit geprägt ist. «Das Leben ist sehr schwierig geworden, vor allem wegen der Unsicherheit, die fast das gesamte Gebiet betrifft, insbesondere die Hauptstadt», erklärt er.
Aber auch in diesem Zusammenhang, Der Glaube bleibt ein lebendige Kraft. «Trotzdem glauben die Menschen weiter: Viele gehen Risiken ein, um einen Ort zu finden, an dem sie ihren Glauben leben und an den Feierlichkeiten teilnehmen können».
Die Nachwirkungen des großen Erdbebens
Die Diözese Jacmel, im Südosten des Landes gelegen, ist relativ stabiler als andere Regionen, aber die Folgen des schweres Erdbeben von 2010 sind immer noch sichtbar. «Wir warten immer noch auf den Abschluss der Wiederaufbauarbeiten an der Kathedrale und vielen zerstörten Kirchengemeinden.".
Der Mangel an ausreichenden Mitteln und Hilfen hat diese für viele Gemeinden lebenswichtigen Arbeiten jahrelang verzögert.
Katholiken in Haiti, mehr als 60 % der Bevölkerung
Die Katholiken in Haiti repräsentieren zwischen 60 und 66 % der Bevölkerung. In der Diözese Jacmel gibt es etwa 80 Priester für 36 Kirchengemeinden, und im ganzen Land - wenn man die zehn Diözesen und die Ordensleute zusammenzählt - schätzt man, dass es zwischen 800 und 900 Priestern. Die Weltkirche war in diesen schwierigen Jahren eine wichtige Stütze. «Wir haben große Unterstützung von der Weltkirche erhalten, vor allem durch Aid to the Church in Need.
Spanien: die Schönheit der Kirchen und ihre Säkularisierung
Seine Erfahrungen in Spanien haben ihn auch über die Unterschiede zwischen den beiden kirchlichen Realitäten nachdenken lassen. Was ihn am meisten beeindruckt hat, ist «die Schönheit der Kirchen». Er ist jedoch besorgt, dass es in den Kirchen nur wenige junge Menschen gibt. «Mir fällt auf, dass die Kirche hauptsächlich aus älteren Menschen zu bestehen scheint und nur sehr wenige junge Menschen hat. wenig Präsenz von Jugendlichen und Kindern bei den Feierlichkeiten».
Hugues Paul, zusammen mit einer Gruppe von Priestern in Bidasoa.
Seiner Meinung nach durchläuft die spanische Gesellschaft einen tiefgreifenden Prozess der Säkularisierung. Dennoch glaubt er, dass es auch Möglichkeiten gibt, das Leben der Kirche neu zu beleben. Insbesondere meint er, dass sich die spanischen Katholiken von der Art und Weise, wie die Liturgie in Haiti gelebt wird, inspirieren lassen könnten. «Spanische Katholiken könnten von der Begeisterung der haitianischen Katholiken für gesungene Feiern lernen, Das Projekt ist ein »neuer Weg, sie lebendiger und partizipativer zu gestalten".
Eng und im Einklang mit dem Glauben
Mit Blick auf die Zukunft ist sich Hugues Paul darüber im Klaren, welche Art von Priestern die Kirche im 21. Jahrhundert braucht: «Sie müssen nahbar, einfühlsam und kohärent mit ihrem Glauben sein; ein guter Kommunikator, offen für den Dialog, sensibel für soziale Probleme, mit einem starken spirituellen Leben und in der Lage sind, ohne zu urteilen zu begleiten.
Er hält diese Haltung für unerlässlich, um diejenigen zu erreichen, die heute fern des Glaubens leben. «Um die Junge Menschen evangelisieren und denen, die fern von Gott sind, halte ich es für wesentlich, ihnen mit Respekt zuzuhören, mit dem eigenen Leben Zeugnis abzulegen, moderne Sprache und digitale Medien zu nutzen, einladende Räume zu schaffen und zu zeigen, dass wir ein Teil der Welt sein können. Der Glaube gibt Antworten auf die wahren Fragen der heutigen Welt».
Die Geschichte von Hugues Paul erinnert an eine Realität, die oft unbemerkt bleibt: In vielen Teilen der Welt verbringen Christen einen großen Teil ihres Lebens in der Monate ohne Eucharistie und warten auf die Ankunft eines Priesters, damit sie die Heilige Messe feiern können.
Genau aus diesem Warten werden auch neue Berufungen geboren, die bereit sind, zu dienen. Alle Mitglieder, Freunde und Wohltäter der Stiftung CARF sind dafür verantwortlich, für sie zu beten, ihren guten Namen in der ganzen Welt zu verbreiten und finanzielle Mittel aufzutreiben, damit sie eine ganzheitliche Ausbildung in Rom und in Pamplona erhalten können, wie im Fall von Hugues Paul.
Marta SantínJournalist mit Spezialisierung auf Religion.
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Fastenzeit und Gottes Vergebung
Die Fastenzeit ist die liturgische Zeit, in der die Kirche die Christen einlädt, innezuhalten, ihr Leben vor Gott zu betrachten und mit einem erneuerten Herzen zu ihm zurückzukehren. Vierzig Tage lang wird uns ein Weg der Umkehr vorgeschlagen, der von Gebet, Buße und Nächstenliebe geprägt ist. Es ist nicht nur eine äußerliche Veränderung, sondern ein tiefer Aufruf, unsere Zerbrechlichkeit zu erkennen und uns erneut der Barmherzigkeit Gottes zu öffnen.
«Du hast Mitleid mit allen, o Herr, und hasst nichts, was du getan hast; du schließt deine Augen vor den Sünden der Menschen, damit sie Buße tun, und vergib ihnen, denn du bist unser Gott und Herr» (Aschermittwoch, Eingangsantiphon).
An diesem Tag treten die Gläubigen, die dies wünschen, während der Feier der Heiligen Messe oder in einer separaten Zeremonie an den Altar heran, um sich vom Priester mit Asche bestreuen zu lassen, während er sagt: «Bedenke, dass du Staub bist und zum Staub zurückkehren wirst» oder «Bereue und glaube an das Evangelium».
Diese beiden Ausdrücke haben keine widersprüchliche Bedeutung. Sie ergänzen einander, und wenn wir wissen, wie wir sie zusammensetzen müssen, geben sie uns die tiefe Bedeutung dessen, was die Kirche von uns in dieser liturgischen Jahreszeit erwartet: eine neue Konvertierung in unserem christlichen Leben.
Mit welcher Einstellung sollten wir in diesen Tagen zu leben beginnen? Josemaría Escrivá, in Es ist Christus, der vorbeigeht, Nr. 57, erinnert uns daran: «Wir sind in die Fastenzeit eingetreten: eine Zeit der Buße, der Läuterung und der Umkehr. Das ist keine leichte Aufgabe. Das Christentum ist kein bequemer Weg. sein in der Kirche und lassen die Jahre vergehen. In unserem Leben, im Leben der Christen, ist die erste Bekehrung - dieser einzigartige Moment, an den sich jeder von uns erinnert, in dem wir klar erkennen, was der Herr von uns verlangt - wichtig; aber noch wichtiger und schwieriger sind die aufeinander folgenden Bekehrungen.
Und um das Wirken der göttlichen Gnade mit diesen aufeinanderfolgenden Bekehrungen zu erleichtern, ist es notwendig, die Seele jung zu halten, den Herrn anzurufen, zu wissen, wie man zuhört, zu erkennen, was falsch ist, um Vergebung zu bitten» (...).
Wie kann man die Fastenzeit am besten beginnen?
Wir erneuern den Glauben, die Hoffnung und die Nächstenliebe. Dies ist die Quelle des Bußgeistes, des Wunsches nach Läuterung. Die Fastenzeit ist nicht nur eine Gelegenheit, unsere äußeren Praktiken der Abtötung zu intensivieren: Wenn wir denken würden, dass es nur das ist, würden wir seine tiefe Bedeutung im christlichen Leben verfehlen, denn diese äußeren Handlungen sind - ich wiederhole - die Frucht des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.
Damit wir diese Bereitschaft zur Umkehr leben können, müssen wir unseren Geist darauf vorbereiten, aufmerksam auf die Lichter zu hören, die der Herr uns in diesen Tagen der Fastenzeit schenken will, und diese dann in die Tat umzusetzen. Diese Bereitschaft lässt sich in drei Worten zusammenfassen: Entschuldigung y entschuldigen Sie sich.
Bei der Segnung der Asche kann der Priester folgendes Gebet sprechen: «Oh Gott, der nicht den Tod des Sünders will, sondern seine Reue, höre mit Güte unser Flehen und erlaube uns, diese Asche zu segnen, die wir auf unser Haupt legen werden. Und weil wir wissen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden, gewähre uns durch die Praktiken der Fastenzeit die Vergebung der Sünden, damit wir nach dem Bild deines auferstandenen Sohnes das neue Leben deines Reiches erlangen können».
Alles beginnt damit, dass wir den Herrn demütig um Vergebung für unsere Sünden bitten, für unsere Versäumnisse, ihn zu lieben und unseren Nächsten zu lieben. «Wenn du deine Opfergabe zum Altar bringst und dich daran erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, dann lass deine Opfergabe vor dem Altar liegen; geh zuerst hin, um dich mit deinem Bruder zu versöhnen, und komm dann zurück und bringe deine Opfergabe dar.» (Mt. 5, 23-24)
Diese Bitte um Vergebung und der Gedanke an die Freude Christi, uns unsere Sünden zu vergeben, wird unsere Seele dazu bewegen, die Kränkungen, Ungerechtigkeiten, Misshandlungen, Beleidigungen und Vernachlässigungen, die wir vielleicht erfahren haben, von ganzem Herzen zu vergeben und nicht zuzulassen, dass auch nur die kleinste Saat von Hass, Groll und Rache in unserem Herzen Wurzeln schlägt.
Vergeben Sie, wie Christus uns vergibt. Auf diese Weise werden wir die Demut des Geistes haben, die so notwendig ist, um unser Leben in Einheit mit Christus zu leben und in seine Fußstapfen zu treten, die er uns mit diesen Worten aufgezeigt hat: «Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig». Und den Herrn im Sakrament der Versöhnung, der Beichte, um Vergebung zu bitten, wie Leo XIV. die Priester von Madrid erinnerte:
«Deshalb, liebe Kinder, feiert die Sakramente mit Würde und Glauben und seid euch bewusst, dass das, was in ihnen hervorgebracht wird, die wahre Kraft ist, die die Kirche aufbaut, und dass sie das letzte Ziel sind, auf das unser ganzes Wirken ausgerichtet ist. Aber vergessen Sie nicht, dass Sie nicht die Quelle, sondern der Kanal sind, und dass auch Sie von diesem Wasser trinken müssen. Hören Sie daher nicht auf, sich selbst zu bekennen und immer wieder zu der Barmherzigkeit zurückzukehren, die Sie verkünden».
Fastenbotschaften
In vielen Fastenbotschaften erinnern uns die Päpste an die drei klassischen Werke, die von Heiligen und Geistlichen empfohlen werden, um die Fastenzeit gut zu leben: «Beten, Fasten, Almosen geben".
«Die Fastenzeit ist eine günstige Zeit, um das Leben des Geistes durch die heiligen Mittel zu intensivieren, die uns die Kirche anbietet: Fasten, Gebet und Almosen. Die Grundlage für all das ist das Wort Gottes, das wir in dieser Zeit häufiger hören und meditieren sollen». (Franziskus, Fastenbotschaft, 2017).
Indem wir vergeben und um Vergebung bitten, wird unser Gebet den Himmel erreichen; unser Fasten wird uns dazu bringen, in unseren Handlungen nicht nach uns selbst zu streben und Gott in allem, was wir tun, die Ehre geben zu wollen; und unser Almosen wird die Bedürftigen begleiten und die Sünder zur Umkehr ermutigen.
Unser Gebet ist eine tiefe Manifestation des Glaubens, der aus den Tiefen unserer Seele entspringt. Ein Glaube, der uns dazu bringt, volles Vertrauen in Christus zu haben, uns mit ihm in seinem Leben zu vereinen, ihn besser kennenzulernen und so die Freude zu haben, seinen Durst zu stillen. Und er öffnet unsere Herzen, um den Herrn mit all unserer Kraft und mit dem Besten von uns selbst zu lieben.
Unser Fasten bringt uns dazu, uns von uns selbst zu lösen, in all unseren Handlungen nur die Ehre Gottes zu suchen, nicht immer an uns selbst zu denken und uns nicht mit nutzlosen Sorgen oder Erinnerungen aufzuhalten. Das Fasten von uns selbst und unseren Interessen wird unser Herz, unsere Seele dazu bringen, nach der Liebe zu Christus zu hungern, um mit ihm zu leben, und uns wahrhaftig von seinem Wort ernähren und ihm mit dem heiligen Petrus sagen: «Du hast Worte des ewigen Lebens» (Joh. 6:68). Und wir werden unsere Hoffnung auf den Herrn erneuern, der uns den Horizont des Ewigen Lebens öffnet.
In seiner Fastenbotschaft schlägt Leo XIV. uns vor, eine Enthaltsamkeit zu leben, die unserem Geist sehr gut tun kann:
«Deshalb möchte ich Sie zu einer sehr konkreten und oft unterschätzten Form der Enthaltsamkeit einladen, nämlich zu der der verzichten Sie auf Worte, die unseren Nächsten verletzen. Lassen Sie uns damit beginnen, die Sprache zu entschärfen, indem wir auf verletzende Worte, unmittelbare Urteile, üble Nachrede über Abwesende, die sich nicht wehren können, verzichten.
Lassen Sie uns stattdessen lernen, Worte zu messen und Freundlichkeit zu kultivieren: in der Familie, unter Freunden, am Arbeitsplatz, in den sozialen Medien, in politischen Debatten, in den Medien und in christlichen Gemeinschaften. Dann werden viele Worte des Hasses den Worten der Hoffnung und des Friedens weichen.
Unser Almosen wird uns dazu bringen, anderen großzügig zu dienen und damit in die Fußstapfen von Christus zu treten, der uns sagte: «Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele zu geben» (Mt 20:28). Wir haben viele Menschen um uns herum, die nicht nur materielle Hilfe brauchen, sondern auch unsere Zuneigung, unser Verständnis und unsere Gesellschaft. Und unsere Nächstenliebe wird unseren Geist läutern, indem wir Jesus im Allerheiligsten Sakrament des Altars anbeten: das tiefste Almosen der Liebe, das wir Gott darbringen.
Indem wir das Gebet, das Fasten und das Almosen leben, begleiten wir Christus in den Versuchungen in der Wüste, mit unserem Glauben, unserer Hoffnung und unserer Nächstenliebe.
Mit unserem Glauben, der sich seiner Antwort an den Teufel in der ersten Versuchung anschließt: «Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht» (Mt. 4:4). Ein Glaube, der uns hilft, in allen Schwierigkeiten - in allen Steinen, die uns auf unserem Weg begegnen - sein liebendes Herz zu entdecken und mit ihm unser tägliches Kreuz zu tragen. Er ist und wird immer unser Brot sein.
Indem wir von uns selbst fasten und uns von Seinem Brot ernähren, werden wir unsere Hoffnung auf die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus wiederbeleben und Gott nicht in Versuchung führen, indem wir von Ihm verlangen, außergewöhnliche Dinge zu tun, um uns zu blenden und uns irgendwie zu zwingen, Ihm zu folgen, wie es der Teufel bei der zweiten Versuchung versuchte. Wir werden unsere Sorgen, Opfer und Leiden in unserem täglichen Leben und unserer Arbeit mit denen vereinen, die er in seinem Eifer, uns von der Sünde zu erlösen, lebt.
Und wir werden es tun, ohne die Aufmerksamkeit auf uns zu lenken, in der Stille unserer Seele, im Verborgenen unseres Herzens, so wie Er uns daran erinnert hat: «Wenn ihr helft, tut nicht so, als wärt ihr traurig wie die Heuchler, die ihr Gesicht entstellen, damit man sieht, dass sie fasten» (Mt 6:16).
Mit dem Almosen der Liebe, der Nächstenliebe, werden wir Ihm unser ganzes Herz schenken, Ihn allein werden wir anbeten, Ihm allein werden wir dienen, wenn wir hinausgehen, um die materiellen und geistigen Bedürfnisse der Menschen zu erfüllen, mit denen wir zusammenleben, der Menschen in unseren Familien, unserer Freunde und derer, die der Herr uns auf unserer Reise begegnen lassen will. Es gibt so viele, die am Wegesrand unseres Lebens auf uns warten, so wie jener Mann, der von den Räubern misshandelt wurde, auf den barmherzigen Samariter wartete, der vorbeikam!
Fastenzeit: Sünde und Gottes Vergebung
Indem wir Christus in diesen Tagen der Fastenzeit begleiten, erleben wir mit ihm seinen Triumph über die drei Begierden, die uns bis zum Ende unserer Reise auf der Erde in Versuchung führen werden: den Teufel, die Welt und das Fleisch, und wir bereiten uns darauf vor, mit ihm den Triumph seiner Auferstehung zu genießen, in der zusätzlich zu diesen drei Versuchungen auch der Tod und die Sünde besiegt werden. Das Licht der Auferstehung Christi blendet den Teufel in unserer Seele. Wir öffnen die Augen von Körper und Geist für den Horizont des Ewigen Lebens.
Das Evangelium des vierten Fastensonntags erzählt von der Begegnung des Herrn mit einem Mann, der von Geburt an blind war. Jesus Christus vollbringt das Wunder, ihm das Augenlicht wiederzugeben, und erinnert uns daran, dass er das Licht der Welt ist: «Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt».
Erfüllt vom Licht des Herrn, von seinen Lehren, von seinen Geboten, werden wir uns nicht von den Worten des Teufels in der dritten Versuchung täuschen lassen: «Ich will dir die ganze Welt geben, alles, was du siehst, wenn du mich anbetest». Wir werden unsere Seelen nicht an den Teufel verkaufen und uns nicht von rein materiellen Aussichten und Selbstzufriedenheit verführen lassen. die uns diese Welt bieten kann und die sich danach sehnen, unseren Stolz und unseren Hochmut zu erfüllen: unser Fleisch, unser Egoismus.
Wir werden den Herrn allein anbeten
Wie können wir diese Versuchungen überwinden, die Gebote befolgen und mit Christus leben, der unser Herz reinigt, und so unser Leben zu einem wahren Leben “verborgen mit Christus in Gott” machen? Psalm 94, 8, sagt uns: «Verhärtet eure Herzen nicht, sondern hört auf die Stimme des Herrn».
Der Herr spricht zu uns mit seinem Leben und mit seinen Worten in den Evangelien und zeigt uns auch den Weg, damit wir verborgen mit ihm in Gott leben können - «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben» -: Er setzt die Eucharistie ein und lädt uns ein, uns von seinem Leib und Blut zu ernähren.
Indem wir Christus mit Glauben und Liebe in der Eucharistie empfangen und die Heilige Messe mit ihm leben, wird unser Leben aus Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe tief in unserer Seele verwurzelt. Wie und warum? Weil begehen wir einen Akt des Glaubens an die Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi; in seinen Worten, in seiner Auferstehung und im Ewigen Leben. Christus zelebriert die Messe, Christus essen wir, und er ist das Ewige Leben.
Wenn wir Ihn empfangen, nachdem wir mit Ihm, bewegt durch den Heiligen Geist, unser Leben Gott, dem Vater, dargebracht haben, leben wir die Hoffnung des Himmels: “Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben”; die Kirche erinnert uns daran, dass die Eucharistie “das Unterpfand des ewigen Lebens” ist.
Und indem wir mit Christus leben, lernen wir, unsere Brüder und Schwestern, alle Menschen, so zu lieben, wie er sie liebt. Die Messe “mit Christus, in Christus und durch Christus” zu leben, ist bereits ein Vorgeschmack auf das Leben der Liebe, die Gott für uns hat; und Christus zu empfangen, der uns in Die Eucharistie bedeutet, in unserem Leib und in unserer Seele die größte Liebe zu empfangen, die Christus uns auf Erden anbietet: die vollständige Hingabe seines ganzen Wesens., für unser Seelenheil.
Nach dieser Reise und der Erneuerung unseres Glaubens, unserer Hoffnung und unserer Nächstenliebe werden wir bei der Betrachtung des Leidens und des Todes Christi, die wir am Karfreitag und in den schmerzhaften Geheimnissen des Rosenkranzes erleben, im Heiligen Geist und mit der Heiligen Jungfrau auch die Freude der Auferstehung erfahren.
Inhaltsverzeichnis
Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.
Die Kirche schlägt allen Christen vor, dem Beispiel Christi bei seinem Rückzug in die Wüste zu folgen. Wir bereiten uns in dieser Fastenzeit mit der Reinigung des Herzens und einer bußfertigen Haltung auf die Feierlichkeiten des Osterfestes vor.
Papst Leo XIV. hat seine erste Fastenbotschaft an die ganze Kirche gesandt. Im Jahr 2026 bittet er uns, uns in dieser kraftvollen Jahreszeit auf das Zuhören und Helfen im Glauben und in Demut zu konzentrieren.
Wenn wir als Christen alle Teile einer Messe bewusst und aktiv leben, erleben wir das Opfer Christi am Kreuz neu. Papst Franziskus wies darauf hin, dass wir Christen durch die Messe die Liebe und Barmherzigkeit Gottes empfangen und uns durch die Auferstehung für neues Leben öffnen.
Häufig gestellte Fragen
- Was ist der Sinn der Fastenzeit?
Die Fastenzeit ist die 40 Tage vor Ostern, eine besondere Zeit, um uns auf das wichtigste Fest der Christenheit vorzubereiten: die Auferstehung Jesu. Diese Zeit der Besinnung und des Wandels wurde von der Kirche bereits im 4. Jahrhundert als eine Zeit der Erneuerung, der Buße und der Annäherung an Gott anerkannt.<br><br>Im Katechismus der Katholischen Kirche (540) heißt es, dass "die Kirche sich jedes Jahr während der vierzig Tage der Großen Fastenzeit mit dem Geheimnis Jesu in der Wüste vereint". So wie Jesus 40 Tage in der Wüste verbrachte, um sich auf seine Mission vorzubereiten, nutzen wir diese Tage, um unsere Herzen zu reinigen, unser christliches Leben zu stärken und mit einer bußfertigen Haltung zu leben. Es ist eine Zeit, in der wir zu den Grundlagen zurückkehren, über unser Leben nachdenken und unsere Beziehung zu Gott stärken.
- Warum feiert die Kirche die Fastenzeit?
Die Kirche lädt uns ein, die Fastenzeit als eine Zeit des geistlichen Rückzugs zu erleben, als einen Raum zum Innehalten und Nachdenken. Es ist eine Zeit, in der wir unsere Beziehung zu Gott durch Gebet und Meditation stärken, aber auch eine persönliche Anstrengung unternehmen, eine Art "spirituelle Entgiftung", in der wir alles beiseite legen, was uns von ihm entfernt.
Diese Anstrengung der Abtötung (wie das Fasten oder das Almosengeben) ist etwas, das jeder nach seinen Möglichkeiten entscheidet, aber immer mit Großzügigkeit. Die Fastenzeit ist nicht nur ein Opfer, sondern eine Gelegenheit, zu wachsen und uns auf das große Osterfest vorzubereiten: die Auferstehung Jesu. Es ist eine Zeit der tiefen Umkehr, der Erneuerung unserer Herzen und der Vorbereitung auf den Auferstehungssonntag mit Freude und Frieden.
- Wann beginnt die Fastenzeit und wann endet sie?
Die Fastenzeit beginnt am Aschermittwoch und endet kurz vor der Messe am Gründonnerstag, der Messe des Abendmahls. Es ist eine Zeit, in der wir uns noch intensiver auf das Osterfest vorbereiten.
- Was ist der Sinn von Fasten und Enthaltsamkeit?
Fasten und Enthaltsamkeit sind Wege, die die Kirche vorschlägt, um im Geist der Buße zu wachsen. Aber über die äußeren Handlungen hinaus ist die innere Umkehr wichtig. Es geht nicht nur darum, was wir äußerlich tun, sondern darum, unsere Einstellung zu ändern und uns Gott mit dem Herzen zu nähern. Wenn es keine innere Veränderung gibt, verliert das Fasten seinen Sinn.<br><br>Neben dem Fasten von Lebensmitteln kann Fasten auch auf eine breitere Weise erlebt werden. Manchmal bedeutet Fasten den Verzicht auf gute Dinge, wie soziale Medien, Serien, Musik oder sogar einige Annehmlichkeiten, als Opfer, um sich mehr auf Gott zu konzentrieren.
Aber Fasten bedeutet auch, gegen die Gewohnheiten oder Einstellungen zu kämpfen, die uns von Ihm fernhalten. Es kann ein "Fasten" von schlechter Laune sein, davon, uns zu sehr im Spiegel zu betrachten, oder davon, das Gebet zu überstürzen. Es geht darum, dass wir uns bewusst bemühen, die Aspekte unseres Lebens zu verbessern, die uns nicht helfen, Gott näher zu kommen.
«Christen in Pakistan haben Hoffnung auf eine bessere Zukunft».»
Abid Saleem ist Priester der Kongregation der Oblatenmissionare der Unbefleckten Jungfrau Maria und studiert an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom. Christen in Pakistan Obwohl sie oft diskriminiert und verfolgt werden, haben sie die Hoffnung “auf eine bessere Zukunft”, sagt sie in ihrem Zeugnis.
Eine katholische Familie mit elf Geschwistern
"Ich bin Abid Saleem, Sohn von Saleem Masih und Mukhtaran Bibi. Ich wurde am 26. Juni 1979 in Toba Tek Singh, Pakistan, geboren, in einer katholischen Familie mit elf Geschwistern (acht Jungen und drei Mädchen). Ich bin der Jüngste von allen. Meine Eltern sind bereits im himmlischen Leben (mögen ihre Seelen in Frieden ruhen).
Wenn er über seine Berufung, erinnert sich an all die Ereignisse, die ihm geholfen haben, sie zu erkennen. «Zuallererst, Ich habe das Gefühl, dass es seit meiner Kindheit ein Wunsch war. Ich bin früher sehr oft in die Kirche gegangen und war Messdiener. Wenn ich in der Schule gefragt wurde, was ich gerne werden möchte, gab es nur eine Antwort: Priester werden.
Nach Abschluss der Schulpflicht dachte er 1996 daran, sich an der Universität einzuschreiben. Es war im Juli. Dann geschah etwas, das sein Leben prägte: «Ich traf einen Oblaten-Novizen der Unbefleckten Maria, der mir das Charisma seiner Kongregation erklärte».
Als er sich an der Universität einschreiben wollte, machte er Exerzitien bei den Missionsoblaten der Unbefleckten Maria.
Ein Rückzugsort, um meine Berufung zu entdecken
Sie sollte organisiert werden ein berufliches Programm Die Exerzitien dauerten drei Tage und Abid Saleem sagte, ohne lange zu überlegen, ja, ich wollte daran teilnehmen. «Zusammen mit mir nahmen vier weitere Personen an den Exerzitien teil. Wir alle genossen das Programm und waren begeistert von der Spiritualität der Oblaten und ihrer Art, “die Armen zu evangelisieren”.
Nach dem Programm kehrten sie nach Hause zurück und nach ein paar Tagen erhielten vier von ihnen ein Einladungsschreiben zum Eintritt in das Priesterseminar. Abid Saleem und ein Freund traten ein, aber nach einem Jahr der Entscheidungsfindung stellte sein Freund fest, dass es nicht seine Berufung war und zog sich zurück, während Abid seine Ausbildung fortsetzte, die für ihn eine sehr bereichernde Zeit mit vielen bedeutsamen Erfahrungen war.
Missionsstation der Oblaten
Während des ersten Jahres der Seminarausbildung war eine der Aktivitäten, die wir unternahmen, besonders interessant. Wir fuhren nach Derekabad, einer Missionsstation der Oblaten. Es ist ein Wüstengebiet, in dem die Oblaten eine wunderschöne Grotte gebaut haben.. Die Arbeit dieser Brüder in der Grotte war für mich inspirierend.
Ein weiteres Ereignis, das mich berührte, war die Teilnahme an der Priesterweihe eines Bruders in der Gemeinde, die erste Weihe, der ich je beigewohnt hatte. Diese Feier hat mich auch in meiner Berufung bestärkt.
Von 1998 an konnte er ein Studium in Philosophie und dann wurde er für sein Prä-Noviziat und Noviziat nach Sri Lanka geschickt, eine weitere schöne Erfahrung von Internationalität.
Im Jahr 2003 legte er seine ersten Gelübde ab. Nach seiner Rückkehr nach Pakistan schloss er sein Theologiestudium am National Catholic Institute of Theology ab. Er legte am 22. August 2008 seine ewigen Gelübde ab und wurde zum Priester geweiht. Diakon am nächsten Tag.
Und schließlich wurde ich am 17. Februar 2009 in der Sacred Heart Cathedral in Lahore zum Priester geweiht. Meine Ausbildungszeit war ausgezeichnet. Ich danke dem Herrn für all die Ausbilder und Lehrer, die mich zu einem wahren Diener Gottes gemacht haben.
Pastoralarbeit und Dienst in der Diözese nach der Priesterweihe
Nach seinem Management, Sein Bischof schickte ihn in verschiedene Pfarreien, zunächst als Assistent und dann als Gemeindepfarrer. Er hat mit Jugendlichen und vielen anderen Gruppen gearbeitet. Er hat auch an der Katechetische Kommission seiner Diözese. Er gründete das Büro der Katechetischen Kommission im Vikariat von Quetta.
Im selben Büro leitete ich auch einen kleinen religiösen Laden. Andererseits, organisierte viele Programme für Religionslehrer und für die Bevölkerung und arbeitete als Liturgist im Vikariat. Ich war der Zeremonienmeister bei der Liturgie vieler Priesterweihen, Diakonate und Kandidaturen.
2016 habe ich meinen B.A. (Bachelor of Arts) an der Punjab University in Lahore gemacht. In den letzten drei Jahren habe ich auch als Rektor des Oblaten-Juniorats gearbeitet. Dies war eine weitere bereichernde, wenn auch schwierige Erfahrung, aber ich habe mein Bestes getan, um die Studenten auf ihrem spirituellen Weg zu begleiten, um über ihre Berufung nachzudenken.
«In unserem Land gibt es eine Menge Arbeit zu tun, denn Gottes Herde wächst weiter, aber es gibt nur wenige Arbeiter, die sie hüten».
Der offizielle Name unserer Kongregation lautet Oblaten der Unbefleckten Jungfrau Maria und sein Motto lautet “Evangelisierung der Armen”. Sie wurde 1816 vom heiligen Eugene de Mazenod gegründet und am 17. Februar 1826 von Papst Leo XII. anerkannt.
Der Gründer der OMI-Mission in Pakistan ist ein deutscher Priester, Hochwürden Pater Lucian Smith, der damals Provinzial der Provinz Colombo, Sri Lanka, war. Er war es, der 1971 drei Oblaten nach Pakistan schickte. Es waren viele Oblaten-Missionare aus der ganzen Welt dabei, vor allem aber aus Sri Lanka.
Pakistans Christen stehen einer muslimischen Mehrheit gegenüber
Pakistan ist das neuntgrößte Land in Asien. Es hat eine gemeinsame Grenze mit dem Arabischen Meer, China, Afghanistan, Iran und Indien. Mohammad Ali Jinnah ist der Gründer von Pakistan, das am 14. August 1947 seine Unabhängigkeit erlangte.
Das Land umfasst eine Gesamtfläche von 881.913 km² und ist in vier Provinzen unterteilt, nämlich Punjab, Sindh, Belutschistan und Khyber Pakhtunkhwa. Die Landessprache des Landes ist Urdu und Englisch ist die offizielle Sprache. Pakistan hat eine Bevölkerung von ungefähr 211.819.886 Bürgern.
Die Muslime sind mit 95 % der Bevölkerung in der Mehrheit. Aber die Christen sind mit 2 % der Bevölkerung eine der größten religiösen Minderheiten in Pakistan, Etwa die Hälfte ist katholisch und die Hälfte protestantisch.
Sehr schlechte Bedingungen
hat eine lange Geschichte in Südasien, obwohl viele der pakistanischen Christen Nachkommen von Hindus niedriger Kaste sind, die unter der britischen Kolonialherrschaft konvertierten, um der Kastendiskriminierung zu entgehen.
Die Christen in Pakistan sind zum größten Teil sehr armSie wurden in niederen Berufen wie Reinigungskräften, Arbeitern und Erntehelfern beschäftigt. Trotzdem haben sie einen wichtigen Beitrag zur Entwicklung des sozialen Sektors des Landes geleistet, insbesondere beim Bau von Bildungseinrichtungen, Krankenhäusern und Gesundheitszentren in ganz Pakistan.
Wie andere religiöse Minderheiten auch, Christen waren im Laufe der Geschichte immer wieder mit Diskriminierung und Verfolgung konfrontiert.Sie leiden weiterhin unter gezielter Gewalt und anderen Misshandlungen, darunter Landraub in ländlichen Gebieten, Entführungen und Zwangsbekehrungen sowie Vandalismus an Häusern und Kirchen. Auch heute noch leiden sie unter gezielter Gewalt und anderen Übergriffen, darunter Landraub in ländlichen Gebieten, Entführungen und Zwangskonvertierungen sowie Vandalismus an Häusern und Kirchen.
«Trotz alledem haben die Christen in Pakistan Hoffnung auf eine bessere Zukunft», sagte Abid Saleem im Vertrauen. Wir beten, dass Gott der Allmächtige diesem Land Frieden und Harmonie bringt und dass die Menschen das Leben in Fülle genießen können.
«Christen in Pakistan leiden auch heute noch unter gezielter Gewalt und anderen Übergriffen».
Oblaten in Pakistan
Sie arbeiteten in Pfarreien und zeichneten sich durch die Gründung der Christlichen Basisgemeinschaften aus. Später dachten sie auch daran, das Ausbildungsprogramm zu starten. Jetzt haben wir drei große Ausbildungshäuser: Juniorat, Philosophat und Scholastikat.
Wir arbeiten hauptsächlich in acht armen Pfarreien in fünf Diözesen. Christus lädt uns ein, ihm zu folgen und seine Mission durch Wort und Arbeit zu teilen. Unser Hauptaugenmerk liegt auf der Bildung in Schulen, mit jungen Menschen und vor allem darauf, Menschen zu erreichen, die fern von Gott sind.
Ausbildung in Rom für die Missionsarbeit
Jetzt schickt ihn sein Vorgesetzter zum weiteren Studium der Liturgie nach Rom. «Mein zukünftiges Ziel ist es, als Missionar».
Für diese großartige Gelegenheit, sich an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz ausbilden zu lassen, um dann in sein Land zurückzukehren und all das Gute, das er erhalten hat, weiterzugeben, kann er den Wohltätern der CARF-Stiftung nur danken: «Gott segne Sie für alles, was Sie für die Weltkirche tun, aber auch für uns, die Kleinen, die Samen in der Hand des Herrn sind, in Ländern, in denen die bloße Tatsache, sich Christ zu nennen, den Tod bedeuten kann».
Gerardo FerraraHochschulabschluss in Geschichte und Politikwissenschaft, Spezialisierung auf den Nahen Osten. Verantwortlich für die Studentenschaft der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom.
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Was sind die wichtigsten Bestandteile eines gemeinschaftlichen Testaments?
Wenn wir daran denken, ein Testament zu machen, denken wir in der Regel zuerst an die Familie, an das Vermögen, an die Sicherheit, alles in Ordnung zu hinterlassen. Aber ein solidarisches Testament ist viel mehr als ein juristisches Dokument: Es ist auch eine Gelegenheit, über unsere Lebenszeit hinaus Spuren zu hinterlassen, unseren Werten Kontinuität zu verleihen und die Saat für die Zukunft zu legen.
Wir bei der Stiftung CARF glauben, dass das solidarische Testament eine Brücke zwischen dem Leben, das wir gelebt haben, und dem Einfluss, den wir hinterlassen wollen, darstellt. Jeder, der in seinem Testament ein Vermächtnis an die Stiftung CARF hinterlässt, trägt zu etwas Transzendentem bei: der ganzheitlichen Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern auf der ganzen Welt, die morgen Pfarreien leiten, die Eucharistie feiern und denjenigen, die sie am meisten brauchen, Hoffnung bringen werden.
Um diese Entscheidung in aller Ruhe treffen zu können, ist es jedoch wichtig zu verstehen, wie ein Testament in Spanien funktioniert und aus welchen Bestandteilen es sich zusammensetzt. Eine gute Kenntnis dieser juristischen Zahlen wird es Ihnen ermöglichen wählen Sie die beste Formel für Ihre Lieben und, wenn Sie möchten, unterstützen Sie auch eine Sache, die die Zeit überdauert, wie die CARF Foundation.
Schlüsselzahlen für ein solidarisches Testament
Erblasser: derjenige, der sein Erbe gestaltet
Der Erblasser ist die Person, die das Testament macht., Die Person, die ihren Willen darüber zum Ausdruck bringt, wie ihr Eigentum, ihre Rechte und Pflichten nach ihrem Tod verteilt werden sollen. Gemäß dem Spanisches Zivilgesetzbuch (Art. 662 ff.), Nur eine Person, die voll geschäftsfähig ist und frei handelt, kann ein Testament errichten.
Das Gesetz schützt immer die Zwangserben durch die so genannte gesetzliche Erbfolge, lässt aber ein Drittel zur freien Verfügung, das der Erblasser zuweisen kann, wem immer er will, einschließlich Institutionen mit transzendenten und solidarischen Zwecken wie die Stiftung CARF. In diesem Bereich macht ein Testament oder ein solidarisches Vermächtnis durchaus Sinn.
Eine Gruppe von Seminaristen aus Bidasoa an der Universität von Navarra.
Universalerbe: wer Ihren Platz im Gesetz einnimmt
Der Universalerbe ist die Person - oder Institution - die Ihr gesamtes Erbe erhält, mit seinen oder ihren Vermögenswerten, Rechten und auch Pflichten. Das spanische Recht definiert einen Erben als jemanden, der “in Universaltitel” (Art. 657 und 661 des Zivilgesetzbuches) folgt. Das bedeutet, dass der Erbe rechtlich an Ihre Stelle tritt: Er oder sie erhält Ihren Nachlass, aber haftet auch für alle bestehenden Schulden.
Ein Erbe kann Alleinerbe sein oder unter mehreren Erben (Miterben) aufgeteilt werden. Wenn Sie nichts festlegen, erben Ihre Zwangserben (Nachkommen, Verwandte in aufsteigender Linie oder Ehegatten, je nachdem) von Rechts wegen. Wenn Sie sich jedoch dafür entscheiden, Ihren Willen zu Protokoll zu geben, können Sie ein offenes Testament vor einem Notar verfassen und festlegen, wer diesen zentralen Platz einnehmen wird.
Miterben: Wenn Sie das Erbe teilen
Wenn Sie Ihr Erbe unter mehreren Personen oder Institutionen aufteilen möchten, dann sprechen wir über Miterben. Jeder von ihnen erhält einen Anteil am gesamten Nachlass, und zwar in dem Verhältnis, das Sie festgelegt haben. Sie alle teilen sowohl die Rechte als auch die Pflichten, die sich aus dem Erbe ergeben, und eine Teilung wird notwendig sein, um das Vermögen konkret aufzuteilen.
Hier ist die Figur des buchhalter-partidor, der im Testament benannt werden kann, um Konflikte zu vermeiden und die Aufteilung zu beschleunigen. Selbst wenn es mehrere Miterben mit unterschiedlichen Interessen gibt, kann eine professionelle oder vertrauenswürdige Person auf diese Weise die Aufteilung auf gerechte Weise und in Übereinstimmung mit Ihrem Testament anordnen.
Vermächtnisnehmer: eine bestimmte Immobilie für eine bestimmte Person
Die Figur des Vermächtnisnehmers unterscheidet sich von der des Erben. Während der Erbe den gesamten Nachlass (oder einen anteiligen Teil davon) erhält, erhält der Vermächtnisnehmer den gesamten Nachlass (oder einen anteiligen Teil davon), die Der Vermächtnisnehmer erhält einen bestimmten Vermögenswert, ein bestimmtes Recht oder einen bestimmten Geldbetrag. Das Gesetz definiert dies als eine Person, die “in privater Eigenschaft” nachfolgt (Art. 881 des Zivilgesetzbuches).
Ein wichtiges Merkmal ist, dass der Vermächtnisnehmer haftet nicht für die Schulden des Nachlasses; Er erhält nur das, was ihm vererbt worden ist. Er benötigt jedoch den Erben oder den Testamentsvollstrecker, um ihm das vermachte Vermögen auszuhändigen, es sei denn, der Erblasser hat etwas anderes bestimmt.
Diese Zahl ist besonders interessant, wenn Sie einen wohltätigen Zweck unterstützen möchten, ohne den Rest des Familienvermögens zu beeinträchtigen. Es ist in der Tat die häufigste Art, die CARF Foundation in einem Testament zu berücksichtigen.
Executor und Accountant-Partidor: diejenigen, die sich um Ihr Testament kümmern
Ein Testament ermöglicht es Ihnen auch, Vertrauenspersonen zu benennen, die sicherstellen, dass Ihre Verfügungen ausgeführt werden. Der Testamentsvollstrecker ist die Person, die für die Ausführung Ihres Testaments zuständig ist, entweder allgemein oder für bestimmte Aspekte. (Art. 892-911 des Zivilgesetzbuches). Sie können einen oder mehrere ernennen und den Zeitraum festlegen, für den sie ihr Amt ausüben werden.
Für seinen Teil, der Accountant-Partidor ist für die Verteilung des Erbes unter den Erben und Vermächtnisnehmern in Übereinstimmung mit Ihren Wünschen zuständig. Seine Rolle ist von entscheidender Bedeutung, wenn es mehrere Miterben und unterschiedliche Vermögenswerte gibt, die aufgeteilt werden müssen. Selbst wenn Sie keinen ernannt haben, erlaubt das Gesetz einem Notar oder einem Anwalt der Justizverwaltung, einen accountant-partidor dativo zu ernennen, um Blockaden zu vermeiden (Art. 1057 des Zivilgesetzbuches).
Dank dieser Zahlen drückt Ihr Testament nicht nur Ihren Willen aus, sondern sorgt auch dafür, dass er effektiv umgesetzt wird, Streit zu vermeiden und den Familienfrieden zu sichern.
Die Seminaristen besuchen den Theologieunterricht an den kirchlichen Fakultäten der Universität von Navarra.
Der Wert eines Vermächtnisses der Solidarität
Abgesehen von den juristischen Zahlen ist das Wesentliche an einem Testament, dass es denken Sie darüber nach, wer Sie sind und welche Spuren Sie hinterlassen möchten, wenn Sie nicht mehr sind. Indem Sie die CARF Foundation als Vermächtnisnehmerin einsetzen, verwandeln Sie einen juristischen Akt in einen dauerhaften und transzendenten Akt des Engagements, des Glaubens und der Hoffnung für die Zukunft der Kirche in aller Welt.
Wie Ihr Vermächtnis bei der CARF Foundation Gestalt annimmt
Der Gesamtbetrag Ihres Vermächtnisses wird vollständig in die ganzheitliche Ausbildung von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensleuten aus der ganzen Welt fließen, damit sie nach ihrer Rückkehr in ihre Länder weiterhin andere ausbilden und in ihren Diözesen viel Gutes tun können.
Da die CARF Foundation eine gemeinnützige Stiftung ist, sind Vermächtnisse von der Erbschafts- und Schenkungssteuer befreit. Das bedeutet, dass jeder gespendete Euro, jedes gespendete Grundstück oder jeder gespendete Gegenstand in eine Hilfe für das Studium, den Unterhalt, die ganzheitliche Ausbildung und die Unterstützung von Berufungen umgewandelt wird, die Millionen von Menschen begleiten werden.
Ihre Großzügigkeit führt dazu, dass die Pfarreien lebendiger werden, dass jedes Mitglied der Gläubigen eine größere Bereicherung erfährt, dass die Sakramente dort gespendet werden können, wo sie am meisten gebraucht werden, und dass die Gemeinden in den Priestern die lebendige Gegenwart Christi finden.
Es ist, kurz gesagt, ein Weg, um sicherzustellen, dass Ihr Leben weiterhin Früchte trägt, wenn Sie nicht mehr da sind, von verwandeln Sie Ihre Großzügigkeit in ein Vermächtnis der Solidarität, das die Zukunft der Kirche stärkt.
Der Petersdom im Herzen der Vatikanstadt, erbaut von Bramante, Michelangelo und Bernini, ist das Zentrum des Christentums und eines der größten Werke der Renaissance. Der Heilige Stuhl hat kürzlich mehrere Veranstaltungen zum Gedenken an den 400. Jahrestag seiner Einweihung ins Leben gerufen.
Der Petersdom ist ein Werk der Kunst und des Glaubens, an dem niemand zweifelt. Sein Bau, der sich über mehr als ein Jahrhundert erstreckte (1506-1626), stellt den Übergang und Höhepunkt der Renaissance und des Barock dar.
Im Jahr 1626 wurde die über dem Grab des Apostels Petrus errichtete große Basilika offiziell eingeweiht. Vier Jahrhunderte später, im Jahr 2026, feiert der Petersdom seinen 400. Geburtstag als eines der einflussreichsten Gebäude in der Geschichte der westlichen Architektur.
Von Bramante bis Bernini: Das Erbe der modernen Architektur
Die heutige Basilika ersetzte die alte konstantinische Kirche aus dem 4. Jahrhundert. Das Projekt begann offiziell 1506 auf Initiative von Papst Julius II., der den Entwurf bei Donato Bramante.
Im Laufe von mehr als einem Jahrhundert Bauzeit ging das Gebäude durch die Hände von entscheidenden Architekten: Michelangelo, der die Kuppel neu definiert und dem gesamten Komplex seine endgültige Monumentalität verleiht; Carlo Maderno, der für die heutige Fassade und den Längsausbau verantwortlich ist, der die Kirche in ein lateinisches Kreuz umwandelt, und Gian Lorenzo Bernini, Er ist der Autor des imposanten Bronzebaldachins unter der Kuppel und des Entwurfs des elliptischen Platzes, der die Pilger umschließt.
Eine Geschichte, die online erforscht werden kann
Die Konsekration fand am 18. November 1626 statt.. Seitdem war der Petersdom Schauplatz päpstlicher Krönungen, großer öffentlicher Feiern, historischer Beerdigungen und wichtiger Momente der Zeitgeschichte.
Anlässlich dieses Jahrestages können Sie die Geschichte von San Pedro anhand der jetzt verfügbaren digitalen Ressourcen neu entdecken:
Ein lebendiges Museum: von Kunst, Raum und Erfahrungen
Die Basilika ist ein Kompendium europäischer Kunst aus dem 16. und 17. Jahrhundert. Die Kuppel der Michelangelo Der 136 Meter hohe Baldachin wurde zum Vorbild für unzählige spätere Kirchen. Berninis Baldachin führte eine barocke Sprache ein, die mit dem kolossalen Ausmaß des Gebäudes in Dialog tritt. Die Seitenkapellen beherbergen Skulpturen, Mosaike und Grabdenkmäler, die fünf Jahrhunderte der Geschichte nachzeichnen.
Zeichnung von H. W. Brewer aus dem Jahr 1891 über den Zustand der Basilika zwischen 1483 und 1506.
Anlässlich des Jubiläums umfasst das im Februar 2026 präsentierte Programm eine Ausstellung, die den Entwurfs- und Bauphasen des Tempels gewidmet ist, von Bramantes ersten Skizzen bis zu seiner Fertigstellung im 17. Jahrhundert. Ziel ist es, den kreativen Prozess hinter einem Werk zu zeigen, das mehr als ein Gebäude ein kontinuierliches architektonisches Experiment für mehr als hundert Jahre war.
Darüber hinaus wurde am 20. Februar ein neuer Kreuzweg des Schweizer Künstlers Manuel Dürr hinzugefügt, der zeitgenössisches Schaffen in einen historischen Raum integriert, wie es im Laufe der Jahrhunderte immer wieder geschehen ist.
Was ist das Projekt Jenseits des Sichtbaren
Die Basilika hat im Jahr 2025 mehr als 30 Millionen Pilger empfangen, eine Rekordzahl aufgrund des Jubiläums der Hoffnung. Das Jubiläum war der Anlass, die Verwaltung der Besucherströme durch ein in die offizielle Website integriertes Buchungssystem zu verstärken.
Darüber hinaus wird eine mobile App die Simultanübersetzung von Liturgien, Gesängen und Lesungen in 60 Sprachen anbieten, was ein noch intensiveres und geordneteres Erlebnis ermöglicht. Es werden auch neue Bereiche des Komplexes eröffnet, wie die Gregorianische und die Klementinische Kuppel und die Terrasse, die um die drei Apsiden herum verläuft.
Eines der aufsehenerregendsten Projekte zum 400-jährigen Jubiläum ist Jenseits des Sichtbaren, ein umfassendes digitales Modell des monumentalen Komplexes. Dies ist ein technologisches und konservatorisches Projekt, das von der Fabbrica di San Pietro und ENI, in Partnerschaft mit Microsoft.
In 18 Monaten Arbeit und mehr als 4.500 Stunden Datenerfassung wurden die 80.000 Quadratmeter der Basilika digital gescannt.
400 Jahre später
Nur wenige Gebäude können für sich in Anspruch nehmen, vier Jahrhunderte lang die visuelle Identität einer Stadt und gleichzeitig die Geschichte der westlichen Kunst geprägt zu haben. Der Petersdom ist nicht nur das symbolische Zentrum des Vatikans, sondern auch eine Synthese aus Glaube, Architektur, Bildhauerei, Technik und Stadtplanung.
Der Petersdom ist 400 Jahre alt, aber nicht als Reliquie, sondern als lebendiges Gebäude: ein Raum, in dem Geschichte, Kunst und Technologie unter derselben Kuppel, die Michelangelo vor mehr als fünf Jahrhunderten erdacht hat, weiterhin in Dialog treten.
Was ist der Stuhl von St. Peter?
Jedes Jahr am 22. Februar begeht die katholische Kirche das Fest der Stuhl von St. Peter, Die Rolle des Papstes als Nachfolger des heiligen Petrus und seine Mission, die Gläubigen im Glauben und in der Einheit zu führen, wie es Leo XIV. seit Beginn seines Pontifikats gepredigt hat, werden bei diesem besonderen Anlass hervorgehoben.
Dieser Tag fordert uns auf, mit mehr Liebe auf den Papst zu blicken, der seine bescheidene Führungsrolle in Zeiten ausübt, die manche als schwierig bezeichnen; er drängt uns dazu, den fortes in fide.
Die Feier des Stuhl von St. Peter wird zu einer Gelegenheit, sich im Gebet zu vereinen und unseren Glauben zu stärken. Der Stuhl symbolisiert die Lehre und Führung, die der Papst der Kirche und allen Gläubigen bietet.
Die Kathedra Sancti Petri Apostoli gilt der Tradition nach als der bischöfliche Stuhl von St. Peter. Es handelt sich um einen antiken Holzthron - ein Symbol für den Primat und das Lehramt des Papstes - der mit Elfenbeintafeln, die die Mühen des Herkules darstellen, und Elfenbeinfriesen aus der Karolingerzeit (9. Jh.) verziert ist.
Um es noch mehr zu würdigen, hat der Architekt Gian Lorenzo Bernini Er schuf ein grandioses, vergoldetes Bronzedenkmal, das 1666 nach zehn Jahren schwieriger und kostspieliger Arbeit fertiggestellt wurde, vor allem was den Guss der Statuen und der Bronzeelemente betrifft, die 74 Tonnen wogen. Über dem Thron, der die Reliquie enthält, halten zwei Engel die päpstlichen Insignien: die Schlüssel und die Tiara. Das Ganze erreicht eine Höhe von 14,74 Metern.
Wo ist das Grab von St. Peter
Das Originalgrab des Apostels Petrus befindet sich in der genau unter dem Hochaltar des Petersdoms. Er ist mit bloßem Auge nicht sichtbar, sondern befindet sich in einer tiefen unterirdischen Ebene, die nur sehr eingeschränkt besucht werden kann, dem sogenannten Vatikanische Nekropole, Sie liegt unter dem Niveau der vatikanischen Grotten (wo die meisten Päpste begraben sind).
Unter dem heutigen Hauptaltar fanden Archäologen in den 1960er Jahren ein kleines Edicule (Heiligtum) aus dem 2. Jahrhundert, das vor einer rot gestrichenen Wand errichtet wurde. Darauf befand sich ein Graffiti in Altgriechisch mit den Worten Petros eni (Peter ist hier).
In einer geheimen Nische in der roten Mauer wurden die Knochen eines kräftigen Mannes im Alter von etwa 60-70 Jahren gefunden. Die Knochen waren stark mit Erde verkrustet und in ein violettes, mit Goldfäden besticktes Tuch eingewickelt (ein Zeichen von großem Respekt). Nach jahrelangen forensischen Untersuchungen gab Papst Paul VI. 1968 offiziell bekannt, dass die Überreste überzeugend als die authentischen Überreste des Apostels Petrus angesehen werden können.
Zugang zum Scavi Vatikan ist stark eingeschränkt (nur etwa 250 Besucher pro Tag), um das Mikroklima und die Bedingungen in den Ruinen zu schützen. Reservierungen müssen Monate im Voraus vorgenommen werden, indem Sie ein Anfrageformular oder eine E-Mail an Büro Scavi (Ausgrabungsbüro der Fábrica de San Pedro).
Die Tour dauert ungefähr 90 Minuten. Es ist ein geschlossener Raum, etwas heiß und feucht und nicht geeignet für Menschen mit Klaustrophobie. Kinder unter 15 Jahren haben keinen Zutritt und das Fotografieren ist nicht erlaubt.
Die Grotten des Vatikans
Die Vatikanischen Grotten liegen direkt unter dem Boden des heutigen Petersdoms. Um sich zurechtzufinden, befinden sie sich auf einer Zwischenebene zwischen der heutigen Kathedrale und den alten Ruinen der Nekropole.
Sie sind unter dem Hauptgeschoss des heutigen Petersdoms (wo Besucher heute spazieren gehen).
Sie sind jedoch oberhalb der antiken vatikanischen Nekropole (die tiefste archäologische Ebene, in der sich das oben erwähnte Originalgrab von St. Peter befindet).
Kurz gesagt, der Boden der Vatikanischen Grotten ist der ursprüngliche Boden der Basilika, die Kaiser Konstantin im 4. Jahrhundert bauen ließ.
Die weitläufige Krypta in den Grotten des Vatikans dient als päpstlicher Friedhof. Hier befinden sich die Gräber und Kapellen von mehr als 90 Päpsten (darunter der selige Johannes Paul I., Pius XII. und Paul VI.) sowie einiger Könige, Königinnen und Adliger, die sich durch ihre Unterstützung der katholischen Kirche hervorgetan haben (wie Königin Christina von Schweden). Das Grab des Heiligen Johannes Paul II. befand sich zunächst dort, bis es nach seiner Seligsprechung verlegt wurde, um den Gläubigen den Besuch und das Gebet zu erleichtern. Es befindet sich jetzt links von Michelangelos Pieta.
Inhaltsverzeichnis
Entwaffnender Frieden und Treue
Zu den Lehren, die Papst Leo XIV. in den letzten Wochen im Zuge der Jubiläum der Hoffnung, konzentrieren wir uns auf seine Botschaft zum 59. Weltfriedenstag, die den Beginn des Jahres 2026 markiert, und seine apostolischer Brief “Loyalität, die eine Zukunft schafft”Anlässlich des 60. Jahrestages der Dekrete des Rates Optatam totius y Presbyterorum ordinis.
Die Revolution eines entwaffnenden Friedens
Die Botschaft von Leo XIV. zum Weltfriedenstag (1. Januar 2026) trägt den Titel: «Der Friede sei mit euch allen: für einen ‘entwaffneten und entwaffnenden’ Frieden». Sie ist ein direktes und erweitertes Echo der ersten Worte, die er sprach, als er auf den Balkon des Petersdoms im Vatikan trat (8. Mai 2025).
Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist nicht nur ein Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie “die stillste Revolution”.
Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist kein bloßer Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie «die stillste Revolution».
Christus bringt “Ein unbewaffneter Frieden” denn angesichts von Konflikten und Gewalt zeigt er einen anderen Weg. “Ziehen Sie Ihr Schwert aus”, Er sagt zu Petrus (Joh 18:11; vgl. Mt 26:52).
«Der Friede des auferstandenen Jesus ist unbewaffnet», bekräftigt der Papst, "weil sein Kampf unter bestimmten historischen, politischen und sozialen Umständen unbewaffnet war. Die Christen müssen gemeinsam zu prophetischen Zeugen dieser Neuheit werden, indem sie sich an die Tragödien erinnern, an denen sie so oft mitschuldig geworden sind.
Ein unbewaffneter “Kampf
Jesus schlägt stattdessen den Weg - das Protokoll, wie Papst Franziskus es nennt - der Barmherzigkeit vor (vgl. Mt 25,31-46).
Paradoxerweise wird heute «in der Beziehung zwischen Bürgern und Herrschern die Tatsache, dass wir nicht ausreichend auf den Krieg vorbereitet sind, um auf Angriffe zu reagieren, um auf Aggressionen zu antworten, als Fehler angesehen.
Aber dies ist nur die Spitze des Eisbergs eines tieferen und weitreichenderen globalen Problems: die weit verbreitete lDie Logik, die Angst und Vorherrschaft rechtfertigt. «In der Tat verkörpert die abschreckende Kraft der Macht, und insbesondere die nukleare Abschreckung, die Irrationalität einer Beziehung zwischen den Völkern, die nicht auf Recht, Gerechtigkeit und Vertrauen, sondern auf Angst und der Dominanz der Gewalt beruht.
Lassen Sie der Ethik den Vorrang vor wirtschaftlichen Interessen.
Es geht nicht darum, sagt Leo XIV, die Gefahren zu leugnen, die uns durch die Vorherrschaft anderer drohen. Es geht erstens um die Kosten der Wiederaufrüstung und die damit verbundenen wirtschaftlichen und finanziellen Interessen. Zweitens, und noch grundsätzlicher, geht es um ein großes kulturelles Problem, das die Bildungspolitik betrifft. Der Weg des Zuhörens, der Begegnung und des Dialogs, wie ihn das Zweite Vatikanische Konzil empfohlen hat (vgl. Gaudium et spes, 80).
Es ist daher einerseits notwendig, «die enorme Konzentration privater wirtschaftlicher und finanzieller Interessen anzuprangern, die die Staaten in diese Richtung drängen». Und gleichzeitig «das Erwachen des Gewissens und des kritischen Denkens» zu fördern (vgl. Fratelli tutti, 4).
Der Papst bittet uns, unsere Kräfte zu bündeln, «um wechselseitig zu einem entwaffnenden Frieden beizutragen, einem Frieden, der aus Offenheit und evangelischer Demut geboren wird». Und das alles, Achtung, nicht nur als ethische Antwort, sondern auch mit Blick auf den christlichen Glauben, der die Einheit fördert.
Förderung des gegenseitigen Vertrauens
Aus christlicher Sicht ist das Gute zunächst einmal entwaffnend. Vielleicht ist das der Grund, warum Gott ein Kind wurde. Gott wollte unsere Zerbrechlichkeit auf sich nehmen, während wir, wie Papst Franziskus betont hat, nicht so zerbrechlich sind, "neigen wir oft dazu, Grenzen zu leugnen und die zerbrechlichen und verletzten Menschen zu meiden, die die Macht haben, die Richtung in Frage zu stellen, die wir als Einzelne und als Gemeinschaft eingeschlagen haben." (Francisco, Brief an den Herausgeber des “Corriere della Sera”, 14-III-2025).
In seiner Magna Carta des christlichen Denkens über den Frieden (die Enzyklika Pacem in terris, 1963) unterbreitete Johannes XXIII. den Vorschlag einer «integralen Abrüstung», die auf «einer Erneuerung des Herzens und der Intelligenz" beruht.". Zu diesem Zweck, so bekräftigt Leo XIV. nun, muss die Logik der Angst und des Krieges durch gegenseitiges Vertrauen zwischen den Völkern und Nationen ersetzt werden, ohne der Tendenz nachzugeben, die "um selbst Gedanken und Worte in Waffen zu verwandeln».
Die Religionen, sagt Papst Leo XIV., müssen helfen, diesen Schritt zu tun und nicht umgekehrt: den Glauben an die Stelle des politischen Kampfes zu setzen, bis hin zu - wie er hellsichtig anprangert - «der Segnung des Nationalismus und der religiösen Rechtfertigung von Gewalt und bewaffnetem Kampf».
Aus diesem Grund, und er wendet sich in erster Linie an die Gläubigen, schlägt er vor: «Neben der Aktion wird es immer notwendiger, das Gebet, die Spiritualität, den ökumenischen und interreligiösen Dialog als Wege des Friedens und als Sprachen der Begegnung zwischen Traditionen und Kulturen zu pflegen".".
Und das hat eine pädagogische Übersetzung: dass jede christliche Gemeinschaft ein Haus des Friedens und eine Schule des Friedens wird, "wo wir lernen, Feindseligkeit durch Dialog zu entschärfen, wo Gerechtigkeit geübt und Vergebung bewahrt wird; heute ist es in der Tat mehr denn je notwendig, durch aufmerksame und generative pastorale Kreativität zu zeigen, dass Frieden keine Utopie ist».
Offensichtlich, fügt Peters Nachfolger hinzu, gilt dies besonders für Politiker: «.«Es der entwaffnende Weg der Diplomatie, der Mediation, des internationalen Rechts, der leider durch die immer häufigeren Verletzungen hart errungener Vereinbarungen vereitelt wird, in einem Kontext, der nicht die Delegitimierung, sondern die Stärkung der supranationalen Institutionen erfordern würde».
Entwaffnung von Herz, Verstand und Leben
In Kontinuität mit seinen Vorgängern prangerte Leo XIV. das Streben nach Dominanz und grenzenlosem Fortschritt an, indem er Verzweiflung säte und Misstrauen schürte, auch getarnt hinter der Verteidigung bestimmter Werte.
«Dieser Strategie», so schlägt er als Frucht des Jubiläums der Hoffnung vor, "müssen wir die Entwicklung bewusster Zivilgesellschaften, Formen verantwortlicher Assoziationen, Erfahrungen gewaltfreier Partizipation, Praktiken der wiederherstellenden Gerechtigkeit im Kleinen und im Großen entgegensetzen". All dies basiert sowohl auf anthropologischen als auch auf theologischen Gründen, im Horizont der menschlichen Brüderlichkeit (vgl. Leo XIII, Rerum novarum, 35).
Dies, so schließt der Papst, erfordert vor allem von den Gläubigen, «sich selbst als Pilger neu zu entdecken und in sich selbst jene Abrüstung des Herzens, des Geistes und des Lebens zu beginnen, auf die Gott nicht zögern wird, mit der Erfüllung seiner Verheißungen zu antworten - mit dem Geschenk des Friedens» (vgl. Jes 2,4-5).
Fruchtbare priesterliche Treue
Der Apostolische Brief Loyalität, die eine Zukunft schafft, unterzeichnet von Leo XIV. am 8. Dezember 2025, wurde Ende Dezember veröffentlicht.
Der Titel enthält bereits den an die Priester gerichteten Vorschlag, der zu Beginn genannt wird: «In der Mission beharren apostolisch bietet uns die Möglichkeit, uns selbst über die Zukunft des Dienstes zu befragen und anderen zu helfen, die Freude an der priesterlichen Berufung zu erkennen» (Nr. 1). Fruchtbare Treue“ ist eine Gabe, die im Rahmen der Kirche und ihrer Sendung verstanden und angenommen wird. Zugleich kommt dem priesterlichen Dienst eine wichtige Rolle bei der ersehnten Erneuerung der Kirche zu (vgl. Optatam totius, Vorwort).
Daher die Aufforderung von Leo XIV, die Konzilsdekrete neu zu lesen Optatam totius y Presbyterorum ordinis, wo man die priesterliche Identität bekräftigen und gleichzeitig das Amt für neue Perspektiven der lehrmäßigen Vertiefung öffnen wollte. Eine erneute Lektüre, die durch die Tatsache erhellt werden muss, dass «die Kirche nach dem Konzil vom Heiligen Geist geleitet wurde, um die Lehre des Konzils über ihr Wesen zu entwickeln kommunal gemäß der synodalen und missionarischen Form» (Nr. 4).
Gottes Geschenk lebendig halten und für die Bruderschaft sorgen
Angesichts schmerzlicher Phänomene wie Missbrauch oder die Aufgabe des Dienstes durch einige Priester unterstreicht der Papst die Notwendigkeit einer großzügigen Antwort auf die empfangene Gabe (vgl. 2 Tim 1,6). Die Grundlage muss die “Nachfolge Christi" sein", mit der Unterstützung einer ganzheitlichen und kontinuierlichen Ausbildung. Bei dieser Ausbildung werden ab der Seminarphase der “affektive” Aspekt (wie Jesus lieben lernen), die menschliche Reife und die geistige Gesundheit betont.
«Gemeinschaft, Synodalität und Mission können nicht erreicht werden, wenn in den Herzen der Priester die Versuchung der Selbstbezogenheit nicht der Logik des Zuhörens und des Dienstes weicht» (Nr. 13). Auf diese Weise werden sie in ihrem “Dienst” an Gott und den Menschen, die ihnen anvertraut sind, wirksam sein.
Innerhalb der grundlegenden Brüderlichkeit, die in den Christen durch die Taufe entsteht, gibt es bei den Priestern durch das Sakrament der Weihe ein besonderes brüderliches Band, das eine Gabe und eine Aufgabe ist. Das Konzil drückt es so aus: «Jeder ist mit den anderen Mitgliedern dieses Presbyteriums durch besondere Bande der apostolischen Liebe, des Dienstes und der Brüderlichkeit verbunden» (Presbyterorum ordinis 8).
Der Papst sagt, dass dies in erster Linie für jeden Einzelnen bedeutet, «die Versuchung des Individualismus zu überwinden» (Nr. 15) und einen Aufruf zur Brüderlichkeit, deren Wurzeln in der Einheit um den Bischof liegen. Auf institutioneller Ebene gilt es, die wirtschaftliche Gleichheit, die Vorsorge für Krankheit und Alter, die gegenseitige Fürsorge und auch «mögliche Formen des gemeinsamen Lebens» zu fördern, die die Pflege des geistigen und intellektuellen Lebens begünstigen und die möglichen Gefahren der Einsamkeit vermeiden (vgl. Presbyterorum ordinis 8).
Priestertum und Synodalität für die Mission
Ermutigt die Priester, sich an den laufenden synodalen Prozessen zu beteiligen, indem sie sich auf die Endgültiges Dokument der Synode zur Synodalität: «Es erscheint unerlässlich, dass in allen Teilkirchen geeignete Initiativen ergriffen werden, damit sich die Priester mit den Leitlinien dieses Dokuments vertraut machen und die Fruchtbarkeit eines synodalen Stils der Kirche" (Nr. 21 des Schreibens).
Was die Priester betrifft, so muss sich dies in ihrem Geist des Dienens und der Nähe, der Gastfreundschaft und des Zuhörens manifestieren. Sie müssen eine exklusive Führung ablehnen und stattdessen den Weg der Kollegialität und der Zusammenarbeit mit anderen geweihten Amtsträgern und dem ganzen Volk Gottes wählen. Es ist notwendig - so betont er -, die Identifizierung zwischen sakramentaler Autorität und Macht zu vermeiden, die dazu führen würde, den Priester über andere zu stellen (vgl. Evangelii gaudium, 104).
In Bezug auf die Mission: “Die Identität von Priestern besteht in ihrem ‘Für-Sein’ und ist untrennbar mit ihrer Mission verbunden.” (Nr. 23 des Schreibens).
Der Papst warnt die Weltöffentlichkeit Priester im Angesicht von zwei Versuchungen: Aktivismus (der dem, was man tut, Vorrang vor dem, was man ist, einräumt) und Quietismus (verbunden mit Faulheit und Defätismus). Er verweist auf die pastorale Nächstenliebe als das verbindende Prinzip des priesterlichen Lebens (vgl. Pastores dabo vobis, 23). Auf diese Weise «kann jeder Priester im täglichen Leben ein Gleichgewicht finden und zu unterscheiden wissen, was nützlich ist und was dem Amt angemessen ist, gemäß den Hinweisen der Kirche» (Nr. 24).
Auch auf diese Weise wird er inmitten einer Kultur, die die Medienpräsenz überhöht, in der Lage sein, Harmonie zwischen Kontemplation und Aktion zu finden, und die Weisheit, zu verschwinden, wann und wie es ihm passt. Er wird in der Lage sein, die Einheit mit Gott und die Brüderlichkeit sowie das Engagement der Menschen im Dienst der kulturellen, sozialen und politischen Aktivitäten zu fördern, wie es im Schlussdokument der Synode vorgeschlagen wird (vgl. Nr. 20, 50, 59 und 117).
Mit Blick auf die Zukunft und angesichts des Mangels an Berufungen schlägt Leo XIV. das Gebet und die Überarbeitung der pastoralen Praxis vor, damit sowohl die Pflege bestehender Berufungen als auch die Berufung im Jugend- und Familienkontext erneuert werden kann.
Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.
Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung und in Omnes.
