Сайтът Целта на католическата литургия, чийто център е отслужването на тайнствата и особено на Евхаристията, е общението на християните с тялото и кръвта на Христос.. Това е срещата на всеки човек и на християнската общност като едно тяло и едно семейство с Господ.
Литургията, посочва папата, гарантира възможността за среща с Исус Христос в "днешния ден" на нашия живот, за да превърне всички наши дейности - работа, семейни отношения, усилия за подобряване на обществото, помощ на онези, които се нуждаят от нас - в божествена светлина и сила.
Това е желанието на Христос по време на Тайната вечеря. Това е целта на думите Му: "Това правете за Мой спомен". Оттогава Той ни чака в Евхаристия. Y евангелизаторската мисия на Църквата не е нищо друго освен призив към срещата, която Бог желае с всички хора по света.Срещата започва при кръщението.
На няколко пъти в него постепенно се излагат целите на настоящия документ: "С това писмо бих искал просто да поканя цялата Църква да преоткрие, да пази и да живее истината и силата на християнския празник". (n. 16); "да преоткриваме всеки ден красотата на истината на християнския празник" (n. 16); "да преоткриваме всеки ден красотата на истината на християнския празник" (n. 17). (преди № 20);
да събуди отново възхищението от красотата на истината на християнския празник; припомняне на необходимостта от автентична литургична формация и признаване на значението на изкуството на празнуването да бъде в служба на истината за пасхалната тайна и на участието на всички кръстени, всеки според спецификата на своето призвание". (n. 62).
Апостолическо писмо Desiderio desideravi (29-VI-2022), от папа Франциск.
В допълнение към незнанието за литургията - или повърхностното и редуктивно разбиране, Франциск осъжда инструментализирането на Евхаристията в служба на две идеологически визии: индивидуалистичен субективизъм, който затваря човека в собствения му разум и чувства, и разчитане единствено на собствените сили. (срв. Evangelii Gaudium, 94)..
. И двете отрови, които Франциск заклейми като варианти на антропоцентризма, маскиран като католическа истина (срв. Апостолическото насърчение Gaudete et exsultate, 35). Тук той предлага литургичното формиране като противоотрова.
Що се отнася до първото, отровата на индивидуализма (вариант на неогностицизъм), предупреждава: "Празничното действие не принадлежи на отделния човек, а на Христос-Църквата.на всички вярващи, обединени в Христос". (n. 19)чрез Божието слово и тайнствените знаци. Тези знаци, следвайки пътя на Въплъщението, са в съответствие с езика на тялото, който се разпростира върху нещата, пространството и времето.
По втория въпрос - презумпцията, че можем да се спасим сами (неопелагианство), "литургичното празнуване ни пречиства, като провъзгласява безвъзмездността на дара на спасението, получен с вяра". Господ е този, който ни спасява.
Ето защо литургията няма нищо общо с "аскетичния морализъм", т.е. с предложението да търсим светостта преди всичко с нашите сили и борби, а с желанието на Исус да даде Себе Си, за да бъде светлина, храна и сила за нашия живот.
Папата спира в богословското значение на литургията според Втория ватикански събор (срв. Конст. Sacrosanctum concilium, 7). във връзка с Христос, неговото свещенство и пасхалната тайна на неговата смърт и възкресение.
По думите на Франсиско: "Литургията е свещеничеството на Христос, което ни се разкрива и ни се дава. в своята Великденприсъства и действа днес чрез разумни знаци (вода, елей, хляб, вино, жестове, думи), така че Духът, потапяйки ни в пасхалната тайна, да преобрази целия ни живот, като ни уподобява все повече на Христос". (n. 21).
Що се отнася до красотата на литургията, той предупреждава срещу "ритуалния естетизъм" (съсредоточаване само върху външните ритуали). Но също така е далеч от "баналната небрежност", от "невежата повърхностност", а също и от преувеличения "практически функционализъм".
"Нека бъдем ясни: трябва да се погрижим за всички аспекти на празника"; но дори това не би било достатъчно за пълноценно литургично участие. Какво предлага Франциск в допълнение?
На първо място, "удивление от пасхалната тайна", т.е. отношението на човек, който оценява чудото и значението на това, което се празнува. Ето защо е необходима "сериозна и жизнена литургична формация".
Като историческа рамка той твърди, че постмодерността е наследила от модерността тенденцията към индивидуализъм и субективизъм. Вторият ватикански събор, от друга страна, поставя на първо място не човека, а Бога чрез молитвата и литургията (Конституцията за литургията е първата, която е приета).
По думите на Свети Павел VI: "Литургията, първият източник на божествения живот, който ни се предава, първото училище на нашия духовен живот.
Първият подарък която можем да отправим към християнския народ, който заедно с нас вярва и се моли, и първата покана към света да разтвори в радостна и истинска молитва своя ням език и да почувства неизразимата възраждаща сила да пее заедно с нас божествените възхвали и човешките надежди, чрез Христос Господ в Светият дух" (Заключение на втората сесия на Съвета, 4 декември 1963 г.).
Литургията, заявява Съборът, е "върхът, към който се стреми дейността на Църквата, и същевременно изворът, от който струи цялата ѝ сила". (Sacrosanctum concilium, 10). Следователно, заключава Франциск, би било тривиално да се тълкуват напреженията, които се наблюдават днес в тълкуването на литургията, като обикновени различия в чувствителността.
Всъщност, посочва папата, основният въпрос е църковен, т.е, да разберат, че литургията е израз на Църквата, както и самият Събор..
Ето защо той подчертава, че само Църквата - общността на онези, които следват възкръсналия Христос, обединени в Неговото тяло от Светия Дух - преодолява "тясното пространство на духовния индивидуализъм". (n. 32). Всъщност тук става дума за самата реалност на това какво е да бъдеш човек в пълния смисъл на думата: същество, призвано да живее в себе си и да съзрява във връзка с другите.
Във връзка с това папата добавя един израз, който с право може да привлече вниманието: "Само Църквата на Петдесетница може да възприеме човека като личност, отворена за пълноценни отношения с Бога, с творението и със своите братя и сестри". (n. 33).
. Човек може да се запита: Дали извън Църквата човек не намира удовлетворение и признание? И тогава може да се отговори: може би, повече или по-малко, но не напълно, според християнската вяра.
Така стигаме до литургичното формиране в частност. И тук Франциск поема уверената ръка на Гуардини, за да предложи "формиране за литургията и формиране от литургията". (n. 34).
Първо, формиране "за" литургията. Това включва, посочва Папата, познаване на богословското значение на литургиятаТова се съчетава с разбиране на евхологичните (литургични) текстове, ритуалните динамизми и тяхната антропологична стойност.
Богословското значение на литургията включва факта, че не само свещеникът, но и цялата Църква отслужва литургия, Тялото на Христос.
Този "смисъл" на литургията изисква не само изучаване и обяснение, но и: "опит от живата вяра, подхранвана от молитвата". (n. 36)връзката на всяка богословска дисциплина с литургията (внимание към свещеническо формиране); поставяне на неделното евхаристично тържество в центъра на християнския живот; живо проповядване на вярата или евангелизация като следствие от литургичното празнуване; постоянно литургично формиране на служителите и на всички кръстени.
Второ, формирането "от" литургията. Тоест, формирането, от което се нуждае всяко кръстено лице, за да участва в празника, чиято основна цел е възхвала и благодарност към Бог Отец чрез Христос в Светия Дух. В същото време чрез евхаристийното общение ние ставаме това, което ядем. (Свети Лъв Велики).
Чрез литургията, нейните жестове и знаци, цялото творение е привлечено към Христос и е поставено в служба на любовта и славата на Отца.. Така е и така се потвърждава учението на книгата Битие, допълнено от делото на Христос: човекът, цялата му дейност и работата му са в служба на поклонението на Бога и на служенето, в името на любовта към Бога, на всички хора.
Ето защо човек е напълно "жив", когато познава Бога и живее според Него (св. Ириней). Необходимо е, казва Папата, да преоткрием сътворените неща с удивление, "с нов, не повърхностен, уважителен и благодарен поглед" (№ 46).
Освен това и във връзка с казаното по-горе от Франциск за "ритуалния динамизъм и неговата антропологична стойност", той подчертава заедно с Гуардини необходимостта от литургично формиране, което да помогне за възстановяване на способността на човека да разбира и живее това, което се изразява в символите.
Като начало, добавя Франциск, дълбокият и красив смисъл на самото тяло в служба на душата. Наследникът на Сейнт Питърс че въпреки че значението на символа е изгубено в днешно време, не трябва да се отказваме от тази задача, защото символният език е конститутивен за човека и е в служба на неговата трансцендентност.
Посвещаването в символичния език по прост начин може да се извърши от родителите или бабите и дядовците, енорийските свещеници и катехистите, които преподават кръстния знак, колениченето или формулите на вярата. Всъщност символният език надхвърля понятийния език и започва по-скоро по пътя на красотата, доверието и обичта.
Сред литургичните знаци папата изтъква три: мълчанието, колениченето, Словото. Тишината, когато е предвидена в литургията, е символ на присъствието и действието на Светия Дух, който подтиква към покаяние и вслушване, към обожание и щедро себеотдаване.
Колениченето е проява на покаяние, смирение и благодарност, както и на вяра в Божието присъствие. Словото се възвестява и чува, то вдъхновява молитвата и се превръща в живот на човека и на общността.
Освен това, Франциск ни приканва да преоткрием смисъла на литургичната година (като път на формиране, съсредоточен върху Великден, и конфигурация към Христос) и на неделята, Господния ден (като Божи дар за Неговия народ, средство за формиране, светлина и стимул за братско общение и служение).
Преди всичко, посочва Франциск, те трябва да се грижат за "изкуството да се празнува" (което не е просто спазване на рубрики или творчество без правила) и да обясняват първенството на действието на Светия Дух (пред субективизма или културологията, които дават предимство на индивидуалната чувствителност или включват културни елементи без критерии). Те трябва също така да преподават динамиката на символичния език, която вече беше спомената.
С Guardini, Папата настоява за преодоляване на индивидуализма и субективизма чрез молитва, послушна на Църквата. По този начин самата "дисциплина" на Църквата формира нашите чувства, нагласи и поведение в съответствие с това, което сме: едно тяло - Църквата.
Що се отнася до начина, по който се ръководят литургичните събрания, Франциск предупреждава за риска от "прекомерен персонализъм" от страна на служителите. И изтъква необходимостта те да бъдат "особено присъствие на Възкръсналия".
Във всеки случай "изкуството да празнуваш" до голяма степен се усвоява чрез молитва и контакт с огъня на Светия Дух.. Духът формира служителя, така че той да може да ръководи литургията по подходящ начин, като същевременно формира своя живот в съответствие с това, което се празнува.
В заключение той отправя въпроса, пред важността на общението и красотата на литургията, нека изоставим полемиката, която ни разделя..
. На три пъти той се позовава на апостолическото писмо "Traditionis custodes" (2021 г.) относно използването на римската литургия преди реформата от 1970 г. Тук той твърди, че го е написал, "за да може Църквата да издигне на разнообразието от езици една-единствена и идентична молитва, способна да изрази нейното единство", което той иска да възстанови в цялата Църква от римски обред. (n. 61).
Г-н Ramiro Pellitero Iglesias
Професор по пастирско богословие във Факултета по богословие в Университета на Навара.
Публикувано в "Църква и нова евангелизация".
