まず、注意しなければならないのは、この用語が 「れきし はギリシャ語の ἱστορία に由来する。 （歴史） は研究を意味し、動詞 ὁράω と同じ語根 ιδ- を持つ。 (オラオ「見る」、ὁρά-; ιδ-; ὄπ-の三つの語根を持つ動詞).この動詞の完了形ὁίδα, òidaは、文字通り「見た」という意味だが、その延長線上に「知っている」という意味もある。

実際には、次のようなものを指します。 を経験した後に、観察し、その結果、知ることができる。ラテン語の動詞video（v-id-eo）の語源や、ギリシャ語のidea（アイデア）にも同じ意味がある）。

また、歴史研究の前提には、批評的な意味に加えて、ラテン語のintus lĕgĕre、つまり「内を読む」という文字通りの意味での知性が必要であると付け加えたい。 を、事実と事象を総合的に考察する能力を維持しながら、より深く掘り下げていく。

そのため、このように明確にしたのです。 ナザレのイエスの物語という「問題」に、歴史研究の観点からどのようにアプローチしていくべきか。.ジャン・ギトン (1) ナザレの人物像の研究に生涯を捧げてきたフランスのカトリック哲学者である さんこうしゅだん:

1. 講評: ナザレのイエス しかし、そのアプローチは、すべての奇跡と不可解な事実を拒否しなければなりません。
2. 神話的なナザレのイエスは実際には存在しなかった。彼について書かれ、語られてきたことはすべて、狂信的な集団が作り出したものである。
3. フェイス・ソリューション ナザレのイエス 彼は実在しただけでなく、福音書や新約聖書の正典で語られていることは、すべて真実と一致しています。

ナザレのイエスの物語に関する3つの素朴な疑問

イエスは本当に存在したのか？

この最初の質問に対して、私たちはすでにはっきりと「イエス」と答えることができます。したがって、神話的な仮説、すなわち、誰かが想像したものであるという仮説は、特にここ数十年の間に、聖書解釈学、歴史学、考古学、言語学、言語学の観点から、彼と彼の時代について慎重に研究されていることを考えると、除外することができます。 (2).

そんなに重要なことだったのか？

間違いないです!まず、私たちの時代、「キリスト教」の時代は、彼の誕生から正確に計算された「キリストの後」であるということです。さらに、イエスを神と信じず、キリスト教の最も不屈の反対者であるにもかかわらず、イエス・キリストのメッセージは歴史上比類がないと断言する人が非常に多くいます。

• "十字架上の神"-このシンボルに秘められた恐ろしい思いがまだわからないのか？苦しむもの、十字架にかかるもの、すべてが神である。私たちは皆、十字架に掛かっている。だから、私たちは神である」。
  フリードリヒ・ニーチェ『反キリスト』プロイエクト・エスパルタコ、2001年、47頁。
• "子供を人間として見るなら、初歩的な社会的・文化的関係がないにもかかわらず、これはユダヤ・キリスト教の伝統とその人間に対する特異な観念の影響によるものにすぎない"。 リチャード・ローティ『客観性・相対主義・真理』。Philosophical Papers, Cambridge, 1991.翻訳は私が担当しました。
• 「キリスト教は、人類がこれまでに達成した最大の革命であり、あまりにも大きく、広く、深く、その結果において実り多く、その実行において予想外で抵抗できないものであったため、奇跡、天からの啓示、人間の問題への神の直接介入、そこからまったく新しい法則と方向性を受け取ったように見える、またはそう見えても不思議はないのである。 ベネデット・クローチェ『Perché non possiamo non dirci cristiani』Centro Pannunzio, Torino, 2008 (p. 14), my translation.

ナザレのイエスとは何者か？

難しい答え!その答えとして、私たちは「第三の探索」と呼ばれる基準を適用してみるしかないのです(サードクエスト)の「歴史的イエス」に関して、この分野の巨人たち、つまりイタリア人のジュゼッペ・リッチオッティとヴィットリオ・メソーリ、イスラエル人の学者(ユダヤ人ドイツ人のヨアヒム・イェレミアスと、同じくドイツ人のヨーゼフ・ラツィンガー（ローマ法王ベネディクト16世）である。

この「第三の研究」の提唱者は、アルベルト・シュバイツァーによって定式化された前提から出発している。 福音書や新約聖書の中にある奇跡的な性格を持つものすべてを観念的に否定することはできない。著者の作品は、啓蒙的合理主義の規範に沿ったものではありません。

さらに、ベネディクト16世はその著書の中で次のように付け加えています。 ナザレのイエス (3)歴史批評的手法の限界は、本質的に、「言葉を過去に残し」、それを「現在の、今日の」ものにすることができないこと、「言葉と交差する言葉を人間の言葉として扱う」こと、最後に、「聖書の書物をその出所に従ってさらに分割するが、『聖書』として知られているこれらすべての書物の統一を直接的な歴史的事実として考慮しない」ことにある。

したがって、ジャン・ギトンが提案した第三の解決策の基本的な前提である、次のように述べることができる。 信用できる, は、無理に信じるのではなく、使用した資料に書かれていることが真実である可能性を残しておくことです。.

ノーメンオーメン

ナザレのイエスの物語への旅は、彼の名前、特にイエス自身が生まれた世界、古代イスラエルにおけるノーメン・オーメン以外の何ものでもなく始まることができない。ヘブライ語では、イエスとヨシュアの2つの名前は発音も綴りも同じです：יְהוֹשֻׁעַ、すなわち「神が救う」という意味です。

イエスはユダヤ人であり、ユダ族の一員であったが、人生の大半をガリラヤで過ごされた。そして、福音書によると、彼はダビデ王を経由して、ダビデ王の子孫である。 父ヨセフの キリスト教では、イエスはマリアという処女から生まれ、聖霊によって身ごもったので、父系は仮のものである(キリスト教では、神は唯一であるが、三位一体でもあり、この三位一体は、父、子、聖霊という同じ実体を持つ3つの位格から構成されている。)の後、天使の告げ口で、すでにヨセフと婚約していた。

場所：イエスの世界

イエスはどこの国の人？

イスラエル人だ」と言う人もいれば、「パレスチナ人だ」と言う人もいた。イスラエル人は現在のイスラエル国家の国民であるため、どちらの言葉も正しくない。 (そして、彼らはユダヤ人、アラブ系イスラム教徒、キリスト教徒などであってもよい）。一方、パレスチナ人は、私たちが現在知っている地域のアラビア語を話す住民である。

したがって、イエスはイスラエル人ではなく、(どちらかというと、イスラエル人)であるが、当時パレスチナはそう呼ばれていなかったので、パレスチナの人ですらない。この名称は、第三次ユダヤ戦争が終結した後の紀元135年に、ハドリアヌス帝によって付けられたもので、すでにユダヤ人が住んでいた古代ユダヤの州は、彼らを侮蔑してシリア・パレスチナと改名されました。

それまでパレスチナは、現在のガザ地区に相当する細い土地で、そこには古代ペリシテ人のペンタポリス（5つの都市群）があり、歴史的にユダヤ人と敵対してきたインド・ヨーロッパ語系の民族、ペリシテ人が住んでいる状態だった。

紀元1世紀の初め、古代のイスラエル王国は、後にイスラエルとユダの2つの王国に分かれたが、独立した国家ではなくなり、ユダとユダに分かれていた。 (正統派ユダヤ教が最も強いところ)他の2つの歴史的地域、すなわちガリラヤとサマリアもローマに属し、プレフェクトゥスが統治していました。

後者は、現在パレスチナとして知られている中央部の高原で、イスラエル王国が征服された紀元前5世紀にアッシリア人によって輸入されたアジア系入植者の子孫であるサマリア人が住んでいました。

実際、その地域の名士たちはアッシリア人によって追放されましたが、プロレタリアたちはその地域に残り、新参者たちと混ざり合って、当初はシンクレティックだったカルトを生み出しましたが、後に洗練され、ユダヤ教とは対照的な一神教となりました。ユダヤ人が自分たちを家父長たちの正当な子孫であり、ヤハウェとの契約、律法、エルサレム神殿で公言されているカルトの管理者であると考えていたのに対し、サマリア人は逆に、自分たちを真の契約とカルトの管理者であると考えており、シェケムの町の近くにあるゲリジン山に自分たちの神殿を持っていました。

ガリラヤ

この地域は人口が混在している地域であった (現在もイスラエルでは、アラブ人とユダヤ人が半々である）。ユダヤ人の町と都市 (ナザレ、カナなど） は、ギリシャ・ローマ、つまり異教徒の文化圏の都市に隣接していた。 (セフォリス、ティベリアス、カエサリア・ピリピなど）。

この地域の住民のうち、ユダヤ教の信仰と文化を持っていた人々は、ユダヤの住民によって否定された。彼らは、無骨で喧嘩っ早いガリラヤ人よりも純粋で洗練された存在だと自慢していたのだ。福音書には、イエスについて、「ナザレやガリラヤから良いものは生まれない」という言葉が何度も出てきます。

とりわけ、福音書だけでなく、当時わずかに残っていたラビの記述にも、ガリラヤ人もその話し方で嘲笑されていたことが記されている。ヘブライ語・アラム語 (エルサレムを征服し、ネブカドネザルによって第一神殿が破壊された紀元前587年からバビロンに追放されたイスラエル人を含め、当時の中東全域で話されていた共通語）。 他のセム語族と同様、小声の文字や吸気音・喉頭音を多く持つ。また、ガリラヤ人は、ユダヤ人から見て面白い、あるいは下品と思われる言葉を多く発音していた。

例えば、イエスの名前יְהוֹשֱעַ（イェホシュア）はイェシューと発音され、そのためギリシャ語の転写Ιησούς（イェソウス）、後にラテン語のイェスス、スペイン語のイェズスとなった。

しかし、ガリラヤはローマの属国であり、異教徒の王であるヘロデ大王が、文字通りアウグストゥスによって王位につき、実質的には従属的な存在であった。ヘロデは残忍でありながら狡猾なことで知られており、ユダヤ人の同情を引くためにあらゆる手を尽くしていた。 (また、彼を遠ざけるためのすべてのもの) 特にユダヤ人の血が混じっていなかったので、決して受け入れられなかった。

バビロン捕囚から帰還したイスラエルの民が再建したエルサレム神殿を大きくし、美しくしたことなどがその理由である。イエスが生きている間にもこの建造物を完成させる作業は行われており、完成したのは、ティトゥス率いるローマ軍によるエルサレム破壊で聖域が壊滅する紀元70年のわずか数年前であった。

その隣、さらに北東にあるガリラヤ湖の東岸には、10の都市からなる連合体があり (デカポリス) はヘレン化した文化の島を表現していた。

イエスの土地と「同胞」たち

ナザレのイエスの話を続けるが、ここで忘れてはならないのは、当時のイスラエルでは、ユダヤ教は決して一様ではなかったということである。主な宗派（学校）は次の通りである。

• サドカイ派 (ヘブライ語: וMn_5B9קִיםצַּדּ）と呼ばれ、当時の司祭階級とエリートを構成していました。彼らは、死者の復活や天使、悪魔、霊の存在を信じていない、神殿で奉仕する裕福な宗教家であった。さらに、彼らにとって従うべき唯一の律法は、トーラー（תוֹרָה）、すなわち聖書の最初の5巻に含まれる、書かれた律法でした。 (五書).
• ファリサイ派 (ヘブライ語：פרוְִ, perūšīm, 「分離」の意）。彼らは律法の敬虔な観察者で、律法そのものの細部にまで集中する習慣があり、それは彼らにとって書かれたものだけではないのです。 (トーラ)口伝のハラハ（הֲל）は、市民生活と宗教生活の最も多様な行為に及び、礼拝の犠牲に関する複雑な規則から食前の食器洗いまで、多岐に渡りました。
• ファリサイ派は、今日の超正統派ユダヤ人とよく似ており、実質的には彼らがその前身です。彼らは、純粋なユダヤ人でないもの、すなわち自分たち自身には反対であると考えていたため、自分たちを「分離」と定義しました。彼らは町の人々をהָאֶם עַםと呼びました。 (‛アム・ハ・アレ‛ 地の民を侮蔑すること。).
• ヘロデ派ヘロデ王への忠誠心で知られる。サドカイ派はヘロデとローマ帝国の権力者であり、現状維持の特権を強固に守ろうとした。
• 法律の先生方または (ヘブライ語：סופרים, ṣōfarīm）.法制化できることは何でも法制化した。例えば、イエスの時代、偉大な教師ヒレルとシャンメイの二大ラビ派で最も議論されたのは、安息日に鶏の作った卵を食べることが許されるかどうかという問題であった。 (土).
• 狂信者。 ヘブライ語ではיםנאק, qana'īmと呼ばれた。ギリシャ語とヘブライ語の両方の言葉は「信者」を意味し、このグループが政治的な意味でもユダヤ教の教義に固執する熱意に言及している。 (イエスの弟子の中にカナン人シモンと呼ばれる者がいるが、これは彼の地理的な出身ではなく、カナイムのグループ、すなわち熱心派に属していたことを意味する）。.ローマ人は短剣を持つことから、シカリイと呼んだ。 (セック) ユダヤ教の戒律に違反する者を殺害するためのマントの下に隠されていたのである。
• エッセネ派ユダヤ教やキリスト教の聖書には記載されていないが、フラウィウス・ヨセフス、フィロ、プリニウスなどによって語られている。彼らは、死海の周辺、特にアイン・ゲディのオアシス付近に集中して、宗教的な信徒のようなものを構成していた。 (前述したクムラン村のことで、彼らは共同体を意味するYaḥadと呼んでいた)。.彼らは独身生活を送り、他の世界から厳格に隔離され、神殿礼拝や他のユダヤ宗派を不浄なものとして拒絶しました。
• 彼らに加わるには、修練院を修了し、その後、王室に所属する必要がありました。彼らは文字通り、儀式の純粋さに狂信的でした。 (クムランでは多数の儀式用浴場が発見されている）。また、彼らは女性を毛嫌いしていた。私有財産はなく、武器の所持も禁じられていた。イエスと洗礼者ヨハネはともにエッセネ派であったという仮説があるが、これは彼らのメッセージの普遍性と矛盾する。 (特に女性にも開かれており、エッセネ派自身には許されないと述べた）。.

このように、イエスの時代のユダヤ教は、大きなグループに分かれていた。西暦70年と132年の大破局の後、教義的な観点から生き残ったのは、まさに現代ユダヤ教の源流であるパリサイ人たちであった。

また、民衆、庶民は、ファリサイ派に共感する部分が多いものの、すでに指摘したように、ファリサイ派からは忌み嫌われる存在であったと言わなければならない。

バプテスマのヨハネ、そしてイエスが最初に取り上げるのは、まさにイスラエルの祭司、精神的、知的エリート全体から嘲笑されているこの人々である。そして、ナザレのメッセージを最初に信じるのは、まさにこの人々であり、それに対して、パリサイ人、律法学者、サドカイ人は、自分たちの間では敵対していたが、団結することになるのである。

メシアを待ちながら

古代イスラエルの非常に特殊な複合施設は、非常に特殊で敬虔な期待が煮えたぎる大釜である。 誰を待っているんだ？ 全能の神から油を注がれた救い主に。 モーセと同じように、神ご自身が立ち上がって、民を奴隷や外国の支配から解放してくださるということを。

しかし今回は、彼の治世は終わらないと信じられていました。 (ヘブライ語でמָשִׁיחַ：Mašīaḥ、ギリシャ語でΧριστός、Christós：どちらもサウルから王として主によって油を注がれた、その後継者ダビデという意味の言葉です). に過ぎなかっただろう。 預言者死海文書とクムランのエッセネ派の期待でよく説明されているように、羊飼いの王と祭司である。

この期待は、ナザレンの誕生直前の数年間で、ますます不安なものとなった。メシアとされる人物があちこちに現れ、それとともに、血で組織的に抑圧された反乱も発生した。 (紀元前6-7年のガリレオのユダを思い出してください）。然る事乍ら 正確な予言によって、解放者の到来を待ち望む敬虔な共同体が繁栄している。.

しかし、その当時、ローマ帝国は非常に安定していたが、イスラエルの民は熱烈に期待していたことを私たちは知っている。 その小さな世界の片隅で、誰もがリベルタドールの到着を待ちわびていた。 昔からこうだったの？現実には、世界の支配者を待つのは数世紀も続きました。

最初の言及は創世記にあります。 (49, 10)  (4).そのため、時間の経過とともに は、イスラエルを支配する主の油注がれた者という考えを強め、より正確になっていく。この油注がれた者、メシアは、ダビデ王を通したユダの子孫であったはずだ。

旧約聖書の最後の預言者、ダニエル

しかし、前587年、ネブカドネザルがエルサレムを占領し、神殿を破壊し、聖具を略奪し、ユダヤの人々をバビロンに追放し、ダビデの子孫の王たちの王朝に終止符を打つという、最初の大きな失意が起こったのだ。しかし、そこに預言者という人が現れました。 ダニエル旧約聖書の最後の預言者である。 メシアが本当に来ると予言した人.実際、彼らのものはマグナ・プロフェティアと呼ばれ、その中で (第2章) と宣言されています。

• 天の神は、決して滅ぼされることなく、他の民族に与えられることもなく、永遠に立ち続け、これらの王国をすべて粉々に引き裂く王国を樹立されます。

それだけでなく、第7章では、次のような者が指定されている。 は、「人の子のような」存在になるのです。 (パレスチナのユダヤ人社会を対象とした福音書であるマタイによる福音書では、イエスは他のすべての聖書でダニエルが一度だけ使った「人の子」という同様の表現を、約30回使っている）。.

しかし、9章では、この予言は時間的な意味でもなされている。

• あなたの民と聖なる都のために七十週が定められ、彼らの背信と罪を終わらせ、彼らの咎を赦し、永遠に義を確立し、幻と預言を封じ、最も神聖な場所を聖別するためです。次のことをよく理解してください。エルサレム再建を命じる勅令が公布されてから、選ばれた王子が到着するまでには7週間があります。

このように、今引用した予言は極めて正確である。しかし、ヘブライ語のשׁב׈の正確な訳は、BBִׁבבである。 (šavū‛īm, "šavū‛"は数字の7、"īm "は男性複数形の語尾を表す) は、「週」である必要はないはずです。 (これは עותשבו, šavū‛t で、"ōt" は女性複数形の語尾を表します)が、「七十年」：実際には七十×七年。イエスの同時代のユダヤ人たちは、この箇所を正しく理解していた。

したがって 現代の研究者たちは、ダニエルの時代の正確な計算を理解することができなかった。: ¿七十年、七十年のカウントはいつから始まったのでしょうか。 さて、クムランでの最近の発見によって、死海文書の研究の偉大な専門家であるヒュー・ションフィールドのような学者が、ヘブライ語の聖典が紀元1世紀にはすでに完全に形成されていて、今日我々が読むものと同じであるばかりか、エッセネ派が同時代の多くの人々と同様に、マグナ・プロフェティアの時期をすでに計算していたことを実証したのである。彼らにとっては、七十七年

彼らにとって、70歳の70歳は (490年) は、バビロン追放が始まった紀元前586年からカウントされ、メシア時代の始まりである紀元前26年に頂点に達しました。それだけに、この日以来、考古学的な発掘調査によって証明されるように、クムランでは建物や住居の建設活動が活発になっているのである。

そのため 希望と澱のような期待を抱いていたのは、イスラエルの地にいたユダヤ人たちだけではなかった.タキトゥスとスエトニウスも、前者は『歴史』、後者は『ヴェスパシアヌスの生涯』の中で、東方の多くの人々がユダヤから支配者が来ることを期待していたと、彼らの著作によると報告している。

東洋の星？有名な「コメット

東洋こそ、キリスト前後の二つのエポックの間で、なぜメシアへの期待が熱狂的になったのかを理解する上で、もう一つ有益な要素を与えてくれる。 ローマでも耳にしたことのある「支配者」の出現を、他の文化も待ち望んでいたのだ。.

バビロニアやペルシャの占星術師は、実際、紀元前7、6年頃にそれを予想していた。 (5) なぜ、その間隔なのか？星が昇るということで、マタイによる福音書（2章）から知ることができる。

しかし、本当にスターが現れたのだろうか？

1603年、天文学者ケプラーは、彗星ではなく、木星と土星が魚座に接近、あるいは合体するという非常に明るい現象を観測しているからである。

そこでケプラーは計算を行い、同じコンジャンクションが紀元前7年に起こることを立証した。 また、古代のラビの注釈書も発見し、メシアの到来は、その同じアストラル・コンジャンクションの時間と正確に一致するはずだと強調した。

しかし、当時はまだイエスが0年に生まれたと考えられていたこともあり、誰もケプラーの直感を信用しなかった。18世紀になって、ルター派でフリーメイソンのフリードリヒ・クリスチャン・ミュンターが、「七十七年」と同じダニエル書の注解書を解読し、そこでケプラーがすでに明らかにしたユダヤ人の信仰が確認されたのである。

ただし 19世紀、ケプラーが観測したこの天文現象がどうなったかを解明する。2つの重要な文書が発行されたことも、その大きな理由の1つです。

• プラネタリーテーブル 1902年、エジプトのパピルスに惑星の動きが正確に記録され、特に紀元前7年の魚座の木星と土星の合が直接観測された。非常に明るいと定義されています。
• シッパースターカレンダーバビロニアの天文学者によると、この年は5月29日、10月1日、12月5日と3回星が重なったが、通常794年に一度しか重ならない。

したがって、バビロニア人の象徴体系において、木星は世界の支配者の惑星、土星はイスラエルの保護惑星、魚座は時の終わりの記号を表していたので、マギは、木星と魚座の組み合わせで、世界の支配者の惑星を表現したと考えることはそれほどばかげたことではない。 (6)  東方の人々は、ユダヤに何か特別なものが出現することを、並外れた正確さで予見する機会を得て、期待していたのです。

ユダヤのベツレヘムで：なぜここで？

ベツレヘムは現在ヨルダン川西岸地区の都市であり、田舎っぽさ、自然っぽさは皆無である。しかし、二千年前のナザレのイエスの物語の時代までさかのぼると、実は数百人規模の小さな村であった。

家族がナザレに住んでいたとはいえ、イエスが生まれたのはまさにここなのだろうか。

後ほど、この問いの答えの一つであるシーザー・アウグストゥスに代わって行われた国勢調査について言及する。さらに、小さいながらもダビデ王の故郷として知られるベツレヘムで、聖書によれば、イスラエルの人々が待ち望むメシアが誕生するはずだったのだ。(7).したがって、イスラエル人とその東方の隣人たちは、時間だけでなく、ユダヤ人の「救済者」がこの世に現れる場所も知っていたのである。

ヘブライ語では「パンの家」（בֵית = bayt or be_5BC↩ṯ：家）、アラビア語では「肉の家」（ﺑ໴ﺖ = bayt or beyt house; لَحْم = laḥm：肉）、アラビア語では「肉の家」（ﺑ໴ﺖ = bayt or beyt house; لَحْم = laḥm：肉）：アラビア語では「肉の家」（ﺑ ﻴ = bayt or beyt, house; لَحْْ ゙ ゙ = laḥm, meat）、古代南アラビア語では「魚の家」。挙げた言語はすべてセム語起源で、これらの言語では、同じ3文字の語根から、語根の元の意味に結びついた多くの単語を派生させることが可能です。

私たちの場合、ベツレヘムという複合語の語源は2つあります：b-y-tはBaytまたはBethに由来し、l-ḥ-mはLeḥemまたはLaḥmに由来します。 いずれの場合もBayt/Bethは家を意味します。 Laḥm/Leḥemあたりは、言語によって意味が変わる。

その答えは、これらの言語が属する集団の起源にある。ユダヤ人は、アラメ人や北西部の他のセム系住民と同様に、パレスチナからメソポタミアにかけてのいわゆる肥沃な三日月地帯に住み、農業が可能であったため、定住型の人々であった。

そのため、彼らの主な糧はパンであり、大地の労働の成果でした。アラブ人は、主に砂漠地帯であるアラビア半島の北部と中部に住む遊牧民または半遊牧民。

そのため、彼らの主な糧は狩猟と家畜で、食肉はその最たるものでした。最後に、南アラブ人はアラビア半島の南海岸に住み、主食は魚でした。このことから、3つの異なるセム系言語で同じ単語が3つの異なる食物の意味を持つ理由が理解できます。

従って ベツレヘムは、民族によって一見異なるが、実際には統一された意味を持つことに留意する必要がある。この言葉は、パンや肉や魚の家を示すというより、むしろ 真の滋養の家、なくてはならないもの、生活の糧となるもの、なくてはならないものである。

興味深いことに、イエス様はご自身のことを「私の肉は真の食べ物であり、私の血は真の飲み物である」とおっしゃいました。 (ヨハネ6：51-58）（Gv6：51-58）.この言語的な比較は、言語学が「歴史的イエス」という人物に接近し、その文化的文脈の中での彼の位置を理解するために、いかに重要な貢献をしうるかを示す例である。

しかし、私たちは、文献学的、解釈学的な推測を超えた、もう一つのポイントに到達したのである。

イエス様は本当にベツレヘムでお生まれになったのでしょうか？

2世紀半ばには、パレスチナ出身の聖ユスティンが、ベツレヘムの洞窟・厩舎について、すでに数世代にわたって父から子へとその記憶が伝えられていたことを歴史が物語っている。3世紀の作家オリゲンも、ベツレヘムではキリスト教徒も非教徒も洞窟の場所そのものを知っていたことを確認している。

 なぜ "記憶 "という言葉を使うのか？

なぜなら、ハドリアヌス帝は、ユダヤ戦争後、新パレスチナ州のユダヤ教、ユダヤ・キリスト教の遺跡を記憶から消し去る目的で、132年以降、この地域の古代信仰の遺跡があった場所の上に、まさに異教徒の神殿を建てようとしたからである。 (8).このことは、聖ジェロームによって確認されている (9)は、聖書全体を初めてラテン語に翻訳した「ヴルガータ」の作者である。 (ジェロームはベツレヘムで40年暮らした）。 とエルサレムのキリル (10).

エルサレムと同様、ハドリアヌスはイエスの死と復活を称えるために、祠堂の跡地にジュピターとヴィーナスの像を建てさせました。 (エルサレムはその間にアエリア・カピトリウムの名で再建されていた）。, ベツレヘムでは、イエスが生まれた洞窟の上に、タンムーズ（アドニス）を祭る森が植えられた。

しかし、ハドリアヌスの「damnatio memoriæ」という作戦のおかげで、異教徒のシンボルが、常に記憶が保たれていた埋葬地の痕跡を見つける手がかりになった。こうして、キリスト教の初代皇帝コンスタンティヌスとその母ヘレナは、原始的なドムス・エクレシアが存在した正確な地点を探し出すことに成功したのです。 (11)ということをその後、ナザレのイエスの生涯の記憶と遺物を崇め、保管する教会となった。

はじめに

まず、これは本当に誤解だったのか、という疑問から始めましょう。そのために、以下の3つの仮定を詳しく説明します。 ムハンマド そしてそのメッセージ：

• もしムハンマドが啓示を受けたのなら、そしてその啓示が本物なら、イスラム教は真の宗教であり、イエスは神ではなく、十字架につけられておらず、復活もしていないのです。
• もし、彼がそれを受け取らなかった、あるいは受け取らなかったと主張するならば、彼の弟子たちは彼を誤解したことになり、私たちは歴史上最も巨大な誤解に直面することになる。
• 全く受け取っていないのに、受け取ったと言ったのであれば、悪意のある嘘であり、誤解ではなく、詐欺である。

私たちキリスト教徒にとって、最初の仮定は受け入れがたいものです。もしそれが本当なら、実際、私たちの信仰の基礎（これまで見てきたように、何千もの証言や史料に基づく信仰）が欠落していることになる。

一方、2番目の記述も、少なくとも学問的には受け入れがたいように思われます。ムハンマドが誤解されているという仮説はむしろ奇妙です。

ダンテは『神曲』の中で、ムハンマドをまさにその悪信心ゆえに地獄の下界に置いています！Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (インフェルノ XXVIII, 30).また、聖ヨハネ・ダマスキネを筆頭に、彼のメッセージを数年で消滅する運命にあるキリスト教の異端と見なす者もいる。

いずれにせよ、私たちが尋ねた複雑な質問に対して正確で明白な答えを出すことは、不可能ではないにしても困難です。現代のイスラーム学者の間で最も広く受け入れられている意見は、ムハンマドが、少なくともメッカでの説教の最初の段階では、熱狂的な宗教改革者の役割を果たすだけで、それ以上のものではなく、真の神の啓示を受けたと本当に確信していたというものです。

その後、メッカンと呼ばれる次の段階において、それまで存在し、彼自身も多かれ少なかれ知っていた一神教に比べ、シンプルな宗教を人々に与えることは正しく、必要なことであると確信しました。

それは、自称預言者の最も確信に満ちた支持者の間でさえ、いわゆる啓示と啓示の担い手に対する多くの疑念を引き起こした、一種の分裂症の中で、すべてが異なる局面で起こりました。

文脈：イスラーム以前のǧāhilīya Arabia。

1975年に公開された映画『メッセージ』では、ムハンマドが説教を始めた頃のメッカの様子が詳細に描かれています。紀元6世紀当時、アラビアはいわゆる文明世界から完全に切り離された辺境の地でした。

伝統的な交易路やキャラバンルート（パルミラ、ダマスカス、アレッポなどの「砂漠の港」を経由してメソポタミアに入り、ペルシャ湾を渡ってインドや中国に至るルート）から遮断されていたのです。しかし、戦争や政情不安で同じ交易路が通れなくなった時代には、アラビアは重要な交差点となりました。そのような場合、キャラバンが通るルートは2つありました。1つはメッカ経由、もう1つはヤリブ（メディナ）経由です。

イスラム教発祥の地は、メッカ（570年または580年に生まれたムハンマドの故郷）とメディナ（メッカでの説教から生じた紛争の後、ムハンマド自身が避難した都市。

牧畜、狩猟、キャラバンの襲撃、敵対部族への襲撃が主な生計手段で、過酷な生活がベドウィンの人格を形成しました。ムルワは、客人に対するもてなしと不可侵性、約束への忠実さ、流血や恥辱に対する復讐（ta‛r）における冷酷さといった概念を統合したものです。

イスラム以前のアラビアの遊牧民や定住民の宗教性は、純粋にフェティシズム的なものでした。聖なる石が崇拝され、死後も魂が存続するという漠然とした観念がありました（後にムハンマドが説いた肉体の復活という概念は、まったく馬鹿げていて嘲笑されていました）。

特にメッカのカ‛バ'では、聖なる月に巡礼が行われ、祭りや市が開かれました（特に詩のコンクール）。

メッカでは、Ḥubal、Al-Lāt、Al-‛Uzzāt、Al- Manāl_1E6F↩などの神々が崇拝され、カバの壁にはめ込まれた黒い石は、アラブのパンテオンのようなもので、キリストの肖像画（630年にムハンマドがヘギラから凱旋したときに破壊されなかった唯一のもの）も発見されました。

イスラム教が出現する前、アラビア（半島南部では、以前はミネア人とサビアン人、その後はヒミヤール人の偉大な文明が栄えていました）は、正式にはペルシャ人の支配下にありました。ペルシャ人は、アビシニア人キリスト教徒（ユダヤ人のサビアン王によって迫害された同宗教者を守るために、ユダヤ人の王の後にエチオピアから集まってきた人々）を追放しました、アビシニア・キリスト教徒（523年、ナウラーンで数千人のキリスト教徒がḌNūwās王によって火の燃える炉に投げ込まれた大虐殺の後、ユダヤ人サビアン王によって迫害された同胞を守るためにエチオピアから集まってきた人々）を追放したのは、アビシニア・キリスト教徒でした。

ビザンチン帝国の北の端には、ガサニド朝（キリスト教単重派の定住遊牧民）とラフミド朝（ネストリウス派）が支配するコンスタンティノープルの属国が作られていました。これらの国は、ベドウィンの略奪者が帝国の国境を越えるのを防ぎ、より遠隔の地域を帝国の国境から守り、またキャラバン貿易を保護しました。

したがって、ムハンマドの時代にアラビア半島にキリスト教徒やユダヤ教徒がいたことは確実です。しかし、これらの要素は異端で異端であり、イスラムの「預言者」自身がキリスト教とユダヤ教の教義の多くについて誤解していたことを示唆しています。

ムハンマド

ムハンマドの生涯の最初の段階に関する正確な歴史的情報はありません（イエスの場合と奇妙に類似した状況）。その一方で、ムハンマド自身に関する多くの伝説が、現在イスラムの伝統の一部となっています。

このため、イスラム教の自称預言者については、2つの異なる歴史伝があります。1つは、正確にはイスラム教のものであり、もう1つは、私たちが考察しようとしているもので、より信頼できる資料とコーラン自体に基づく現代西洋の歴史伝です。 ムハンマド.

最も確かな年代は、622年（イスラム時代のⅠ年）です。 ムハンマド とその従者たちはヤリブ（後にメディナと改名）に向かいました。

ムハンマドの誕生年については、十分な具体的要素の裏付けがないものの、伝承では570年に生まれたとされている。一方、複数の歴史家は、580年頃に私たち自身を出産し、常にメッカで産んだという点で一致している。

ムハンマドはバヌークライシュ（コラ人）族の一員で、すでに父親を亡くし、幼い頃に母親を亡くしていた時に生まれた。そして、まず祖父に、祖父の死後は父方の叔父であるアブー・アーリブに迎えられた。

20歳頃、ムハンマドは、当時すでに高齢だった裕福な未亡人、Ḫアディーアに仕えました。彼女は数年後にムハンマドと結婚し、後に最初のムスリムとして有名になりました。

この結婚は長く、幸せで、一夫一婦制であったようで、Ḫadīǧaの死後、後にムハンマドの寵妻となった‛Āišaは、イスラムの「預言者」の生涯における他のどの妻よりも故人に嫉妬したと言われています。

ムハンマドはḪadī2A との間に子供を持たず、一方、Āʼiša との結婚により、Zaynab、Ruqayya、Fāṭima、Umm Kulṯmという4人の娘をもうけた。ムハンマドの一人息子イブラヒムは、幼くして亡くなったが、キリスト教徒のコプト人の妾を母としていた。

Ḫǧの代理として、ムハマドはビザンティン国境を越えて、つまりシリアで商品を売るためにキャラバンを率いて旅をしなければならなかった。この間、異端キリスト教の諸宗派（ドカティ派、モノフィズム派、ネストリウス派）と接触し、教えを受けたと思われるが、文盲のため、キリスト教の聖典に直接触れる機会はなかった。しかし、ユダヤ教やキリスト教の信仰、あるいは単に一神教の思想であるḥanīfの要素は、メッカとその周辺にすでに存在していたことを改めて確認する。

ムハンマドの人生において、すべてが変わったのは、彼がすでに40歳ほどになって異教を捨て、一神教の思想を取り入れ、説き始めたときでした。ムハマドは、少なくとも「預言者」としての使命の初期には、自分がユダヤ教徒やキリスト教徒と同じ教義を公言していること、したがって、異教徒だけでなく、これらの人々でさえも、自分を神から遣わされた使徒、ラスール・アッラーとして認めるべきだと確信していました。

ムハンマド自身が、自分の説教とキリスト教やユダヤ教の公式教義との著しい違いを指摘したのは、彼がすでにメディナにいた後の段階でした。実際、コーランには、聖書の物語（旧約聖書と新約聖書の両方）の歪曲や、キリスト論に関するムハンマドのドクトティックな考え、三位一体（彼の見解では、神、イエス、マリアから成る）の教義に対する彼の混乱が含まれています。

ムハンマドの最初の伝記作家であるイブン・イハークによれば、メッカ郊外のḤīra山の洞窟で眠っているとき、天使ガブリエルが現れ、手に錦の布を持って読書をするように言った（「iqrāʼ」）という。しかし、ムハンマドは字が読めなかったので、大天使が『血の掟』96章の最初の5節を朗読し、それを文字通り胸に刻んだという。

この夜はレイラット・アルカドル（力の夜）と呼ばれる。当初、ムハマドは自分を新しい宗教の創始者とは考えず、彼より前にいたアッラーの使者たちにも伝えられた啓示を受けた者と考えていた。彼は、ユダヤ教徒やキリスト教徒にも啓示されている天の書物「ウーム・アルキターブ（書物の母）」の一節が、自分を鼓舞していると考えたのである。

メッカの初期の時代に戻ると、ムハンマドの説法に対する街の有力者の反応は想像に難くない。誰一人として、ムハンマドの言葉だけで、街の宗教的現状を覆し、経済的繁栄や古くからの伝統を危険にさらそうとしなかったからである。

こうして、「預言者」とその信奉者に対する迫害が始まり、ムハンマドは少なくとも80人をアビシニアに送り、キリスト教の王の保護下に避難させなければならないほどであった。

イスラム学者のフェリックス・M・パレハや、古いイスラムの作家、例えばṬやal-Wāqidīは、クルアーン22/52章で言及されているような有名な「悪魔の詩」のエピソードをこの時代に位置づけている。 [3]

実際、ムハンマドがメッカの市民と合意しようと、53章19節を朗読しているときにサタンの誘惑に負けて、こう宣言したことがあった。

"あなたがたはどうして、アル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナーを崇拝するのか？ ラート、ウッザート、マナーを崇拝するのか？彼らは高貴なジュガラーニークであり、我々は彼らの執り成しを待っているのだ。"

これまで見てきたように、これら3人の女神はメッカのパンテオンの基本的な部分であり、毎年何百人もの巡礼者をカ‛バに集める様々な儀式の主人公でした：彼女たちの称号は「三羽の崇高な鶴」（Ġarānīq）であり、彼女たちの存在を認めることは、アッラーへの執り成しの力だけでなく、一方ではメッカのエリートたちと和解し、追放された信者たちの帰還を許可することを意味しますが、他方では、彼自身と彼がこれまで公言してきた厳格な一神教の信用を失うことを意味します。

翌朝、"神の使徒 "は撤回し、ガブリエルが右耳で囁いたのではなく、サタンが左耳で囁いたと宣言しました。その代わりに、次のように口述されました：

"あなた方がアル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナー "を崇拝するのはどうしてですか。[この三つの偶像は）あなた方とあなた方の父祖が作り出した名前に過ぎず、アッラーはそれについて何の権威も与えてはいない。"

妻と叔父の保護者であったアブー・カーリブが亡くなり、二人の有力な支持者を失ったムハンマドは、今挙げたエピソードによって、さらに信用を失いました。

このような状況の中で、彼は（この時期の修羅書には、まさにこの時期にムスリムになったゴブリンの数が数えられており、彼が置かれた荒廃と見捨てられた状況が明らかにされています、メッカの北に位置し、当時3つのユダヤ人部族（Banū Na↪Ll_1E0ẓa、Banū Qaynuqā‛、Banū Qurayẓa、Banū Qaynuqā‛）と2つのベドウィン部族が住んでいた町ヤリブ（Yaṯ）の市民の中に有効な聞き手を見つけることによって、彼は達成しました。

ユダヤ人とベドウィンは仲が悪く、ムハンマドはその名声のために、論争者の間の公平な仲裁者となることを求められ、イスラム時代の最初の年である622年に、「預言者」とその従者約150人のヘギラ（hi_l_era）が始まりました。ヒュルラとは、単なる「移住」ではなく、メッカや部族への帰属や市民権の放棄を意味し、その結果、あらゆる保護が受けられなくなります。

ヤリブ（Ya_16F）は後にメディナ（Madīnat al-nabī、預言者の町）と呼ばれるようになります。新しくこの地に到着したムハンマドは、街の富裕層や有力者であるユダヤ人を味方につけるために、原始的なイスラムの儀式に革新を取り入れました。しかし、ユダヤ人自身がムハンマドの聖書に関する混乱を知ると、彼をあざけり、永遠に敵に回しました。

その瞬間から、イスラム教とユダヤ教、キリスト教の分裂が始まったのです。ムハンマドは、自分が混乱していることも、自分が信奉者たちに繰り返し引用してきた聖書のエピソードを知らないことも認めることができませんでした。そこで彼がしたことは、弟子たちに対する自分の優位性を利用し、ユダヤ教徒やキリスト教徒が自分たちの受けた啓示を意図的に改ざんしていると非難することでした。

しかし、もう一度言います。 ムハンマド アブラハムはキリスト教徒でもユダヤ教徒でもなく、アラビア語でḥanīfと呼ばれる単純な一神教徒でした。異教徒であるアラブ人には、イシュマエルを介してアブラハムの子孫とみなされたのです。

そして、クルアーンでは、イサクに代わってイシュマエルがアブラハムの最愛の息子となりました。イシュマエルは、今日岩のドームが建っているエルサレムで、アブラハムに生け贄に捧げるように命じられます。

常にユダヤ人に復讐するために、キブラの方向さえも変え、メッカの方角を向いていたのだ。イスラム教はアラビア語で書かれた書物を持つアラブ人の国教となり、聖地の再征服が基本的な目的となった。

メディナでは、宗教的権威と政治的権威がムハンマドの姿と人物の中で一つになり、ウンマ（ムスリム信者の共同体）、イスラム国家、そして聖戦（ǧhād）の概念がそこで生まれました。メディナの共同体は、そこで公言される様々な宗教（イスラム教、ユダヤ教、異教）と共に、メッカから来た裁定者、すでに政治的・宗教的権威の支配の下で平和に暮らしていました。

イスラム教徒は特に繁栄し、通過するキャラバンを襲撃してかなりの収入を得ました。メッカ人との戦いでは、成功と失敗が交互に繰り返されました（成功は神業と呼ばれ、失敗は信仰の欠如、不規律、臆病と呼ばれました）。

しかし、数年後には ムハンマド その間に敵対するようになったユダヤ人部族を排除することを決定しました：一方、より残虐な運命をたどったのは、女子供たちが奴隷にされ、男たちは財産を没収された後、広場で喉をかき切られました。

ヘジラ6年目 ムハンマド ヘギラ6年目、Mはメッカの鍵を授かるという幻を見たという。そして、休戦（当時としてはひどく不名誉なこと）を破って、メディナの北にあるユダヤ人の豊かなオアシスを次々と占領し、長い征服作戦を開始したのである。経済的、軍事的な成功はベドウィンを引きつけ、彼らは一斉に改宗し始めた（明らかに宗教的な理由ではない）。そして、630年、無抵抗のまま故郷に凱旋したのである。カ‛バ'にあった偶像は（キリストの肖像を除いて）破壊された。

その後2年間、Mとその信奉者の力と勢力が強化され、632年、「預言者」は熱と譫妄の中で、後継者を示すことなく死去した。

ムハマドの生涯を分析すると、何よりも彼の大きな曖昧さ、そして彼の態度や言動の矛盾から、学者たちがしばしば精神分裂病と定義する人格、そしてコーランに報告された啓示が浮かび上がってくる。このため、ムスリムの学者や神学者は、nasḫ wa mansūḫ（abrogatingとabrogating、クルアーン中のある箇所が他の箇所と矛盾する場合、2番目の箇所が最初の箇所を無効とする手続き）に頼ることになるのであろう。 [4]

その一例として、Mのエピソードがあります。また、養子のザイドの家に行く（このエピソードは本稿の最後に引用する）等、贅沢で疑わしい状況において、アッラーは文字通りムハンマドを助け、彼を矛盾に陥れたと非難する不信心者や疑念者を戒める詩をムハンマドに啓示し、あるいはムハンマド自身が人間の法律や習慣に従おうとせず、神が彼だけに与えた恩恵を受け入れるよう促す言葉も啓示する。

"時には、彼らは自分自身を ムハンマド メッカの敬虔な扇動家とメディナの威圧的な政治家。[寛大で残酷、臆病で大胆、戦士であり政治家。

彼の行動様式は極めて現実的で、ある啓示を別のものに置き換えて破棄したり、約束を反故にしたり、雇われた暗殺者を利用したり、ある行動の責任を他人に負わせたり、敵対関係や対立関係の間で心を決めたりすることに何の問題もありませんでした。彼のポリシーは、妥協と矛盾の繰り返しであり、常に目標を達成することを目的としていました。[最初の妻が存命中は一夫一婦制を貫き、状況が許す限り女性の大親友となり、未亡人に好意を示しました」。 [5]

アネックス

1. "見ろよ、俺がこんなにボロボロなのを！" "見ろよ、モハメッドがこんなにボロボロなのを！ダンテは、ムハンマドを地獄の第8圏のIXボルジアにある不和の種を蒔く者の中に位置づけ、その罰として剣で武装した悪魔に切り裂かれることを課している。ムハンマドはカントXXVIII, vv.に登場する。22-63歳、顎から肛門まで切られ、内臓と内臓が足の間にぶら下がっている。彼自身がダンテの前に現れ、胸を開いて傷を見せ、自分とその仲間は世界にスキャンダルと分裂をまいた、そのために今はフェッシ、つまり悪魔に切られ、悪魔は剣で彼らを切り刻む（傷は治っては再び開く）ことを説明する。
2. イスラム教の5つの柱とはšahāda：信仰の表明、ṣalāt：1日5回の祈り、zakāt：施しまたは10分の1、ṣawm：聖なる月ramaǧでの断食、ǧlǧ：一生に少なくとも1度、ḏ-l-Hi_1E7↩月にマッカへ巡礼（ ））。
3. 「われは、あなた（ムハンマド）以前に使徒や預言者を送ったが、その際、サタンがその民に神の戒律を伝える際に、正しく理解できないように囁いたことはない。しかし、アッラーはサタンの計画を阻止し、その戒律を明確にされる。アッラーは全知全能の方である」。
4. 例えば、メッカの詩は古いもので、キリスト教徒が人間の中で最も優れていると言っている。一方、メディナ時代の詩は、キリスト教徒が二級市民としてその保護を受けるためにイスラム国家の財務省に支払わなければならない特別な税金、すなわちǧ자とǧ라の貢物を屈辱的に支払わない限り、戦うキリスト教徒に対して戦うようイスラム教徒を奨励するものである。
5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, p.70.

ベネディクト16世の簡単なプロフィールをご紹介します。

ベネディクト16世の教皇職は、わずかな期間しか続かなかった。 八年それにもかかわらず、信仰と教義に関する彼の考察は教会史において超越的なものでした。彼のモットーである "真理の協力者 "に忠実であり、信仰と理性の対話という知的衝動、そして教会における濫用や分裂との闘いが彼の教皇職の基準でした。

彼は常に、教会の信仰の真理から逸脱するあらゆる人々や神学的立場に対して、明確かつ友愛的な態度を取りました。

一方、ベネディクト16世は、社会における公正な秩序を支持して行動することが必要であり、経済、社会、立法、行政、文化的行動を通じて共通善を促進すべきであると考えていました。彼の3つの回勅は、現代世界の問題に対応した偉大な神学的営為の集大成である。

人生の節目となる出来事

• 1951年6月29日 ヨーゼフ・ラッツィンガーが叙階される 僧侶 フライジング大聖堂に弟のゲオルクと一緒に。
• 1953年 博士号（神学）取得。論文「聖アウグスティヌスの教会の教義における『人』と『神の家』」。
• 1977年3月24日 は、ミュンヘンとフライジングの大司教に任命された。ヨーゼフ・ラッツィンガーは、大司教に任命されたとき、まだ50歳にもなっていなかったが、すでに有名な神学者であり、尊敬を集めている存在であった。その約束は、彼の人生にとって思いがけない転機となった。学者であり、研究者であり、神学の教師であった。彼は、従順さと教会への奉仕のために政府のポストを引き受けた。同年、ローマ教皇は彼を枢機卿に任命した。
• 2005年4月19日 ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、ペテロの後継者として選出され、世界に紹介されました。 ローマ法王ベネディクト16世 78歳彼は最初の言葉で、聖ヨハネ・パウロ2世を想起し、自らを「主のぶどう園で働く質素で謙虚な労働者」と定義したのです。前任者の例にならい、24カ国を訪問。
• 2005年12月25日 最初の回勅を発表 デス・カリタス・エスト 神の愛に献身教皇として、彼は絶えず「キリスト者であることの喜び」を語っています。
• 2007年11月30日 回勅を発行する スペ・サルヴィ 希望というテーマを扱っているところです。また、2012年に完成した神学・牧学の大著『ナザレのイエス』の第一部を出版した。
• 2009年6月29日 最新の回勅を出版 真理の中のカリタス 21世紀の社会正義について後者では、消費主義を批判し、また、共通善からかけ離れた現在の経済システムをも批判している。
• 2013年2月11日  彼は教皇職からの辞任を表明し、文化的、神学的な革命を引き起こした。それは教会の歴史に対する彼の偉大な遺産を形成し、教皇がその教皇職を構想しなければならない方法を決定的に示すことになるであろう。
• 2023年12月31日 ローマ名誉教皇ベネディクト16世、ローマにて死去、享年95歳。そして、彼とともに、個人としてこの仕事に携わった最後の教皇が去っていく。 第二バチカン公会議.

ベネディクト16世の業績と神学思想のキリスト教と人類への貢献は、今日すでに多方面で効果を発揮しています。彼の関心事の一つは、聖書の考察と解釈を通じて、現在の問題に対応することであった。

ヨゼフ・ラッツィンガーは聖ヨハネ・パウロ2世と長年にわたって密接に協力し、聖ヨハネ・パウロ2世はラッツィンガーを次のポストに任命しました。 きょうこうちょう は、1981年11月、神学者として知られるようになり、31年にわたり教会を鼓舞した。

彼は、公会議後の危機、信仰の本質的な真理への疑問、典礼分野での実験に直接立ち会ったのです。終了から1年後の1966年には、早くも 第二バチカン公会議 は、「カットプライス・クリスチャン」の前進を見た、と語った。

このように、神学者である教皇は、キリスト教信仰と教会の使命の核心にあるものを、大きな論証力をもって表現し、同時に、大きな霊的説得力をもって表現することに成功したのです。教会の不祥事に直面して、ベネディクト16世は回心、悔悛、謙遜を呼びかけました。

2011年9月、彼は教会に世俗的でないようにと呼びかけました： "歴史的な例は、世俗から切り離された教会の宣教的あかしがより明確であることを示しています。物質的、政治的な重荷や特権から解き放たれた教会は、真にキリスト教的な方法で、よりよく全世界に自らを捧げることができます。

イエス・キリスト：ヨゼフ・ラッツィンガーの神学の中心的な核。

神学者、牧師としての彼の遺産、その主要な要素は、この時期に思い起こすのがよく、生涯の仕事が集約されるところである。 は、キリストの姿に焦点を当てています。

聖書と典礼に現存するイエス・キリストと、教会との関係、そして マリアが彼の神学の中心です。イエス・キリストにおいて、神ご自身がご自身を目に見えるものとされ、人類に救いの愛を示されました。

この神の啓示は単なる過去の事実ではなく、聖霊によって復活の証人として力を与えられた聖徒の教会においてアクセス可能な、今日と未来の神の力であることを指摘。

彼女の思想の神学的、存在論的支柱の中には、人間、そして彼女にとっての愛、真理、美、希望の意味もあり、これらのテーマは彼女の回勅に反映されています。

キリスト教のメッセージの宣教のために ベネディクト16世は、信仰と理性の双方を主張した。 との関係から、彼の神学、カテケージス、説教に対する考え方が見えてくる。最後に、宣教に関しては、ミニストリーや説教に関する記述が興味深い。 聖体拝領 (エキュメニズムの神学に重要な結果をもたらす）、創造、宗教、そして教会の関係。

ベネディクト16世：謙遜と教会への奉仕

ベネディクト16世は、20世紀から21世紀にかけての偉大な神学者の一人であり、神学の研究、調査、教育を通して、生涯にわたって神の御顔を求め続けた知識人である。同時に、彼は 単純な人間である。 自分の人生を教会のために捧げ、奉仕する。

2005年にベネディクト16世という名前でローマ法王に選出されたとき、コンクラーベの際に「私より強い人を選んでくださいと主に祈ったが、その祈りは明らかに私の言うことを聞かなかった」とインタビューでコメントしている。この名前は偶然ではなく、それぞれ平和の教皇と西洋における修道生活の創始者であるベネディクト15世とヌルシアのベネディクトに敬意を表して選んだのである。

教皇職を辞任

ベネディクト16世の最も驚くべき、謙虚な行動であり、また彼の勇気の表れでもあったのが、教皇辞任の事実であった。それは、教会生活における歴史的な出来事であった。その700年前の1294年、セレスティヌス5世はローマ教皇職を辞任していたのだ。実はそれまで、ローマの司教に年齢制限があるとは誰も思っていなかったのだ。教皇ベネディクト16世は、古くからの伝統を破り、思慮深く理性的な方法でそれを行った。

教皇であり、神学者であり、前教会長であるベネディクト16世の姿が教会の歴史にとって特別な意味を持つのは、こうした理由からである。フランチェスコ1世に大きな影響を与え、その後のローマ教皇庁にも影響を与えることになる。第二バチカン公会議での彼の解釈の貢献は、カトリック教会の路線の一部を決定づけ、また、彼が書いた数多くの並外れた神学的・形而上学的価値のある著作は、その一部をなしています。彼の遺産はその先に残り、今ではその全容を理解することが難しい高みに到達することでしょう。