「フラテッリ・トゥッティ」：友情と友愛、対話と出会い

こうしたキリスト教の信念は、第二バチカン公会議への言及にも反映されている。「現代の人々、特に貧しい人々や苦しむ人々の喜びと希望、悲しみと不安は、同時にキリストの弟子たちの喜びと希望、悲しみと不安なのです」（Gaudium et spes, 1）。

「社会回勅『フラテッリ・トゥッティ

したがって、それは「現実を無菌的に記述する以上のもの」である世界観から出発します。それは、"私たちが生きていることの中に光を求める試み "であり、対話に開かれた探求であり、"行動指針を提案する"(56)ことを目的とするものです。その方法とは、倫理的・司牧的な識別のことであり、その言葉が示すように、善の道を区別するために、次のようなことを試みるのです。 一方的な偏向のリスクを克服し、社会と文化の文脈の中で個人的な行動を導くこと。s.

友愛と社会的友情に対処するために、教皇は次のように述べ、停止しています。 友愛の普遍的次元.この文書の重要なポイントの1つが個人主義の否定であることは、決して無意味なことではありません。 「私たちは皆、兄弟姉妹であり、一つの創造主から生まれ、同じ船に乗っているのです。.グローバリゼーションは、共通の利益を促進し、生命、対話、平和を大切にするために協力する必要性を示しています。

個人主義が際立つ世界

科学技術の進歩や、パンデミックに見られるような多くの人々の善行への努力に対する評価には事欠きませんが、それでも私たちは「......グローバリゼーションの新時代」に直面しています。閉塞感のある世界"（第1章）：操作、不正と利己主義、葛藤、恐怖と「壁の文化」、外国人嫌いと弱者への蔑視。

夢は砕け散り、共通のプロジェクトは欠落し、個人と社会の危機に対応することの難しさが明らかになった。"個人の利益が優先されるこの過密な世界では、私たちはかつてないほど孤独なのです。 と、存在の共同体的な次元を弱める」(12)。

これらはすべて、"脱・個人主義「13）、「受け入れがたい国際的な沈黙」（29）に直面して起こっている。シニシズムを克服し、人生の意味の空白を埋め、暴力を回避するために、私たちは、教皇は言う、 "ために共有される情熱を回復する必要があります。 帰属と連帯の共同体" (36).

心から世界へ向けて開かれていく

この状況にどう対応するか、世界に対する本当の開放性をどう実現するか、つまり、世界に対する本当の開放性をどう実現するか。 コミュニケーション そして、より良い社会の実現に貢献すること。

ゴスペルが贈る 善きサマリア人の姿 (第2章: "旅先の見知らぬ人").私たち一人ひとりの存在は、他の人たちの存在とつながっているのです。私たちは あいせい痛みに無関心で生きるという選択肢はありません。この 憤慨すべきに、私たちを平穏な日々から転落させてしまうほどです。 人泣きに惑わされる" (68).

私たちの生活の中には、常に 友愛の生活を再び始めるきっかけに.私の隣人とは誰か」という問いに答えるために、イエスは「私たちの身近にいる人は誰かという問いかけをするのではなく、むしろ次のような問いかけをするように私たちを招いている」。 隣人同士仲良くなるために" (80).

そのため 奴隷制度、閉鎖的なナショナリズム、虐待の言い訳にはならない 異なる人々に対する「カテケージスや説教に、存在の社会的意味、霊性の友愛的側面、一人ひとりの譲ることのできない尊厳についての確信、すべての人を愛し歓迎する動機を、より直接的かつ明確に盛り込むことが重要です」（86）。

オープニング がキーワードです。のために "思考と創造のオープンワールド(第3章のタイトル)の場合は、"... "が必要です。世界に開かれた心"（第4章）"をご覧ください。一つの保証は かいほうかんへの開放感。 万物の霊長神は愛であり、愛にとどまる者は神にとどまる」（1ヨハネ4,16）。

フランシスコは、「私は、アブダビで会った大導師アフマド・アル・タイエブから、神が『すべての人間を権利、義務、尊厳において平等に創造し、人間同士の兄弟として共に生きるよう呼びかけた』（Document on human fraternity for world peace and common coexistence, Abu Dhabi, 4-II-2019）（5） ことを想起するように特に促されました」と断言しています。

クリスチャンにとって、「信仰は、他者を認識することで、前代未聞の動機で満たされる。 神はすべての人間を無限の愛で愛しています。 それによって無限の尊厳を与える』（ヨハネ・パウロ2世、障害者へのメッセージ、1980年11月16日）」(85)。その証拠に、「キリストは一人ひとりのために血を流されたので、誰一人としてキリストの普遍的な愛の外に残る者はいない」（同上）のである。

真実と尊厳

教皇が推進したいと願うこの人間的友愛の普遍的次元の背景には、真に価値あるものがある。なぜなら、すべてが同じ価値を持つわけではないからだ。「普遍的価値を持たない文化は真の文化ではない」（ヨハネ・パウロ二世、演説2-II-1987）(146)。真実 ちはやぶるにしかずを伴うものです。 げんじつかん (cf.n.47)である。真実 非暴力的が、愛に包まれて開かれていく。また 人間の尊厳の真理出自、肌の色、宗教に関係なく、すべての人間の譲ることのできない尊厳、そして友愛の至高の法則」（39）。同時に 愛と真理の関係 は、それが単なる感傷主義、個人主義、超越に閉じたヒューマニズムにならないよう守っている（184参照）。

対話、出会い、平和への模索

本当の意味での対話（第6章"対話と社会的友好)は、「...」という単なる私利私欲のための交渉とは何の関係もない。未来のヒーロー この不健全な論理を打ち破って、「自分もそうしよう」と決心できる人こそが せいぎをたてたまご個人的な都合を超えて神の思し召しで、そのようなヒーローが社会の中心で静かに醸造されているのです」（202歳）。

また、対話は操作されたコンセンサスや押し付けられた相対主義とは何の関係もない。「...対話とは、...。本質的な悪を禁止する道徳的規範の前では、誰に対しても特権や例外はないのです。.世界の支配者であるか、地上の惨めな者の最後であるかの違いはありません。道徳的要求の前では、私たちはみな絶対的に平等です」（ヨハネ・パウロ2世、『Veritatis splendor』96）(209).

を探すことが必要です。 優しさを取り戻す新しい文化。 確かに、正義と慈悲、そして平和の職人技とともに、真理から再出発することです（第7章「平和プロセス」参照）。再会の道").だからこそ、戦争と死刑に反対しなければならないのです。そして、宗教はこのプロジェクトにおいて主導的な役割を果たすことが求められています（第8章「宗教の役割」参照）。宗教は世界の友愛のためにある"). かみのけはふとく 社会にも人の心にもない。

"イデオロギーの名の下に、神を社会から追放しようとするとき。 偶像を崇拝することになるそしてすぐに人間は失われ、その尊厳は踏みにじられ、その権利は侵害される」（274）。私たちキリスト教徒は、この方の中に人間の尊厳と普遍的な兄弟愛の真の源泉があると信じています（277参照）。