Pode ler a primeira parte desta análise aqui.
O termo 'Alcorão' é derivado da raiz Semítica qaraʼa, no sentido de recitação ou leitura recitada, daí o salmodia. Já na antiguidade, cristãos e judeus do Próximo Oriente usavam a voz aramaica equivalente, qeryan, para indicar a recitação solene de textos sagrados. Contudo, o uso da mesma raiz é ainda mais antigo: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebraico: voz de quem grita no deserto, como no livro do profeta Isaías, mais tarde citado em grego no Novo Testamento) tem o significado de gritar, de chamar, de proclamar, de cantar.
O Alcorão é o texto sagrado dos muçulmanos. Para a maioria dos muçulmanos é a palavra não criada de Deus. Está dividido em cento e catorze capítulos, chamados sūra, com os seus respectivos versos, chamados ayāt. Para qualquer exegeta não islâmico, há muitas passagens no texto que são idênticas ou paralelas às de outros documentos mais antigos, o Antigo e o Novo Testamento em primeiro lugar, bem como práticas, tradições e costumes pré-islâmicos como a crença em duendes, ǧinn, ritos de peregrinação, lendas de povos desaparecidos e a veneração do Ka‛ba.
El problema de las fuentes coránicas es, por lo tanto, muy importante. Dichas fuentes no pueden sin duda alguna ser algo escrito, ya que Mahoma, considerado universalmente autor (por los académicos) o portador (por los creyentes musulmanes) de la revelación reportada en el Corán, era analfabeto y no podía, por supuesto, tener acceso personal a la lectura de libros sagrados cristianos y judíos.
Por consiguiente, es en forma oral que muchas nociones religiosas del cristianismo y el judaísmo llegaron a sus oídos, y esto en dos fases: los festivales populares que se celebraban periódicamente en La Meca, donde los prosélitos de sectas heréticas cristianas y judías a menudo se refugiaban para escapar de la persecuciones en el Imperio Bizantino (eso se puede deducir de muchas nociones cristianas heréticas y reminiscencias de los libros de haggadah y de libros apócrifos de los que abunda el Corán) y, como dijimos, los viajes comerciales que M. realizó más allá del desierto (también en este caso las nociones que tuvo que aprender son pocas, imprecisas e incompletas, como se desprende de las citas coránicas).
Vimos, então, que Muḥammad estava imediatamente convencido de que ele era o tema de uma revelação já comunicada a outros povos antes dele, os judeus e os cristãos, e que veio da mesma fonte, um livro celestial que ele chamou umm al-kitāb. No entanto, as comunicações no seu caso ocorreram intermitentemente, o que fez com que os seus adversários se rissem dele. Vimos também que Alá muitas vezes deu a estes últimos respostas incrivelmente apropriadas às suas exigências, dificuldades e admoestações, tais como as seguintes:
"Os incrédulos dizem: 'Porque é que o Alcorão não vos foi revelado a todos de uma vez? Mas [saiba, ó Muhammad, que] Nós revelamos-lhe gradualmente, para que possamos assim fortalecer o seu coração. E sempre que eles apresentarem um argumento [contra a Mensagem] revelar-lhe-emos a Verdade, para que os possa refutar com um fundamento mais claro e mais evidente.[1]".
O resultado de tal intermitência, e do hábito de Muhammad de mudar frequentemente a sua versão, é o carácter fragmentário do Alcorão, bem como a falta de uma ordem lógica e cronológica: tudo é para uso e consumo imediato. Isto já era óbvio para os primeiros comentadores do Alcorão, pouco depois da morte do "profeta" do Islão, particularmente no que diz respeito à questão dos versos ab-rogados por outros mais recentes. Para tentar resolver o assunto da melhor maneira, os sūra foram classificados em Meccan e Medinan, de acordo com o período em que foram revelados.
La caligrafía y ornamentación antigua del Corán India probablemente antes de 1669 DC.
Está dividido em três fases: um primeiro, correspondente aos primeiros quatro anos da vida pública de Maomé, caracterizado por sūra breve, apaixonado e solene, com versos curtos e ensinamentos poderosos destinados a preparar a mente dos ouvintes para o dia do julgamento (yawm al-dīn); um segundo, abrangendo os próximos dois anos, em que o entusiasmo, no início das perseguições, arrefece e são contadas histórias sobre a vida dos profetas anteriores, numa forma muito semelhante ao hagadah (literatura rabínica de tipo narrativo e homilético); um terceiro, do sétimo ao décimo ano de vida pública em Meca, também cheio de lendas proféticas, assim como descrições de castigos divinos.
Encontramos a grande mudança sofrida por M. após a hegira. O sūra é dirigido aos judeus e cristãos, e o tom amistoso e laudatório reservado a eles na primeira fase é gradualmente perdido, culminando, nos últimos anos da vida do "profeta" do Islão, num verdadeiro ataque. É a partir desta idade, por exemplo, sūra 9, no qual, no versículo 29, é exigido o seguinte: a humilhação de:
"Combatei aqueles que não acreditam em Deus e no Dia do Julgamento, não respeitem o que Deus e Seu Mensageiro proibiram e não sigam a verdadeira religião [Islão] de entre o Povo do Livro [judeus e cristãos], a menos que concordem em pagar um imposto [pelo qual lhes é permitido viver sob a protecção do Estado islâmico enquanto mantêm a sua religião] com submissão".
Isto resultará em leis que imporão várias restrições àqueles que professam a religião judaica ou cristã, tais como vestimentas especiais, não sendo permitido transportar armas e montar a cavalo, etc.
Aunque el Pentateuco, los Salmos y el Evangelio son admitidos explícitamente como revelados por el Corán, existen diferencias considerables entre el islam y el judaísmo, y aún más entre el islam y el cristianismo. Estas divergencias, como dijimos, reflejan los contactos entre Mahoma y las sectas heréticas cristianas, cuya existencia en esa época era algo bastante común tanto en el Imperio Bizantino como, sobre todo, justo fuera de sus fronteras.
Entre las divergencias más evidentes, están aquellas relacionadas con la figura de Cristo, por las cuales los libros apócrifos cristianos ejercen una particular influencia sobre el Corán. En el libro sagrado del Islam, por ejemplo: Jesús es el hijo de María y nació de un nacimiento virginal, y sin embargo, esta María es la hermana de Moisés; los milagros realizados por Jesús desde la infancia se narran con gran detalle, y se le atribuyen los nombres de Mesías, Espíritu de Alá y Palabra, colocándolo en un nivel de superioridad con respecto a los otros profetas, pero se especifica que Cristo no es más que un siervo de Alá, un hombre como los demás; se establece, entre otras cosas, que su muerte en la cruz nunca habría ocurrido: en lugar de Jesús, solo un simulacro habría sido crucificado[2].
Outra diferença considerável, que para o Islão é algo absolutamente terreno (outra razão pela qual falamos do Islão como uma religião natural), feita para impressionar os habitantes simples e ásperos do deserto: jardins verdes, riachos encantadores, vinho que não intoxica, virgens sempre intocadas. Não há nada que expresse o conceito da visão beatífica e a participação dos crentes na própria vida de Deus: Deus é inacessível à visão humana (6/103).
Finalmente, entre outras diferenças, há a predeterminação das acções humanas por Alá (neste, o Islão é muito semelhante ao Calvinismo). Há passagens no Corão mais ou menos a favor ou completamente contra o livre arbítrio, mas são estas últimas que têm sido aceites, com correcções hábeis, pela ortodoxia sunita, e que dar ao Islão o seu carimbo pré-determinista (o maktub, o destino de cada homem, é rigidamente escrito e predeterminado por Deus).
A compilação real do Alcorão é depois da morte de Maomé, altura em que começou a compilação de todos os fragmentos da revelação que ele tinha confiado aos seus seguidores. O sūra foi organizado por ordem de comprimento (do mais longo para o mais curto, embora com várias excepções, também devido à impossibilidade de uma ordem lógica ou cronológica). A este mesmo período data o início das lutas ferozes e divisões internas entre vários partidos e correntes, lutas todas sufocadas em sangue, com cada lado a fabricar versos e citações corânicas à la carte em apoio das suas respectivas reivindicações.
É uma palavra árabe que significa 'caminho batido', como halakhah em hebraico, e indica a lei escrita. De um ponto de vista semântico, ambos os termos, árabe e hebraico, podem ser assimilados à nossa 'lei' (caminho 'directo', caminho a seguir). O Šarī‛a, lei islâmica ou lei (de acordo com a visão 'ortodoxa' sunita), é baseado em quatro fontes principais:
Como já discutimos o Alcorão, vamos olhar directamente para as outras três fontes, começando pelo sunna (hábito, tradição, linha de conduta dos antepassados), que é uma palavra que indica, mesmo antes de Maomé, os costumes tradicionais que governavam a vida dos árabes. No contexto islâmico, o mesmo termo define todos os ditos, actos e atitudes de Maomé, de acordo com o testemunho dos seus contemporâneos. E é aqui que entra em jogo o ḥadiṯ, ou seja, a narração ou relato do sunna de Maomé feito de acordo com um certo esquema, baseado no isnād (apoio e enumeração por ordem ascendente das pessoas que relataram a anedota até à testemunha directa do episódio) e matn (o texto, o corpo da narração). Esta fonte era extremamente necessária quando, na altura da morte de M., o Islão era apenas um rascunho do que viria a ser mais tarde. Foi também necessário, após a conquista de territórios tão vastos e o consequente confronto com novas culturas, encontrar soluções para problemas e dificuldades com as quais o "mensageiro de Deus" nunca tinha sido directamente confrontado.
Y fue precisamente a Mahoma a quien se recurrió para que él mismo pudiera especificar, aunque ya había fallecido, una serie de puntos que solo se intuyen en el Corán o que nunca se abordaron, en relación con varias disciplinas. Así, se creó un conjunto de tradiciones verdaderas, presuntas o falsas en un momento en que cada una de las facciones que luchaban dentro del islam afirmaba tener a Mahoma de su lado y le atribuía esta o aquella afirmación, construyendo aparatos enteros de testimonios totalmente desconfiados.
El método que se adoptó para detener este flujo desbordante fue extremadamente arbitrario. De hecho, no se utilizó el análisis textual y ni la evidencia interna de los textos (lo mismo se puede decir con respecto a la exégesis coránica que es casi inexistente), que es el criterio por excelencia, en el cristianismo, para determinar y verificar la autenticidad de un texto. Por lo contrario, se confió exclusivamente en la reputación de los garantes: si, por lo tanto, la cadena de testigos era satisfactoria, cualquier cosa podía ser aceptada como verdadera. Hay que señalar, con relación a ello, las tradiciones definidas como más antiguas y cercanas a Mahoma son las menos confiables y que más han sido construidas artificialmente (algo que también es posible averiguar por la excesiva afectación del idioma).
A terceira fonte da lei islâmica, ou Šarī‛a, é qiyās, ou dedução por analogia, através da qual, a partir do exame de questões determinadas e resolvidas, a solução foi encontrada para outras não previstas. O critério utilizado, neste caso, é ra'y, ou seja, ponto de vista, visão intelectual, julgamento ou opinião pessoal. A fonte em questão tornou-se necessária desde os primórdios do Islão, pois, como vimos, a inconsistência do Alcorão e do ḥadīṯ tinha produzido considerável confusão e levado à entrada em vigor, para as duas primeiras fontes, da tradição do abrogador e do ab-rogado.
Contudo, se no caso do qiyās não tivesse sido suficiente para resolver todas as questões não resolvidas, uma quarta fonte, a vox populi ou iǧmā‛ (consenso popular) foi inserida para fornecer uma base sólida para todo o aparelho jurídico e doutrinário. Esta fonte parecia mais do que justificada tanto para as citações do Alcorão como para algumas hadīṯ, numa das quais Muhammad afirmou que a sua comunidade nunca erraria. O iǧmā‛ pode consistir num consenso doutrinário alcançado pelos médicos da lei; num consenso de execução, quando se trata de costumes estabelecidos na prática comum; num consentimento tácito, mesmo que não unânime, por parte dos jurisconsultos, no caso de actos públicos que não envolvam a condenação de ninguém.
El trabajo constructivo para deducir el derecho de las cuatro fuentes indicadas (Corán, sunna, qiyās e iǧmā‛) se llama iǧtihād (da ǧ-h-d, la misma raíz que el término ǧihād), o “esfuerzo intelectual”. El esfuerzo en cuestión, una verdadera elaboración del derecho positivo islámico, basado sin embargo en una palabra “revelada”, duró hasta alrededor del siglo X, cuando se formaron las escuelas jurídicas (maḍhab), después de lo cual “las puertas iǧtihād” se consideran oficialmente cerradas. Desde entonces, tan solo se puede aceptar lo que ya se ha resuelto, sin introducir más innovaciones (bid‛a).
Los más rígidos en este sentido son los wahabitas (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab: la doctrina wahabita es la oficial del reino de los Sa‛ūd, monarcas absolutos de Arabia Saudita) y los salafistas (fundadores y principales exponentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, siglo XIX; los Hermanos musulmanes son parte de esta corriente). Según la visión de ambos movimientos, dentro de la doctrina islámica se introdujeron innovaciones excesivas; por lo tanto, es necesario volver a los orígenes, a la edad de oro, la de los padres (salaf), en particular la de la vida de Mahoma en Medina y de sus primeros sucesores, o califas.
Antes de prosseguirmos, podemos dizer algumas palavras sobre o conceito de ǧihād. A lei muçulmana considera o mundo dividido em duas categorias: dār al-islām (casa do Islão) e dār al-ḥarb (casa da guerra): contra esta última, os muçulmanos estão num estado de guerra constante, até que o mundo inteiro não esteja sujeito ao Islão. O ǧihād é tão importante, na lei islâmica, que é quase considerado um sexto pilar do Islão. Neste sentido, há duas obrigações a combater: uma colectiva (farḍ al-kifāya), quando há um número suficiente de tropas; uma individual (farḍ al-‛ayn), em caso de perigo e defesa da comunidade muçulmana.
Existem dois tipos de ǧihād, um pequeno e um grande. O primeiro é o dever de lutar para propagar o Islão; o segundo é o esforço individual diário e constante no caminho de Deus, na prática, um caminho de conversão. É através do ǧihād que muitas terras cristãs caíram, na maioria das vezes por capitulação, em mãos islâmicas e, neste caso, os seus habitantes, considerados "pessoas do pacto" ou ahl al-ḏimma, ou simplesmente ḏimmī, tornaram-se sujeitos protegidos pelo Estado, cidadãos de segunda classe sujeitos ao pagamento de um imposto de capitulação, chamado ǧizya, e um tributo sobre as terras pertencentes, ḫarāǧ.
Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.
