El término Corán se deriva de la raíz semítica qaraʼa, en el sentido de recitación o de lectura recitada, por lo tanto salmodia. Ya en la antigüedad, cristianos y judíos de Oriente próximo usaban la voz aramea equivalente, qeryan, para indicar la recitación solemne de textos sagrados.
Sin embargo, el uso de la misma raíz es aún más antiguo: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (en hebreo: voz de alguien que grita en el desierto, como en el libro del profeta Isaías, que más tarde fue citado en griego en el Nuevo Testamento) tiene el significado gritar, llamar, proclamar, cantar.
El Corán es el texto sagrado de los musulmanes que Mahoma les dejó como legado. Para la mayoría de ellos es la palabra de Dios sin crear. Está dividido en ciento catorce capítulos, llamados sūra, con sus respectivos versos, llamados ayāt.
Para cualquier exégeta no islámico, hay muchos pasajes en el texto que son idénticos o paralelos a los de otros documentos más antiguos, el Antiguo y Nuevo Testamento en primer lugar, así como prácticas, tradiciones y costumbres preislámicos como la creencia en duendes, ǧinn, los ritos de peregrinación, las leyendas de pueblos desaparecidos y la veneración de la Ka‛ba.
コーランの出典の問題は非常に重要です。というのも、クルアーンに記されている啓示の著者（学者）あるいは伝達者（ムスリム信者）と考えられているムハンマドは、文盲であり、キリスト教やユダヤ教の聖典を個人的に読むことができなかったからです。
Por consiguiente, es en forma oral que muchas nociones religiosas del cristianismo y el judaísmo llegaron a sus oídos, y esto en dos fases: los festivales populares que se celebraban periódicamente en La Meca, donde los prosélitos de sectas heréticas cristianas y judías a menudo se refugiaban para escapar de la persecuciones en el Imperio Bizantino (eso se puede deducir de muchas nociones cristianas heréticas y reminiscencias de los libros de haggadah y de libros apócrifos de los que abunda el Corán) .
Como dijimos, los viajes comerciales que realizó más allá del desierto (también en este caso las nociones que tuvo que aprender son pocas, imprecisas e incompletas, como se desprende de las citas coránicas).
Hemos visto, pues, que Mahoma estuvo inmediatamente convencido de ser objeto de una revelación ya comunicada a otros pueblos antes que él, los judíos y los cristianos, y que provenía de la misma fuente, un libro celestial que llamó umm al-kitāb.
Sin embargo, las comunicaciones en su caso ocurrían de manera intermitente, lo que causó que los adversarios se rieran de él. También hemos visto que Alá a menudo le proporcionó a este último respuestas increíblemente adecuadas a sus exigencias y dificultades y amonestaciones, como la siguiente:
"不信心者は言う。「何故、クルアーンが一度にあなたがたに啓示されなかったのか。だがわれは，あなたがたの心を強くするために，それを徐々に明らかにしたのである。そして、かれらが（メッセージに対する）論証をする時はいつでも、われはあなたがたに真理を明らかにし、あなたがたがより明確で明白な根拠をもって、かれらに反駁できるようにするのである。[1]".
El resultado de semejante intermitencia, y del hábito de Mahoma de cambiar a menudo su versión, es el carácter fragmentario del Corán, así como la falta de un orden lógico y cronológico: todo es para uso y consumo inmediato.
Esto ya era obvio para los primeros comentaristas coránicos, poco después de la muerte del “profeta” del islam, particularmente con respecto a la cuestión de los versos abrogados por otros posteriores. Para tratar de resolver el asunto de la mejor manera, las sūra se clasificaron en mecanas y medinesas, según el período en que se revelaron.
Se divide en tres fases: una primera, correspondiente a los primeros cuatro años de la vida pública de Mahoma, caracterizada por sūra breves, apasionadas y solemnes, con versos cortos y enseñanzas llenas de fuerza destinadas a preparar las mentes de los oyentes para el día del juicio (yawm al-dīn).
La segunda, que cubre los siguientes dos años, en la cual el entusiasmo, al comienzo de las persecuciones, se enfría y se van contando historias sobre la vida de los profetas anteriores, en una forma muy similar a la haggadah (literatura rabínica de tipo narrativo y homiliario); una tercera, desde el séptimo hasta el décimo año de la vida pública en La Meca, también llena de leyendas proféticas, así como de descripciones de los castigos divinos.
ヘギラ後のMの大きな変化を見て取ることができる。ユダヤ教徒やキリスト教徒に向けられたものであり、最初の段階での友好的・賞賛的な論調は次第に失われ、イスラームの「預言者」の晩年には、本当の意味で攻撃されるに至るのである。この時代から、たとえば『宗』9では、29節で、次のような屈辱を要求している。
"アッラーと審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを尊重せず、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の中から真の宗教（イスラーム）に従わない者たちは、服従して税（イスラーム国家の保護下で宗教を保持しながら生活することが許される）を支払うことに同意しない限り戦う "と。
その結果、ユダヤ教やキリスト教の宗教を公言する者に対し、特別な服装、武器の携帯や馬に乗ることを許さないなど、さまざまな制限を課す法律が制定されることになる。
五書、詩篇、福音書はクルアーンによって啓示されたものとして明確に認められていますが、イスラム教とユダヤ教、さらにはイスラム教とキリスト教の間にはかなりの相違点があります。これらの相違は、先に述べたように、当時ビザンチン帝国の中にも、とりわけその国境のすぐ外にもごく普通に存在していた異端のキリスト教宗派とムハンマドとの接触を反映しています。
Entre las divergencias más evidentes, están aquellas relacionadas con la figura de Cristo, por las cuales los libros apócrifos cristianos ejercen una particular influencia sobre el Corán. En el libro sagrado del Islam, por ejemplo: Jesús es el hijo de María y nació de un nacimiento virginal, y sin embargo, esta María es la hermana de Moisés.
Los milagros realizados por Jesús desde la infancia se narran con gran detalle, y se le atribuyen los nombres de Mesías, Espíritu de Alá y Palabra, colocándolo en un nivel de superioridad con respecto a los otros profetas, pero se especifica que Cristo no es más que un siervo de Alá, un hombre como los demás; se establece, entre otras cosas, que su muerte en la cruz nunca habría ocurrido: en lugar de Jesús, solo un simulacro habría sido crucificado[2].
もう一つの大きな違いは、イスラム教にとっては絶対的に地上のものであり（イスラム教を自然宗教と呼ぶもう一つの理由）、砂漠の素朴で荒っぽい住民に感銘を与えるように作られたものである：緑の庭、魅惑的な小川、酔わないワイン、常に手つかずの処女。アッラーは人間の視覚に入り込めない存在なのだ(6/103)。
最後に、他の違いとして、人間の行動はアラーによってあらかじめ決められている（この点で、イスラームはカルヴァン主義に非常によく似ている）。コーランには多かれ少なかれ自由意志に賛成する箇所と反対する箇所があるが、スンニ派の正統派が巧みな修正を加えて受け入れているのは後者であり、イスラム教に決定論者の刻印（マクタブ、すべての人間の運命は神によって厳格に書かれ定められている）を与えているのだ。
La compilación efectiva del Corán es posterior a la muerte de Mahoma, momento en el cual se comenzó a recopilar todos los fragmentos de la revelación que él mismo le había confiado a sus seguidores. Las sūra se ordenaron por longitud (de la más larga a la más corta, aunque con varias excepciones, debido también a la imposibilidad de un orden lógico o cronológico).
A esta misma época remonta el principio de las feroces luchas y de las divisiones internas, entre varios partidos y corrientes, luchas todas sofocadas en la sangre, con cada parte fabricándose versos y citas coránicas à la carte que respaldaban las respectivas reivindicaciones.
意味的には、アラビア語もヘブライ語も、私たちの「法」（「直接の」道、従うべき道）と同化することができるのである。イスラム法であるŠarī‛ア'は、（「正統派」スンニ派の見解によれば）主に4つの情報源に基づいている。
Como ya hemos hablado del Corán, analicemos directamente las otras tres fuentes, comenzando por la sunna (hábito, tradición, línea de conducta de los antepasados), que es una palabra que indica, ya antes de Muhammad, las costumbres tradicionales que regulaban la vida de los árabes. En el contexto islámico, el mismo término define el conjunto de dichos, hechos y actitudes de Mahoma según el testimonio de sus contemporáneos.
Y es aquí que entra en juego el ḥadiṯ, es decir, la narración o relación de la sunna de Mahoma hecha de acuerdo con un esquema determinado, basado en isnād (apoyo y enumeración en orden ascendente de las personas que informaron sobre la anécdota hasta llegar al testigo directo del episodio) y matn (el texto, cuerpo de la narración). Esta fuente era extremadamente necesaria cuando, a la muerte de M., el islam era solo un borrador de lo que más tarde se haría.
También era necesario, después de la conquista de tan vastos territorios y la consiguiente confrontación con nuevas culturas, de encontrar soluciones a problemas y dificultades con las cuales el “mensajero de Dios” nunca se había enfrentado directamente.
そして、様々な学問分野との関連において、クルアーンの中で示唆されているに過ぎない、あるいは言及されることのなかった数多くの点を、すでに故人であったにもかかわらず、彼自身が明示することができるように、まさにムハンマドに呼びかけられたのです。こうして、イスラム教内で争う各派閥がムハンマドを味方につけると主張し、あれやこれやの声明をムハンマドのものとし、全く信頼できない証言の装置全体を構築した時期に、一連の真実、推定、または偽の伝承が作られたのです。
El método que se adoptó para detener este flujo desbordante fue extremadamente arbitrario. De hecho, no se utilizó el análisis textual y ni la evidencia interna de los textos (lo mismo se puede decir con respecto a la exégesis coránica que es casi inexistente), que es el criterio por excelencia, en el cristianismo, para determinar y verificar la autenticidad de un texto.
Por lo contrario, se confió exclusivamente en la reputación de los garantes: si, por lo tanto, la cadena de testigos era satisfactoria, cualquier cosa podía ser aceptada como verdadera. Hay que señalar, con relación a ello, las tradiciones definidas como más antiguas y cercanas a Mahoma son las menos confiables y que más han sido construidas artificialmente (algo que también es posible averiguar por la excesiva afectación del idioma).
イスラーム法の第三の源泉であるŠarī‛キヤース'は、類推による推論であり、決定され解決された問題の検討から、予見されなかった他の問題に対する解決法を見出すものであった。この場合の基準は、ra'y、すなわち視点、知的見解、判断、個人的意見である。というのも、これまで見てきたように、クルアーンとハディーフの矛盾が大きな混乱を引き起こし、最初の2つの情報源に対して、破棄者と破棄された者の伝承が効力を持つようになったからである。
Sin embargo, si por si a caso el qiyās no hubiese sido suficiente para resolver todas las cuestiones no resueltas, se insertó una cuarta fuente, el vox populi o iǧmā‛ (consenso popular) para proporcionar una base sólida para todo el aparato legal y doctrinal. Esta fuente parecía más que justificada tanto para las citas coránicas como para algunos hadīṯ, en uno de los cuales Mahoma alegó que su comunidad nunca se equivocaría.
El iǧmā‛ puede consistir en un consenso doctrinal alcanzado por los doctores de la ley; en un consenso de ejecución, cuando se trata de costumbres establecidas en la práctica común; en un consentimiento tácito, incluso si no es unánime, por los jurisconsultos, en el caso de actos públicos que no impliquen la condena de nadie.
4つの情報源（クルアーン、スンナ、キヤース、イフマー）から法を導き出す建設的な作業は、イフティハード（da ǧ-h-d, ǧihādの語源と同じ）、すなわち「知的努力」と呼ばれます。このような努力は、「啓示された」言葉に基づいた、イスラーム法の正統的な精緻化であり、10世紀頃まで続きましたが、法学派（ma↪Ll_1EHB↩）が形成され、それ以降は「イフティハードの門」は公式に閉じられたと考えられています。それ以後は、更なる革新（bid‛a）を導入することなく、既に決められたことのみを受け入れることができます。
Los más rígidos en este sentido son los wahabitas (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab: la doctrina wahabita es la oficial del reino de los Sa‛ūd, monarcas absolutos de Arabia Saudita) y los salafistas (fundadores y principales exponentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, siglo XIX; los Hermanos musulmanes son parte de esta corriente).
Según la visión de ambos movimientos, dentro de la doctrina islámica se introdujeron innovaciones excesivas; por lo tanto, es necesario volver a los orígenes, a la edad de oro, la de los padres (salaf), en particular la de la vida de Mahoma en Medina y de sus primeros sucesores, o califas.
Antes de continuar, podemos decir algunas palabras respecto al concepto de ǧihād. La ley musulmana considera el mundo dividido en dos categorías: dār al-islām (casa del islam) y dār al-ḥarb (casa de la guerra): contra esta última, los musulmanes se encuentran en un estado de guerra constante, hasta que el mundo entero no esté sujeto al islam.
El ǧihād es tan importante, en la ley islámica, que casi se considera un sexto pilar del islam. En este sentido, hay dos obligaciones para luchar: una colectiva (farḍ al-kifāya), cuando haya un número suficiente de tropas; una individual (farḍ al-‛ayn), en caso de peligro y defensa de la comunidad musulmana.
Existen dos tipos de ǧihād, uno pequeño y otro grande. El primero es el deber de luchar para propagar el islam; el segundo es el esfuerzo individual diario y constante en el camino de Dios, en la práctica, un camino de conversión.
Es a través del ǧihād que muchas tierras cristianas han caído, la mayoría de las veces por capitulación, en manos islámicas y, en este caso, sus habitantes, considerados “gente del pacto” o ahl al-ḏimma, o simplemente ḏimmī, se han convertido en súbditos protegidos por el estado, ciudadanos de segunda clase sujetos al pago de un impuesto de capitulación, llamado ǧizya, y de un tributo sobre las tierras de propiedad, ḫarāǧ.
Según esta doctrina, la convivencia en Cristo de dos naturalezas, una humana (portadora del mal) y una divina (portadora del bien), era inconcebible. Por lo tanto, o Cristo había sido reemplazado por alguien más en el momento de la crucifixión o todo el episodio había sido una ilusión. Simón Mago (citado en los Hechos de los Apóstoles) ya se había expresado en este sentido, y a él y a sus seguidores gnósticos ya parece responderles Juan, en 1Jn 4: 1-2: “ Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios”; y también Jn 1:14: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”.
ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。
