Аналізуючи питання походження ісламу, необхідно розуміти історичні наслідки появи цього вчення.
Тут ви можете прочитати першу частину цього аналізу.
Святий Іоанн Дамаскін (близько 676 - 749), доктор Церкви, був одним з перших християнських богословів, які зіткнулися з ісламом (в молодості він навіть був радником омейядського халіфа Дамаску) і визначив його як християнську єресь, як це пізніше зробили інші, особливо італійський поет Данте.
В епоху, коли народився і поширився іслам, наявність єретичних сект була досить поширеним явищем, як і за часів Ісуса, коли в юдаїзмі існували різні школи і течії (саддукеї, фарисеї, ессеї тощо). З цієї причини поява нового так званого пророка, а точніше єресіарха, на початку зовсім не була чимось незвичайним.
Тому, перш ніж продовжити, необхідно більш детально окреслити, що стоїть за терміном "єресь", який походить від латинського іменника haerĕsis, що в свою чергу походить від грецького αἵρεσις, що означає "вибір". Основне дієслово грецької мови - αἱρέω, що означає "вибирати", "відокремлювати", "збирати" або навіть "забирати".
Тому ми можемо стверджувати, що єретик - це не той, хто сповідує істину, яка повністю відрізняється від тієї, що проголошується офіційною доктриною, проти якої він виступає, а той, хто ставить під сумнів лише частину цієї істини. Насправді, великий англійський історик, письменник та інтелектуал Ілер Беллок у своїй книзі 1936 року Великі єресі [1], (Великі єресі), визначив єресь як явище, що має властивість руйнувати не всю структуру істини, а лише її частину і, екстраполюючи компонент тієї ж істини, залишає прогалину або замінює її іншою аксіомою.
Автор виділяє п'ять великих єресей, значення яких є фундаментальним не лише для історії християнства, але й для всієї західної цивілізації та світу в цілому. Не буде перебільшенням стверджувати, що неправильна інтерпретація християнської істини або її окремих частин призвела до найгірших злочинів в історії людства.
Перший - аріанство, яке полягає в раціоналізації та спрощенні фундаментальної таємниці Церкви: Втілення і божественності Христа (Ісуса, істинної людини і істинного Бога) і, таким чином, ставить під сумнів авторитет, на якому ґрунтується сама Церква.
Це, по суті, атака на саму "таємницю", що здійснюється шляхом нападу на те, що вважається таємницею таємниць. Єресь, про яку йде мова, прагне звести до рівня людського інтелекту те, що, з іншого боку, знаходиться далеко за межами людського обмеженого розуміння і бачення.
Нікейський собор (325 р.) склав "символ", тобто догматичне визначення, пов'язане з вірою в Бога, в якому з'являється термін ὁμοοούσιος (homooùsios = єдиносущний з Отцем, буквально "тієї самої субстанції"), який приписується Христу.
Це визначення формує догматичну основу офіційного християнства. "Нікейський символ" різко контрастував з думкою Арія, який натомість проповідував створення Сина Отцем і таким чином заперечував божественність Христа і передачу божественних атрибутів Отця Синові та містичному тілу Сина, тобто Церкві та її членам.
Беллок виділяє маніхейство, яке за своєю суттю є атакою на матерію і все, що стосується тіла (альбігойці є прикладом цієї єресі): плоть розглядається як щось нечисте, і з її бажаннями завжди потрібно боротися.
Протестантська Реформація: напад на єдність і авторитет Церкви, а не на доктрину як таку, що породило низку подальших єресей.
Наслідком протестантської Реформації в Європі є руйнування єдності континенту, що є дуже серйозним фактом, особливо якщо врахувати, що саме поняття сучасної Європи випливає з коренів нашої цивілізації, заснованої на гармонійному поєднанні християнських духовних принципів і греко-римської системи мислення.
З Реформацією, однак, будь-яке посилання на універсальність, на католицькість замінюється критерієм нації та етнічності, з очевидними і катастрофічними наслідками.
Він найскладніший. За Беллоком, це можна назвати модернізмом, але термін алогізми може бути ще одним можливим визначенням, оскільки воно прояснює, що лежить в основі цієї єресі: не існує абсолютної істини, якщо вона не може бути емпірично продемонстрована і виміряна.
Відправною точкою, як і в аріанстві, завжди є заперечення божественності Христа, саме через неможливість зрозуміти або визначити його емпірично, але модернізм йде далі, і в цьому його також можна назвати позитивізмом: тільки науково доведені концепції ідентифікуються як позитивні або реальні, приймаючи як належне неіснування або нереальність всього, що не можна продемонструвати.
Єресь, про яку йде мова, по суті, ґрунтується на фундаментальному припущенні: тільки те, що можна побачити, зрозуміти і виміряти, може бути прийнято. Це матеріалістична і атеїстична атака не тільки на християнство, але й на саму основу західної цивілізації, яка є його похідною, атака на тринітарне коріння Заходу.
Ми говоримо тут не лише про Пресвяту Трійцю, але й про той нерозривний триєдиний зв'язок, який вже греки визначили між істиною, красою і добром. І як неможливо зробити напад на одну з Осіб Трійці, не зачепивши інших, так само неможливо думати про те, щоб поставити під сумнів поняття істини, не зачепивши навіть поняття краси і добра.
Ілер Беллок (La Celle, 1870 - Гілфорд, 1953) - британський есеїст, прозаїк, гуморист і поет. Він навчався в Оксфорді, деякий час служив у французькій артилерії, а згодом, у 1902 році, отримав британське громадянство. Він був членом парламенту з 1906 по 1910 рік, коли, незадоволений британською політикою, пішов у приватне життя.
Чотири єресі, перелічені вище, мають деякі спільні риси: вони походять від Католицької Церкви; їхні єресіархи були охрещеними католиками; майже всі вони вимерли, з доктринальної точки зору, протягом кількох століть (протестантські церкви, народжені Реформацією, хоча й досі існують, проте переживають безпрецедентну кризу і, за винятком п'ятидесятницької церкви, очікується їхній розпад протягом кількох років.), але його наслідки зберігаються з часом, у прихований спосіб забруднюючи систему мислення цивілізації, менталітет, соціальну та економічну політику, саме бачення людини та її суспільних відносин.
Наслідки аріанства і маніхейства, наприклад, досі отруюють католицьке богослов'я і богослов'я протестантської Реформації (хоча сама Реформація вже була прийнята багатьма католиками, або навіть вважалася доброю і справедливою справою, а її єретики мало не святими) проходять перед нашими очима: від нападу на центральну владу і універсальність Церкви ми прийшли до твердження, що людина є самодостатньою, лише для того, щоб скрізь будувати ідолів, яким поклонятися і приносити жертви.
Крайнім наслідком ідей Кальвіна в питанні заперечення свободи волі та підзвітності людських вчинків перед Богом стало те, що людина стала рабом двох головних суб'єктів: держави, в першу чергу, і приватних наднаціональних корпорацій, в другу чергу.
І тут Беллок починає говорити про іслам, який він визначає як найбільш особливу і грізну християнську єресь, повністю схожу на докетизм і аріанство, в бажанні максимально спростити і раціоналізувати, згідно з людськими критеріями, незбагненну таємницю Боговтілення (спричиняючи дедалі більшу деградацію людської природи, яка вже ніяк не пов'язана з божественним), а з кальвінізмом - надаючи людським вчинкам наперед визначений характер.
Однак, якщо "одкровення", яке проповідував Мухаммед, починалося як християнська єресь, то його незрозуміла життєздатність і довговічність незабаром надали йому вигляду нової релігії, свого роду "постєретичної". Насправді, іслам відрізняється від інших єресей тим, що він народився не в християнському світі, а його єресіарх був не хрещеним християнином, а язичником, який раптово перейнявся монотеїстичними ідеями (суміш гетеродоксальної єврейської та християнської доктрини з деякими язичницькими елементами, присутніми в Аравії з незапам'ятних часів) і почав їх поширювати.
Фундаментальною основою вчення Мухаммеда є те, що завжди сповідувала Церква: існує лише один Бог, Всемогутній. З юдео-християнської думки "пророк" ісламу також екстраполював атрибути Бога, особисту природу, вищу доброту, позачасовість, провидіння, творчу силу як першооснову всього сущого; існування добрих духів і ангелів, а також бунтівних проти Бога демонів на чолі з сатаною; безсмертя душі і воскресіння плоті, вічне життя, покарання і відплату після смерті.
Багато наших католицьких сучасників, особливо після Другого Ватиканського Собору і Декларації "Nostra Aetate", почали розглядати тільки спільні з ісламом моменти, настільки, що Мухаммед здається мало не місіонером, який проповідував і поширював, завдяки своїй незаперечній харизмі, фундаментальні принципи християнства серед язичницьких кочівників пустелі.
Вони наполягають на тому, що в ісламі єдиний Бог є об'єктом найвищого поклоніння, і що велике шанування зарезервоване для Марії та її непорочного народження; і знову ж таки, що для мусульман у день суду (ще одна християнська ідея, перероблена засновником ісламу) Ісус, а не Мухаммед, буде судити людство.
Однак вони не враховують, що Бог мусульман не є Богом християн; Марія з Корану не є тією ж Марією з Біблії; і, перш за все, ісламський Ісус не є нашим Ісусом, не є втіленим Богом, не помер на хресті, не воскрес з мертвих, що, навпаки, однозначно стверджував Мухаммед.
З запереченням Боговтілення зруйнувалася вся сакраментальна структура: М. затаврував Євхаристію і реальну присутність Тіла і Крові Христа в хлібі і вині в обряді Меси, а отже, відкинув будь-яку ідею священства. Іншими словами, він, як і багато інших, можливо, менш харизматичних єресіархів, заснував свою єресь на крайньому спрощенні християнської доктрини, звільнивши її від тих, на його думку, фальшивих доповнень і нововведень, які робили її надмірно складною; він створив, на практиці, цілком природну релігію, в якій людина є людиною, а Бог є Богом, з вченням, більш доступним для його послідовників, які, нагадаємо, були простими і незграбними кочівниками пустелі.
Досить розглянути ісламську доктрину про шлюб, який для мусульман є не таїнством, моногамним і нерозривним, а контрактом, який може бути розірваний шляхом зречення, з можливістю для чоловіків мати до чотирьох дружин і незліченну кількість наложниць.
Тому успіх цієї єресі, народженої Мухаммедом, можна пояснити кількома ключовими елементами:
Додайте обличчя до своєї пожертви. Допоможіть нам сформувати єпархіальне та релігійне духовенство.
Це лише кілька, хоча і головних, елементів, які пояснюють, чому іслам так швидко і енергійно поширюється по всьому світу.
Втім, на цих кількох сторінках ми не маємо наміру розглядати це питання, оскільки об'єктом нашої роботи є більше аналіз витоків явища та життя його ініціатора.
Однак цікаво відзначити, що, будучи чудовим аналітиком історії, Беллок ще в 1936 році передбачив потужне повернення ісламу на міжнародну арену, на противагу занепадаючій цивілізації Заходу, який вже був християнським лише номінально:
"Чи не повернеться тимчасова влада ісламу, а з нею і загроза озброєного магометанського світу, який скине панування європейців, які все ще номінально є християнами, і знову з'явиться як головний ворог нашої цивілізації? На місце старих християнських ентузіазмів Європи на деякий час прийшов ентузіазм національності, релігія патріотизму. Але самопоклоніння недостатньо (2)"
Серед іншого, він особливо враховує той факт, що іслам, як видно з його історії, має тенденцію слабшати, коли його політична та економічна могутність слабшає (враховуючи суттєвий зв'язок між вірою та політикою, а отже, і економікою, в ісламській системі мислення), але, навпаки, він циклічно пробуджується під впливом імпульсу харизматичного лідера.
Також дуже важливими є міркування великого російського мислителя Соловйова про Мухаммеда та іслам, зокрема у праці Росія і Вселенська Церква (3) 1889. Ось кілька уривків:
"Іслам - це послідовний і щирий візантинізм, вільний від будь-якої внутрішньої суперечності. Це відверта і повна реакція східного духу на християнство, це система, в якій догматика тісно пов'язана з законами життя, в якій індивідуальна віра знаходиться в повній відповідності з соціальним і політичним станом.
Ми знаємо, що антихристиянський рух, який проявився в імперських єресях, досягнув своєї кульмінації у двох доктринах протягом 7-8 століть: монофелітів, які опосередковано заперечували людську свободу, та іконоборців, які неявно відкидали божественну феноменальність. Пряме і недвозначне ствердження цих двох помилок склало релігійну сутність ісламу, який бачить в людині лише обмежену форму без будь-якої свободи, а в Богові - безмежну свободу без будь-якої форми. Таким чином, Бог і людина фіксуються на двох полюсах існування, виключається будь-яка філіація між ними, будь-яка низхідна реалізація божественного і будь-яка висхідна одухотворення людського, а релігія зводиться до суто зовнішніх відносин між всемогутнім творцем і позбавленим будь-якої свободи створінням, яке не зобов'язане своєму господареві нічим, крім простого акту сліпого виконання (в цьому і полягає значення слова "іслам") [-].
Такій простоті релігійної ідеї відповідає не менш проста концепція суспільно-політичної проблеми: людина і людство не мають подальшого прогресу; немає ніякого морального відродження ні для індивіда, ні, a fortiori, для суспільства; все зводиться до рівня суто природного існування; ідеал зводиться до пропорцій, які забезпечують його негайну реалізацію. Мусульманське суспільство не могло мати іншої мети, окрім розширення своєї матеріальної могутності та насолоди земними благами. Робота мусульманської держави (робота, яку їй було б дуже важко не виконувати успішно) зводиться до поширення ісламу за допомогою зброї, а також до управління віруючими за допомогою абсолютної влади і згідно з правилами елементарної справедливості, викладеними в Корані. [-]
Але візантинізм, який був принципово ворожий християнському прогресу, який хотів звести всю релігію до доконаного факту, до догматичної формули і літургійної церемонії, цей антихристиянство, замаскований під православну маску, повинен був поступитися у своєму моральному безсиллі перед відвертим і чесним антихристиянством ісламу. [-]
П'яти років вистачило, щоб звести три великі патріархати Східної Церкви до археологічного існування. Ніяких навернень не потрібно було робити; не більше, ніж зірвати стару завісу. Історія судила і засудила Нижню імперію. Вона не тільки не виконала своєї місії (заснувати християнську державу), але й присвятила себе провалу історичної справи Ісуса Христа. Не зумівши фальсифікувати православну догматику, він звів її до мертвої букви; він прагнув підірвати основи християнського миру, нападаючи на центральну владу Вселенської Церкви; він замінив у суспільному житті євангельський закон традиціями язичницької держави. Візантійці вважали, що для того, щоб бути справжнім християнином, достатньо зберігати догмати і священні обряди православ'я, не дбаючи про християнізацію суспільного і політичного життя; вони вважали законним і похвальним замкнути християнство в храмі, а публічну площу залишити язичницьким принципам. Вони не могли скаржитися на свою долю. Вони отримали те, що хотіли: догматика і ритуал залишилися за ними, і тільки соціальна і політична влада потрапила в руки мусульман, законних спадкоємців язичництва". (4)
Ми вважаємо, що Беллок і Соловйов, як здібні і витончені мислителі, змогли чітко пояснити феноменологію ісламу і заздалегідь передбачити його повернення на міжнародну арену.
Той, хто пише, часто смиренно запитував себе, в чому сенс ісламу і його існування; він роками запитував себе, схилившись над книгами, читаючи і роздумуючи над діяннями і висловами Мухаммеда, нібито "посланця Божого", і час від часу порівнюючи життя засновника ісламу з життям Ісуса, якому земне життя не залишило ні почестей, ні багатства, не кажучи вже про божественні привілеї, хоча він і проголосив себе Учителем, Богом, що воплотився, і Господом.
Той, хто пише, часто задавався питанням, хто був правий, Мухаммед чи Христос, і чи можна вважати іслам істинною релігією або настановою християнства, яке зменшило і тривіалізувало дар, даний йому, заперечуючи своє власне коріння і основу своїх цінностей. І одного разу його неспокійне від природи серце заспокоїлося, коли він прочитав уривок з хроніки Хабарі, біографа "пророка ісламу" (т. I, с. 1460-62) про епізод, коли Мухаммад прийшов до будинку свого прийомного сина Зайда і застав там лише його дружину, бідно вдягнену.
"...І відвернувся Пророк від неї. Вона сказала йому: "Заїда тут немає, о Посланнику Аллаха, але заходь, ти для мене як батько і мати. Посланець Аллаха не хотів туди заходити. І вона порадувала посланця Аллаха, який пішов, бурмочучи щось зрозуміле: "Слава Аллаху Всевишньому! Слава Аллаху, що перевертає серця! Коли Заїд повернувся додому, дружина розповіла йому про те, що сталося. Заїд поспішив до Мухаммада і сказав йому: "О Посланець Аллаха! Я чув, що ти приходив до мене додому. Чому не зайшов? Тобі сподобалася Зайнаб? У такому випадку я розлучаюся з нею. Посланець Аллаха сказав йому: "Залишайся зі своєю дружиною! Через деякий час Заїд розлучився з дружиною, і тоді, коли Мухаммад розмовляв з Аїшею, він впав у транс, і з його плечей спав тягар, він посміхнувся і сказав: "Хто піде до Зайнаб, щоб повідомити їй добру новину? Сказати їй, що Аллах одружує мене з нею? (5)
Саме з цієї нагоди Мухаммад оприлюднив 37-й вірш 33-ї сури (6)Це справило велике враження і на його послідовників, які все ще були арабами, і для них усиновлення завжди було повністю еквівалентним природному усиновленню (і тому не було законним одружуватися на дружині сина або батька, як природного, так і усиновленого). Очевидно, з тієї ж сури з'явилися й інші вірші, в яких стверджується, що прийомне синівство не має такої ж цінності, як рідне (33/4). (7)) і що М., за особистим привілеєм, може брати стільки дружин, скільки забажає, на додаток до наложниць (33/50 (8)). Саме тоді та сама "Аяша", його улюблена дружина, вигукнула: "Я бачу, що Аллах поспішає догодити тобі!
Яка велика різниця між людиною, яка, стверджуючи, що вона смертна, не гребує тим, щоб до неї ставилися краще, ніж до інших, щоб у неї було більше жінок, ніж у інших, більше золота, більше влади, більше успіху, престижу, слави, і людиною, яка стверджує, що вона Бог, але не вагається віддати своє життя і закінчити своє земне існування найжахливішою і найжорстокішою смертю, щоб людство могло бути відкуплене і причаститися до самого життя Бога!
Мухаммед проповідував існування унікального, благородного і всемогутнього Бога, який вимагає від людини лише послуху і покори; Христос, з іншого боку, називав того ж Бога "Отче наш", тому що для нього Бог був по суті Батьком. (9)а також "Кохання (1 Івана 4, 8)).
Мухаммед проголосив себе "Посланцем Божим" і печаткою пророків; Ісус був насамперед "Сином" Божим у тому сенсі, в якому до нього ніхто не міг собі уявити, так що Бог був для нього "Отцем" у найсуворішому сенсі цього терміну, за участю унікальної божественної природи не тільки Сина, але і всіх людей, які з'єднуються з ним хрещенням.
Для Мухаммеда повнота морального життя полягала в дотриманні заповідей; для Христа - в тому, щоб бути досконалим, як досконалий Отець (Матвія 5, 48), бо "Бог послав Духа Сина Свого в серця наші, що кличуть: Авва, Отче! Отже, ти вже не раб, а син; а що ти син, то Бог зробив тебе і спадкоємцем" (Галатам 4: 6).
Він проповідував повну покору непорушним Божим постановам; Христос оголосив, що Отець хоче встановити нові відносини, які об'єднають людей з Богом, повністю надприродні, теозис, піднесення людської природи, яка стає божественною через втілення його Сина, для якого християнин є не тільки послідовником Христа: він є Христос.
На завершення ми хотіли б ще раз процитувати Соловйова:
"Фундаментальною межею у світогляді Мухаммеда і в заснованій ним релігії є відсутність ідеалу людської досконалості або досконалого єднання людини з Богом: ідеалу справжньої божественної людяності. Іслам не вимагає від віруючого безмежної досконалості, а лише акту абсолютного підкорення Богові. Зрозуміло, що навіть з християнської точки зору без такого акту людина не може досягти досконалості; але сам по собі цей акт покори ще не є досконалістю. Натомість віра Мухаммеда ставить акт покори як умову автентичного духовного життя, а не саме це життя. Іслам не каже людям: будьте досконалі, як Отець ваш Небесний досконалий, тобто досконалі у всьому; він вимагає лише загальної покори Богові і дотримання у власному природному житті тих зовнішніх меж, які встановлені божественними заповідями. Релігія залишається лише непорушним фундаментом і незмінними рамками людського існування і ніколи не стає його внутрішнім змістом, сенсом і метою. Якщо немає досконалого ідеалу, якого людина і людство могли б досягти у своєму житті власними силами, то це означає, що для цих сил немає точного завдання, а якщо немає завдання або мети, якої треба досягти, то зрозуміло, що не може бути і руху вперед. Саме з цієї причини ідея прогресу і сам його факт залишаються чужими для мусульманських народів. Їхня культура зберігає особливий суто місцевий характер і незабаром згасає, не залишаючи ніякого подальшого розвитку". (10)
Беллок, Х., Великі єресі, Кавалер-книга, Лондра, 2015 (електронна версія).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Пареха, Ф.М., Ісламологія, Рим, Orbis Catholicus, 1951.
Соловйов, В., Русь і вселенська церква, Едісьонес і Публікасьонес Еспаньолас С.А., Мадрид, 1946.
Соловйов, В., Маометто. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhamad. Valutazione del suo carattere morale", в "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Джерардо Феррара
Закінчив історичний та політологічний факультети, спеціалізувався на Близькому Сході.
Відповідальний за студентство
Університет Святого Хреста в Римі
