Do konca sveta: kristjani in mučenci na Japonskem.

Opredelitev mučenca

Vi mi boste priče v Jeruzalemu, po vsej Judeji in Samariji, in do konca sveta (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostolska dela 1, 8).

• Duša ljubi telo in njegove člene, čeprav jo telo sovraži; tudi kristjani ljubijo tiste, ki jih sovražijo. Duša je zaprta v telesu, vendar je duša tista, ki drži telo skupaj; tudi kristjani so v svetu zaprti kot v ječi, vendar so oni tisti, ki držijo svet skupaj. Neumrljiva duša prebiva v smrtnem šotoru; tudi kristjani živijo kot romarji v minljivih bivališčih, medtem ko čakajo na nebeško neokrnjenost. Duša se izpopolnjuje z umrljivostjo pri jedi in pijači; tudi kristjani se z nenehnim umirjanjem vedno bolj množijo. Mesto, ki jim ga je dodelil Bog, je tako pomembno, da ga ne smejo zapustiti.

  (Pismo Diognetu)

O krščanstvu na Japonskem je težko govoriti, ne da bi uporabili besedo "mučeništvo", ki izhaja iz grške besede μάρτυς in pomeni "pričevanje".

V Pismu Diognetu, kratkem apologetičnem traktatu, ki je bil naslovljen na nekega Diogneta in je verjetno nastal ob koncu drugega stoletja, se govori o kristjanih, ki jim je Bog dodelil položaj, s katerega jim ni dovoljeno zapustiti.

Izraz, ki se uporablja za opredelitev "položaja", taxis, označuje razporeditev, ki jo mora vojak ohraniti med bitko. Posledično kristjan ni le priča v pravnem smislu, kot tisti, ki priča na sojenju, ampak je sam Kristus, seme, ki mora umreti in obroditi sad. In to kaže na potrebo, da tisti, ki srečajo kristjana, ne le slišijo o Jezusu, kot da bi bil Jezus neka zgodovinska osebnost, ki je rekla ali storila nekaj pomembnega, ampak da vidijo, okusijo, čutiti prisotnost Jezusa samega pred njihovimi očmi, Jezus, ki še naprej umira in vstane, resnična oseba s telesom, ki se ga je mogoče dotakniti.

Vzor pričevanja ali "mučeništva", h kateremu je poklican vsak vernik v Kristusa, ni nujno nasilna smrt, kot mislijo mnogi med nami, ampak živeti kot mučenecin vodi v kenozo, tj. proces notranjega očiščenja, ko se odrečemo sebi, da bi se prilagodili volji Boga, ki je Oče, kot je to storil Gospod Jezus Kristus v vsem svojem življenju, ne le s smrtjo na križu. Dejansko je zelo veliko "svetnikov" (kanoniziranih in ne), ki niso mučenci v prvem smislu, tj. da bi bili ubiti zaradi svoje vere, ampak veljajo za mučence v smislu, da so bili priče vere: niso se ustrašili preganjanja, vendar od njih niso zahtevali, da bi dali svoje življenje v telesni obliki.

V tem pogledu je eden od številnih modelov svetništva Justus Takayama Ukon (1552-1615), ki ga je papež Frančišek leta 2017 razglasil za blaženega in je znan tudi kot japonski Thomas More. Podobno kot angleški kancler je bil Takayama dejansko ena največjih političnih in kulturnih osebnosti svojega časa v svoji državi. Potem ko so ga zaprli ter mu odvzeli grad in zemljišča, je bil poslan v izgnanstvo, ker se ni hotel odpovedati krščanski veri. Njegov preganjalec je bil divji Tojotomi Hidejoši, ki mu kljub številnim poskusom ni uspelo doseči, da bi se blaženi Takayama Ukon, daimyo, japonski fevdalni baron, izjemen vojaški taktik, kaligraf in mojster čajnega obreda, odpovedal Kristusu.

Zgodovina krščanstva na Japonskem

• Kristjani se ne razlikujejo od drugih ljudi ne po kraju, v katerem živijo, ne po jeziku in ne po običajih. Dejansko nimajo lastnih mest, ne uporabljajo nenavadnega govora niti ne vodijo drugačnega življenja. Njihov sistem nauka nista izumila talent in špekulacija učenih ljudi, prav tako kot drugi ne izpovedujejo nauka, ki bi temeljil na avtoriteti ljudi; živijo v grških in barbarskih mestih, kot jim je pripadlo; sledijo navadam prebivalcev dežele, tako v oblačenju kot v celotnem načinu življenja, in vendar kažejo način življenja, ki je občudovanja vreden in po mnenju vseh neverjeten. Živijo v svoji državi, vendar kot tujci; vsega se udeležujejo kot državljani, vendar vse prenašajo kot tujci; vsaka tuja dežela je zanje domovina, vendar so v vsaki domovini kot v tuji deželi. Kot vsi drugi se poročajo in rojevajo otroke, vendar se otrok, ki jih spočnejo, ne znebijo. Imajo skupno mizo, ne pa tudi skupne postelje.

  (Pismo Diognetu)

Naše potovanje v zgodovino krščanstva na Japonskem začnimo z drugimi besedami iz Pisma Diognetu, ki nas bodo spremljale skozi celotno delo.

Krščanska misija na Japonskem

Začelo se je natanko 15. avgusta 1549, ko je Španec Frančišek Ksaver, ustanovitelj jezuitskega reda, skupaj s svetim Ignacijem Lojolskim pristal na otoku Kjušu, najjužnejšem od štirih velikih otokov, ki sestavljajo arhipelag. Kmalu zatem so prispeli tudi frančiškanski bratje. Tujce, ki so prišli na jug Japonske s svojimi temno obarvanimi čolni (kuro hune ali črni čolni v japonščini, da bi jih ločili od lokalnih čolnov iz bambusa, ki so običajno svetlejše barve), so imenovali nan banji (južni barbari), saj so iz različnih razlogov veljali za grobe in neizobražene.

Prva je bila, da niso upoštevali običajev države, ki so bili v veliki meri utemeljeni na viteških kodeksih, oblikovanih s prakso bušida. Ta praksa, ki temelji na starodavnih japonskih tradicijah in šintoizmu (prvotna japonska politeistična in animistična religija, v kateri se častijo kami, tj. božanstva, naravni duhovi ali preprosto duhovne navzočnosti, kot so predniki), je imela velik pomen za strogo delitev na družbene kaste, z bušijem, plemenitim vitezom, ki je moral svoje življenje graditi na hrabrosti, služenju svojemu daimjoju (fevdalnemu baronu) in časti, ki jo je bilo treba ohraniti za vsako ceno, celo do žrtvovanja življenja v boju ali s seppuku ali harakirijem, ritualnim samomorom.

V 16. stoletju se je katoliška skupnost povečala na več kot 300.000 enot.. Glavno središče je bilo obalno mesto Nagasaki.

Leta 1579 je jezuit Alessandro Valignano (1539-1606) prispel na Japonsko in bil imenovan za predstojnika jezuitske misije na otokih. Valignano je bil visoko izobražen duhovnik, tako kot sveti Frančišek Ksaver, in se je posvetno izobraževal tudi kot pravnik. Pred imenovanjem za predstojnika je bil mojster novincev in je skrbel za formacijo drugega Italijana, Mattea Riccija, ki je postal znan kot misijonar na Kitajskem.

Ta jezuit je bil velik misijonar, ki se je zavedal pomena jezuiti so se morali naučiti jezika in kulture ljudi, ki so jih evangelizirali, ter jih spoštovati.. Njegova prednostna naloga je bila posredovanje evangelija z inkulturacijo, ne da bi Božjo besedo poistovetil z zahodno kulturo 16. stoletja, špansko, portugalsko ali italijansko, kakršna je bila. Vztrajal je tudi, da morajo jezuiti poučevati Japonce, da bi ti prevzeli misijon, kar je bilo za tisti čas zelo šokantno.

Valignano je bil avtor temeljnega priročnika za misijonarje na Japonskem in je napisal knjigo o običajih te dežele, v kateri je zahteval, da se jezuitski misijonarji pri evangelizaciji ljudi ravnajo po teh običajih. Zaradi velikega spoštovanja, ki ga je užival čajni obred, je na primer ukazal, da mora biti v vsaki jezuitski rezidenci soba, namenjena čajnemu obredu. Zaradi misijonarske politike inkulturacija Valignano, so se številni japonski intelektualci, med njimi tudi veliko število daimjonov, spreobrnili v krščansko vero ali pa so vsaj izkazali veliko spoštovanje do nove vere.

V vladajočem režimu, šogunatu Tokugawa (oblika oligarhije, v kateri je imel cesar le nominalno moč, saj je bil šogun dejansko politični vodja države, ki so mu pomagali lokalni poglavarji), je naraščalo nezaupanje do jezuitov. Politični in vojaški voditelj Tojotomi Hidejoši, kronski maršal v Nagasakiju, se je namreč z vzponom na oblast bal, da bodo tuji misijonarji s svojim evangelizacijskim delom zaradi vse večjega števila spreobrnjencev, ki bi zaradi svoje vere lahko imeli privilegirane odnose z Evropejci, ogrozili stabilnost njegove oblasti. In če pomislimo, je imel popolnoma prav. Na Japonskem sta namreč obstajala sistem moči in kultura, ki življenja vsakega posameznika nista štela za nobeno vrednoto.

Sam sistem je temeljil na prevladi peščice plemičev nad množico državljanov, ki so veljali skoraj za živali (buši, plemeniti vitez, je smel celo vaditi tameshigiri, tj. preizkusiti nov meč z ubojem naključnega vaščana). Vse je bilo mogoče in treba žrtvovati za dobro države in "rase", zato je bilo za tovrstno kulturo najbolj ogrožajoče prav sporočilo tistih, ki so pridigali, da je vsako človeško življenje vredno in da smo vsi otroci enega Boga.

Leta 1587 je Hidejoši izdal odlok, s katerim je tujim misijonarjem ukazal, naj zapustijo državo.. Vendar se niso predali in so še naprej delovali na skrivaj. Deset let pozneje so se začela prva preganjanja. 5. februarja 1597 je bilo na trgu Nagasaki križanih in živih zažganih 26 kristjanov, med njimi sveti Pavel Miki (6 frančiškanov in 3 evropski jezuiti ter 17 japonskih frančiškanskih tretjerednikov).

Krščanska skupnost na Japonskem je leta 1613 doživela drugo preganjanje.

V teh letih je japonska vladajoča elita začela eksperimentirati z vse bolj krutimi in izvirnimi oblikami mučenja in umora: Kristjani so bili križaniGoreli so jih na počasnem ognju, žive so jih kuhali v vročih vrelcih, razžagali so jih na dva dela, z glavo navzdol so jih obesili v jamo, napolnjeno z iztrebki, z zarezo na temenu, da je lahko tekla kri in da niso hitro umrli; ta tehnika se imenuje tsurushi in se pogosto uporablja, saj je mučencem omogočila, da so ostali pri zavesti do smrti ali do takrat, ko so se s stopanjem na fumie (ikone s podobama Kristusa in Device) odločili, da se odpovedo veri.

Leto prej, leta 1614, je šogun Tokugawa Yeyasu, gospodar Japonske, prepovedano krščanstvo z novim odlokom in japonskim kristjanom preprečil, da bi prakticirali svojo vero. 14. maja istega leta je po ulicah Nagasakija potekala zadnja procesija, ki se je dotaknila sedmih od enajstih mestnih cerkva, ki so bile pozneje vse porušene. Vendar pa je bilo v tem primeru treba izvesti naslednje ukrepe, Kristjani so svojo vero še naprej izpovedovali pod zemljo.

Tako se je začelo obdobje kakure kirishitan (skritih kristjanov).

Politika šogunovega režima je postajala vse bolj represivna. Med letoma 1637 in 1638 je v Šimabari blizu Nagasakija izbruhnil ljudski upor, ki so ga spodbujali predvsem kmetje, vodil pa ga je krščanski samuraj Amakusa Širo. Upor je bil krvavo zatrt z orožjem, ki so ga priskrbeli protestantski Nizozemci, ki so zaradi vere sovražili papeža, katoličane na splošno pa predvsem iz gospodarskih razlogov (Portugalcem in Špancem so želeli odvzeti možnost trgovanja z Japonsko, da bi si sami prilastili monopol). V Šimabari in okolici je umrlo približno 40 000 kristjanov, ki so bili grozljivo poklani. Njihova žrtev je v japonski kulturi še vedno zelo spoštovana zaradi poguma in požrtvovalnosti teh mož.

Leta 1641 je šogun Tokugawa Yemitsu izdal še en odlok, pozneje znan kot sakoku (oklepna država), ki je prepovedoval vse oblike stikov med Japonci in tujci. Dve stoletji in pol je bil edini vstop na Japonsko za nizozemske trgovce še vedno mogoč prek majhnega otoka Dešima v bližini Nagasakija, s katerega niso mogli oditi. Samo pristanišče Nagasaki, njegova okolica in otoki v zalivu so bili zatočišče za vse, kar je ostalo od krščanstva.

Šele na veliki petek leta 1865 je deset tisoč teh kakure kirishitan, skritih kristjanov, prišlo iz vasi, kjer so v prikritju izpovedovali svojo vero, brez duhovnikov in brez mašePredstavili so se začudenemu Bernardu Petitjeanu iz Društva za tuje misije v Parizu, ki je malo pred tem prišel za kaplana tujcev v cerkev 26 mučencev v Nagasakiju (Oura). Duhovnika, ki so ga klicali "oče" (beseda, ki se je skozi stoletja ohranila v njihovem verskem leksikonu), so prosili, naj sodeluje pri maši.

Nova vladajoča cesarska dinastija Meiyi je pod pritiskom javnega mnenja in zahodnih vlad končala obdobje šogunov in 14. marca 1946 ohranila šintoizem kot državno vero, vendar je bila dinastija Meiyi prisiljena ponovno uvesti šintoizem kot državno vero. leta 1873 je bila odrejena prepoved preganjanja, leta 1888 pa je bila priznana pravica do verske svobode.. 15. junija 1891 je bila kanonično ustanovljena škofija Nagasaki, ki je leta 1927 sprejela škofa Hayasako kot prvega japonskega škofa, ki ga je osebno posvetil Pij XI.

Jedrski holokavst

• Kristjani so v svetu to, kar je duša v telesu. Duša je namreč razpršena po vseh telesnih členih; tako so kristjani razpršeni po vseh mestih sveta. Duša prebiva v telesu, vendar ne izhaja iz telesa; kristjani živijo v svetu, vendar niso iz sveta. Nevidna duša je zaprta v ječi vidnega telesa; kristjani živijo vidno v svetu, vendar je njihova vera nevidna. Telo sovraži dušo in se bori proti njej, ne da bi od nje prejelo kakršno koli krivico, le zato, ker ji preprečuje uživanje njenih užitkov; tudi svet sovraži kristjane, ne da bi od njih prejel kakršno koli krivico, ker nasprotujejo njegovim užitkom. (Pismo Diognetu)

9. avgusta 1945 ob 11.02 je nebo nad Nagasakijem, tik nad mestno katedralo, ki je bila posvečena Marijino vnebovzetje. Osemdeset tisoč ljudi je umrlo, več kot sto tisoč je bilo ranjenih. Katedrala v Urakami, ki je dobila ime po okrožju, v katerem se je nahajala, je bila in po obnovi še danes ostaja simbol dvakrat pomorjenega mesta: V tem primeru je bilo to mesto, ki je v štirih stoletjih zaradi svoje krščanske vere postalo žrtev verskega preganjanja na tisoče ljudi, in zaradi izbruha peklenske naprave, ki je v trenutku sežgala številne prebivalce, med njimi na tisoče kristjanov, ki jih je njihov ugledni sodobnik in sokrajan, Dr. Takashi Pablo Nagai, označil za "jagnje brez madeža, darovano kot holokavst za svetovni mir".

Dve zanimivosti o tem groznem dogodku:

Prvič, druge jedrske bombe ni bilo treba odvreči, saj je bila kapitulacija Japonske neizbežna, potem ko je bila nekaj dni prej v Hirošimi razstreljena druga bomba, vendar druge vrste (uran-235) in na ozemlju z drugačno topografijo. Hirošima je bila mesto na ravnini, Nagasaki pa je bil obdan s hribi, zato je bilo treba izvesti nov poskus, da bi ugotovili, kakšni bi bili učinki druge bombe, tokrat plutonija-239, na drugačnem ozemlju.

Drugič, nove naprave naj ne bi odvrgli v Nagasakiju, temveč v drugem mestu, imenovanem Kokura. Vendar je bilo v mestu Kokura nebo oblačno, zato ni bilo mogoče določiti, kje naj bi bombo odvrgli. Po drugi strani pa je v Nagasakiju, ki je bil izbran za rezervno lokacijo, sijalo sonce, zato se je pilot odločil, da se premakne na novo lokacijo in odvrže atomsko bombo na določeno tarčo v mestu, tovarno streliva. Toda ko je bila bomba odvržena, se je zgodila še ena nesreča: veter je rahlo odklonil trajektorijo naprave, zaradi česar je ta eksplodirala le nekaj sto metrov nad okrožjem Urakami, kjer je nekoč stala največja katoliška katedrala v vzhodni Aziji, takrat polna vernikov, ki so molili za mir..

Preganjani kristjani danes

Danes na Vzhodu, v Afriki in na mnogih drugih koncih sveta še vedno pogosto ubijajo na tisoče kristjanov, včasih prav v trenutku, ko prosijo Boga, naj jih reši pred vojno, pred roko sovražnikov, naj reši svet in naj odpusti njihovim preganjalcem. Ali ni Jezus Kristus storil enako?

Zaradi vsega tega se morda vprašamo, kakšna je prava perspektiva, pogled na človeško zgodovino: zlo za tiste, ki želijo in iščejo dobro, in mir ter dobro za tiste, ki si prizadevajo za zlo? Smrt njegovega Sina in njegovih učencev ter mirno življenje njegovih preganjalcev? Je to res tisto, kar je Bog vedno hotel?

Na ta vprašanja lahko zelo dobro odgovori Takashi Pablo Nagai, ki ne le da tega, kar se človeku zdi ena najhujših nesreč v zgodovini, ni označil za zlo, ampak celo se je prišel zahvalit Bogu za žrtve številnih mučencev, ki jih je raztreščila bomba.vključno z njegovo ljubljeno ženo Midori, o kateri je japonski zdravnik, tudi sam hudo ranjen in obolel za levkemijo, med ruševinami njunega doma našel le še zoglenele kosti, ob njej pa verižico rožnega venca.

Kot za Kristusa, tako tudi za mučenca, Kristusovega privrženca in pričevalca, pravi smisel življenja je biti orodje v Božjih rokah.Po Nagaijevih besedah so tisti, ki so umrli v jedrskem holokavstu v Nagasakiju, postali Očetovo orodje za reševanje veliko več življenj.

To je življenjska perspektiva kristjana in "mučenca". Priča za KristusaČe pšenično zrno, ki pade v zemljo, ne umre, ostane samo; če pa umre, obrodi veliko sadu. Kdor je navezan na svoje življenje, ga bo izgubil; in kdor je navezan na svoje življenje, ga bo izgubil. kdor ni navezan na svoje življenje na tem svetu, ga bo ohranil za večno življenje. (Janezov evangelij 12, 22-24)

Majhna bibliografija za nadaljnje branje:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Založba Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: duša Japonske, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Tišina; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Uvod v japonsko kulturo, Melusina, 2006;