Анализ вопроса о происхождении ислама необходим для того, чтобы понять исторические последствия появления этого учения.
Здесь Вы можете прочитать первую часть этого анализа.
Святой Иоанн Дамаскин (около 676 - 749), доктор церкви, был одним из первых христианских богословов, который соприкоснулся с исламом (в молодости он даже был советником омейядского халифа Дамаска) и определил его как христианскую ересь, как это позже сделали другие, особенно итальянский поэт Данте.
В эпоху, в которую зародился и распространился ислам, наличие еретических сект было вполне обычным явлением, как это было во времена Иисуса, когда иудаизм знал различные школы и течения (саддукеи, фарисеи, ессены и т.д.). По этой причине появление нового так называемого пророка, или, скорее, ересиарха, поначалу не было чем-то необычным.
Поэтому, прежде чем двигаться дальше, необходимо более подробно рассмотреть, что скрывается за термином "ересь", который происходит от латинского существительного haerĕsis, которое само произошло от греческого αἵρεσις, означающего "выбор". Основной глагол в греческом языке - αἱρέω, "выбирать", "отделять", "собирать" или даже "забирать".
Поэтому мы можем утверждать, что еретик - это не тот, кто отстаивает истину, полностью отличную от той, которую провозглашает официальная доктрина, против которой он выступает, а тот, кто подвергает сомнению только часть этой истины. На самом деле, великий английский историк, писатель и интеллектуал, Хилер Беллок, в своей книге 1936 года Великие ереси [1], (Великие ереси), определил ересь как явление, которое имеет свойство разрушать не всю структуру истины, а только ее часть и, экстраполируя компонент той же истины, оставляет пробел или заменяет ее другой аксиомой.
Автор выделяет пять великих ересей, значение которых является основополагающим не только в истории христианства, но и всей западной цивилизации, и мира в целом. Действительно, не кажется чрезмерным утверждать, что неправильное толкование христианской истины или некоторых ее частей породило некоторые из худших зол в истории человечества.
Первый - это арианство, которое заключается в рационализации и упрощении фундаментальной тайны Церкви: Воплощения и Божественности Христа (Иисуса, истинного человека и истинного Бога) и, таким образом, ставит под сомнение авторитет, на котором основана сама Церковь.
По сути, это атака на саму "тайну", осуществляемая путем нападения на то, что считается тайной тайн. Данная ересь стремится низвести до уровня человеческого интеллекта то, что, с другой стороны, находится далеко за пределами ограниченного человеческого понимания и видения.
Никейский собор (325 г.) составил "символ", т.е. догматическое определение, относящееся к вере в Бога, в котором появляется термин ὁμοοοούσιος (homooùsios = единосущный с Отцом, буквально "из той же субстанции"), приписываемый Христу.
Это определение составляет догматическую основу официального христианства. Никейский символ" резко контрастировал с мыслями Ария, который вместо этого проповедовал сотворение Сына Отцом и, таким образом, отрицал божественность Христа и передачу божественных атрибутов Отца Сыну и мистическому телу Сына, т.е. Церкви и ее членам.
Беллок выделяет манихейство, которое в основе своей является нападением на материю и все, что касается тела (примером этой ереси являются альбигойцы): плоть рассматривается как нечто нечистое, с желаниями которого всегда нужно бороться.
Протестантская Реформация: атака на единство и авторитет Церкви, а не на доктрину как таковую, породившая ряд новых ересей.
Следствием протестантской Реформации в Европе стало разрушение единства континента, что является очень серьезным фактом, особенно если учесть, что само понятие современной Европы проистекает из корней нашей цивилизации, основанной на гармоничном сочетании христианских духовных принципов и греко-римской системы мышления.
Однако с Реформацией каждая ссылка на универсальность, на кафоличность, заменяется критерием нации и этнической принадлежности, с очевидными и катастрофическими последствиями.
Он является самым сложным. По мнению Беллока, это можно назвать модернизмом, но термин alogos может быть другим возможным определением, поскольку оно проясняет то, что лежит в основе этой ереси: не существует абсолютной истины, если она не является эмпирически доказуемой и измеримой.
Отправной точкой, как и в арианстве, всегда является отрицание божественности Христа, именно из-за невозможности понять или определить его эмпирически, но модернизм идет дальше, и в этом его также можно назвать позитивизмом: только научно доказанные концепции определяются как позитивные или реальные, принимая как данность несуществование или нереальность всего, что не может быть продемонстрировано.
Данная ересь, по сути, основана на фундаментальном предположении: только то, что можно увидеть, понять и измерить, может быть принято. Это материалистическая и атеистическая атака не только на христианство, но и на саму основу западной цивилизации, которая является ее производной, атака на тринитарные корни Запада.
Мы говорим здесь не только о Святой Троице, но и о той неразрывной тринитарной связи, которую греки уже определили между истиной, красотой и добром. И как невозможно напасть на одно из Лиц Троицы, не нападая на другие, точно так же невозможно подумать о том, чтобы подвергнуть сомнению понятие истины, не нарушив даже понятия красоты и добра.
Хилер Беллок (La Celle, 1870 - Гилфорд, 1953) британский эссеист, романист, юморист и поэт. Он учился в Оксфорде, некоторое время служил во французской артиллерии, а затем, в 1902 году, стал британским гражданином. Он был членом парламента с 1906 по 1910 год, когда, неудовлетворенный британской политикой, он ушел в частную жизнь.
Все четыре ереси, перечисленные до сих пор, имеют некоторые общие факторы: они происходят из Католической Церкви; их ересиархи были крещеными католиками; почти все они вымерли, с доктринальной точки зрения, в течение нескольких столетий (протестантские церкви, рожденные Реформацией, хотя и продолжают существовать, тем не менее, переживают беспрецедентный кризис и, за исключением пятидесятнической церкви, ожидают краха в течение нескольких лет.), но его воздействие сохраняется в течение долгого времени, тонким образом заражая систему мышления цивилизации, менталитет, социальную и экономическую политику, само видение человека и его социальных отношений.
Последствия арианства и манихейства, например, до сих пор отравляют католическую теологию и теологию протестантской Реформации (хотя сама Реформация уже была принята многими католиками, или даже считалась хорошим и справедливым делом, а ее еретики - чуть ли не святыми) находятся перед нашими глазами: от нападок на центральную власть и универсальность Церкви мы пришли к утверждению, что человек самодостаточен, только для того, чтобы повсюду воздвигать идолов для поклонения и жертвоприношений.
Таким образом, крайнее последствие идей Кальвина в вопросе отрицания свободы воли и ответственности человеческих действий перед Богом сделало человека рабом двух основных сущностей: государства в первую очередь и частных наднациональных корпораций во вторую.
И здесь Беллок заходит речь об исламе, который он определяет как самую специфическую и грозную христианскую ересь, полностью аналогичную докетизму и арианству, в желании упростить и рационализировать до предела, согласно человеческим критериям, непостижимую тайну Воплощения (производя все большую деградацию человеческой природы, которая больше никак не связана с божественной), и с кальвинизмом, придавая Божий предопределенный характер человеческим действиям.
Однако, если "откровение", проповедуемое Мухаммедом, начиналось как христианская ересь, то его необъяснимая живучесть и долговечность вскоре придала ему вид новой религии, своего рода "постеретика". На самом деле, ислам отличается от других ересей тем, что он не родился в христианском мире, и его ересиарх был не крещеным христианином, а язычником, который внезапно сделал монотеистические идеи своими собственными (смесь гетеродоксальной иудейской и христианской доктрины с некоторыми языческими элементами, существовавшая с незапамятных времен в Аравии) и начал их распространять.
Фундаментальная основа учения Мухаммада - это, по сути, то, что всегда исповедовала Церковь: есть только один Бог, Всемогущий. Из иудео-христианской мысли "пророк" ислама также экстраполировал атрибуты Бога, личную природу, высшую благость, вневременность, провидение, творческую силу как первопричину всего сущего; существование добрых духов и ангелов, а также восставших против Бога демонов во главе с Сатаной; бессмертие души и воскресение плоти, вечную жизнь, наказание и воздаяние после смерти.
Многие наши католические современники, особенно после Второго Ватиканского Собора и Декларации "Nostra Aetate", стали рассматривать только общие моменты с исламом, настолько, что Мухаммед почти кажется миссионером, который проповедовал и распространял, благодаря своей неоспоримой харизме, фундаментальные принципы христианства среди языческих кочевников пустыни.
Они настаивают на том, что в исламе единый Бог является объектом высшего поклонения, и что большое почтение оказывается Марии и ее девственному рождению; и снова, что для мусульман в день суда (еще одна христианская идея, переработанная основателем ислама) человечество будет судить Иисус, а не Мухаммед.
Однако они не учитывают, что Бог мусульман - это не Бог христиан; Мария из Корана - это не та же Мария из Библии; и, прежде всего, исламский Иисус - это не наш Иисус, не Бог воплощенный, не умерший на кресте, не воскресший из мертвых, что, напротив, недвусмысленно утверждал Мухаммед.
С отрицанием Воплощения рухнула вся сакраментальная структура: М. заклеймил Евхаристию и реальное присутствие Тела и Крови Христа в хлебе и вине в обряде Мессы, и, следовательно, отверг любую идею священства. Другими словами, он, как и многие другие, возможно, менее харизматичные ересиархи, основывал свою ересь на крайнем упрощении христианской доктрины, освобождая ее от тех, по его мнению, ложных дополнений и нововведений, которые сделали ее чрезмерно сложной; на практике он создал совершенно естественную религию, в которой человек есть человек, а Бог есть Бог, с учениями, более доступными для его последователей, которые, давайте вспомним, были простыми и безлюдными кочевниками пустыни.
Достаточно рассмотреть исламское учение о браке, который для мусульман является не таинством, моногамным и неразрывным, а договором, который может быть расторгнут путем отречения, с возможностью для мужчины иметь до четырех жен и бесчисленное количество наложниц.
Поэтому успех этой ереси, рожденной Мухаммадом, можно объяснить с помощью нескольких ключевых элементов:
Назовите лицо Вашего пожертвования. Помогите нам сформировать епархиальных и религиозных священников.
Это лишь несколько, хотя и основных элементов, объясняющих, почему ислам так быстро и энергично распространяется по всему миру.
Однако на этих нескольких страницах мы не собираемся рассматривать этот вопрос, так как объектом нашей работы является скорее анализ истоков этого явления и жизни его инициатора.
Однако любопытно отметить, что, будучи прекрасным аналитиком истории, Беллок уже в 1936 году предвидел мощное возвращение ислама на международную арену в противовес упадочной цивилизации Запада, который уже был лишь номинально христианским:
"Не вернется ли временная власть ислама, а вместе с ней и угроза вооруженного магометанского мира, который стряхнет с себя господство европейцев, все еще номинально христианских, и вновь появится как главный враг нашей цивилизации? [-] На смену старому христианскому энтузиазму Европы на некоторое время пришел энтузиазм национальности, религии патриотизма. Но поклонения себе недостаточно (2)"
Среди прочего, он особенно рассматривает тот факт, что ислам, как видно из его истории, имеет тенденцию ослабевать, когда ослабевает его политическая и экономическая мощь (учитывая существенную связь между верой и политикой, а значит и экономикой, в исламской системе мысли), но, наоборот, циклически возрождается под влиянием импульса харизматического лидера.
Также очень важны рассуждения великого русского мыслителя Соловьева о Мухаммаде и исламе, особенно в работе Россия и Вселенская Церковь (3) 1889 года. Вот некоторые выдержки:
"Ислам - это последовательный и искренний византинизм, свободный от всех внутренних противоречий. Это откровенная и полная реакция восточного духа против христианства, это система, в которой догмы тесно связаны с законами жизни, в которой индивидуальная вера находится в полном соответствии с социальным и политическим состоянием.
Мы знаем, что антихристианское движение, проявившееся в имперских ересях, достигло кульминации в двух доктринах в течение 7 и 8 веков: доктрине монофелитов, которая косвенно отрицала человеческую свободу, и доктрине иконоборцев, которая неявно отвергала божественную феноменальность. Прямое и явное утверждение этих двух ошибок составило религиозную суть ислама, который видит в человеке лишь конечную форму без какой-либо свободы, а в Боге - бесконечную свободу без какой-либо формы. Таким образом, Бог и человек фиксируются на двух полюсах бытия, все родство между ними, вся нисходящая реализация божественного и вся восходящая одухотворение человеческого исключаются, и религия сводится к чисто внешним отношениям между всемогущим творцом и существом, лишенным всякой свободы, которое не обязано своему господину ничем, кроме простого акта слепого исполнения (таково значение слова ислам) [-].
Такой простоте религиозной идеи соответствует не менее простая концепция социальной и политической проблемы: человеку и человечеству некуда двигаться дальше; нет морального возрождения ни для индивида, ни, a fortiori, для общества; все сводится к уровню чисто естественного существования; идеал сводится к пропорциям, которые обеспечивают его немедленное осуществление. У мусульманского общества не может быть другой цели, кроме как расширение своей материальной силы и наслаждение благами земли. Работа мусульманского государства (работа, которую ему было бы очень трудно не выполнять успешно), сводится к распространению ислама с помощью оружия и управлению верующими с абсолютной властью и в соответствии с правилами элементарной справедливости, изложенными в Коране. [-]
Но византинизм, который был в принципе враждебен христианскому прогрессу, который хотел свести всю религию к свершившемуся факту, к догматической формуле и литургической церемонии, это антихристианство, замаскированное под православной маской, должно было уступить в своем моральном бессилии откровенному и честному антихристианству ислама. [-]
Пяти лет было достаточно, чтобы свести три великих патриархата Восточной Церкви к археологическому существованию. Не нужно было проводить никаких преобразований; не более чем срывание старой завесы. История судила и осуждала Нижнюю империю. Она не только не выполнила свою миссию (основать христианское государство), но и посвятила себя провалу исторического дела Иисуса Христа. Не сумев фальсифицировать ортодоксальную догму, он свел ее к мертвой букве; он пытался разрушить фундамент христианского мира, нападая на центральное правительство Вселенской Церкви; он заменил в общественной жизни евангельский закон традициями языческого государства. Византийцы считали, что для того, чтобы быть истинно христианскими, достаточно сохранять догмы и священные обряды ортодоксии, не заботясь о христианизации социальной и политической жизни; они считали законным и похвальным заключить христианство в храме и оставить общественную площадь языческим принципам. Они не могли жаловаться на свою судьбу. Они получили то, что хотели: догма и ритуал остались за ними, и только социальная и политическая власть попала в руки мусульман, законных наследников язычества". (4)
Мы считаем, что Беллок и Соловьев, будучи способными и утонченными мыслителями, смогли четко объяснить феноменологию ислама и заблаговременно предвидеть его возвращение на международную арену.
Тот, кто пишет, часто смиренно задавался вопросом, в чем смысл ислама и его существования; он задавался этим вопросом годами, склонившись над книгами, читая и размышляя о деяниях и высказываниях Мухаммада, предполагаемого "посланника Бога", и время от времени сравнивая жизнь основателя ислама с жизнью Иисуса, которому земная жизнь не дала ни почестей, ни богатства, ни тем более божественных привилегий, хотя он провозгласил себя Учителем, воплощением Бога и Господом.
Тот, кто пишет, часто задавался вопросом, кто был прав, Мухаммад или Христос, и можно ли считать ислам истинной религией или назиданием христианству, которое уменьшило и принизило данный ему дар, отрицая свои собственные корни и основу своих ценностей. И однажды его сердце, хотя и беспокойное по своей природе, было успокоено чтением отрывка из хроники Ṭabarī, биографа "пророка ислама" (т. I, с. 1460-62) об эпизоде, когда Мухаммед пришел в дом своего приемного сына Зайда и обнаружил там только его жену, скудно одетую
"...и Пророк отвернулся от нее. Она сказала ему: [Заида] нет здесь, о Посланник Аллаха, но войди; ты для меня как отец и мать. Посланник Аллаха не вошел туда. И она обрадовала посланника Аллаха, который ушел, бормоча что-то, что можно было понять только так: "Слава Аллаху Верховному! Слава Аллаху, опрокидывающему сердца! Когда Заид вернулся домой, его жена рассказала ему о случившемся. Зайд поспешил к Мухаммаду и сказал ему: "О посланник Аллаха! Я слышал, что Вы приходили ко мне домой. Почему Вы не зашли? Вам понравилась Зайнаб? В этом случае я развожусь с ней. Посланник Аллаха сказал ему: "Оставайся со своей женой! Через некоторое время Заид развелся со своей женой, и тогда, когда Мухаммад разговаривал с ‛Āʼisha, он впал в транс, с его плеч сняли груз, он улыбнулся и сказал: "Кто пойдет к Зайнаб, чтобы сообщить ей хорошую новость? Чтобы сказать ей, что Аллах женится на ней? (5)
Именно по этому случаю Мухаммад обнародовал стих 37 суры 33 (6)Это произвело большое впечатление и на его последователей, которые все еще были арабами, и для них приемное родство всегда было полностью эквивалентно естественному родству (и поэтому было не законно жениться на жене сына или отца, как естественного, так и приемного). Очевидно, что существуют и другие стихи из той же суры, в которых говорится, что приемное сыновство не имеет такой же ценности, как естественное сыновство (33/4 (7)) и что М., по личной привилегии, может взять столько жен, сколько пожелает, в дополнение к наложницам (33/50 (8)). Именно тогда та самая ‛Āʼisha, его любимая жена, воскликнула: "Я вижу, что Аллах спешит угодить тебе!
Какая огромная разница между человеком, который, называя себя смертным, не гнушается тем, чтобы к нему относились лучше, чем к другим, чтобы у него было больше женщин, чем у других, больше золота, больше власти, больше успеха, престижа, славы, и другим человеком, который называет себя Богом, но без колебаний отдает свою жизнь и заканчивает свое земное существование самой зверской и жестокой смертью, чтобы человечество могло быть искуплено и разделить саму жизнь Бога!
Мухаммед проповедовал существование уникального, благородного и всемогущего Бога, который просит от человека только послушания и подчинения; Христос же, напротив, называл того же Бога "Отче наш", потому что для него Бог был по сути Отцом. (9)а также Amor (1 Иоанна 4, 8).
Мухаммед провозгласил себя "Посланником Бога" и печатью пророков; Иисус был прежде всего "Сыном" Бога так, как никто не мог представить до него, так что Бог был для него "Отцом" в самом строгом смысле этого слова, с участием уникальной божественной природы не только Сына, но и всех людей, соединенных с ним крещением.
Для Мухаммада полнота нравственной жизни заключалась в соблюдении заповедей; для Христа она заключалась в том, чтобы быть совершенным, как совершен Отец (Матфея 5, 48), потому что "Бог послал Духа Сына Своего в сердца наши, взывающие: "Авва, Отче! Итак ты уже не раб, но сын; и так как ты сын, то Бог сделал тебя и наследником" (Галатам 4: 6).
Он проповедовал полное подчинение неизменным постановлениям Бога; Христос объявил, что Отец хочет установить новые отношения, объединяющие людей с Богом, совершенно сверхъестественные отношения, théosis, возвышение человеческой природы, которая становится божественной через воплощение Его Сына, для которого христианин не просто последователь Христа: он и есть Христос.
В заключение мы хотели бы еще раз процитировать Соловьева:
"Фундаментальное ограничение в мировоззрении Мухаммада и в основанной им религии - это отсутствие идеала человеческого совершенства или совершенного союза человека с Богом: идеала истинной божественной человечности. Ислам не требует от верующего бесконечного совершенства, а только акта абсолютного подчинения Богу. Понятно, что даже с христианской точки зрения, без такого акта человеку невозможно достичь совершенства; но сам по себе этот акт подчинения еще не является совершенством. И напротив, вера Мухаммада ставит акт подчинения в качестве условия для подлинной духовной жизни, а не саму эту жизнь. Ислам не говорит людям: будьте совершенны, как совершенен Отец Ваш Небесный, т.е. совершенны во всем; он требует лишь общего подчинения Богу и соблюдения в собственной естественной жизни тех внешних границ, которые установлены Божественными заповедями. Религия остается лишь незыблемым фундаментом и неизменным каркасом человеческого существования и никогда не становится его внутренним содержанием, смыслом и целью. Если не существует совершенного идеала, которого человек и человечество могли бы достичь в своей жизни собственными силами, то это означает, что для этих сил не существует точной задачи, а если нет задачи или цели, которую нужно достичь, то ясно, что не может быть и движения вперед. Именно по этой причине идея прогресса и сам его факт остаются чуждыми для мусульманских народов. Их культура сохраняет особый чисто местный характер и вскоре угасает, не оставляя после себя никакого дальнейшего развития." (10)
Беллок, Х., Великие ереси, Cavalier Books, Londra, 2015 (электронная версия книги).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.
Соловьев, В., Россия и Вселенская Игла, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
Соловьев, В., Маометто. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Герардо Феррара
Выпускник факультета истории и политологии, специализирующийся на Ближнем Востоке.
Отвечает за студенческий коллектив
Университет Святого Креста в Риме
