Parte 3: Jesus ou Maomé: quem tem razão?

A análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.

Pode ler a primeira parte desta análise aqui.

A palavra-chave: heresia

São João Damasceno (cerca de 676 - 749), Doutor da Igreja, foi um dos primeiros teólogos cristãos a entrar em contacto com o Islão (como jovem foi até conselheiro do califa Umayyad de Damasco) e definiu-o como heresia cristã, como outros mais tarde o fizeram, especialmente o poeta italiano Dante.

Na época em que o Islão nasceu e se espalhou, a presença de seitas hereges era bastante comum, como tinha sido na época de Jesus, quando o Judaísmo conheceu diferentes escolas e correntes (Saduceus, Fariseus, Essénios, etc.). Por esta razão, o surgimento de um novo chamado profeta, ou melhor, heresiar, não foi de todo invulgar no início.

Antes de prosseguir, portanto, é necessário enquadrar mais detalhadamente o que está por detrás do termo "heresia", que deriva do substantivo latino haerĕsis, ele próprio derivado do grego αἵρεσις, que significa "escolha". O verbo principal, em grego, é αἱρέω, "para escolher", "para separar", "para reunir" ou mesmo "para levar".

Assim, podemos afirmar que um herege não é aquele que defende uma verdade totalmente diferente da proclamada pela doutrina oficial contra a qual se opõe, mas aquele que questiona apenas uma parte dessa verdade.

De facto, o grande historiador, escritor e intelectual inglês Hilaire Belloc, no seu livro de 1936 As grandes heresias [1],  (As grandes heresias), definiu a heresia como um fenómeno que tem a característica de destruir não toda a estrutura de uma verdade, mas apenas uma parte dela e, ao extrapolar um componente da mesma verdade, deixa uma lacuna ou substitui-a por outro axioma.

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As heresias de Belloc

O autor identifica cinco grandes heresias, cuja importância é fundamental não só na história do cristianismo, mas de toda a civilização ocidental, e do mundo como um todo. Não parece excessivo, de facto, afirmar que a má interpretação da verdade cristã, ou de certas partes dela, tenha produzido alguns dos piores males da história humana.

A primeira heresia

O primeiro é o Arianismo, que consiste na racionalização e simplificação do mistério fundamental da Igreja: a Encarnação e divindade de Cristo (Jesus, verdadeiro homem e verdadeiro Deus) e assim questiona a autoridade sobre a qual a própria Igreja está fundada.

É essencialmente um ataque ao próprio "mistério", levado a cabo atacando o que é considerado como o mistério dos mistérios. A heresia em questão procura trazer para o nível do intelecto humano aquilo que, por outro lado, está muito além da limitada compreensão e visão do homem.

O Concílio de Nicéia (325) elaborou um "símbolo", ou seja, uma definição dogmática relacionada com a fé em Deus, na qual aparece o termo ὁμοοούσιος (homooùsios = consubstanciais com o Pai, literalmente "da mesma substância"), que é atribuído a Cristo.

Esta definição forma a base dogmática do cristianismo oficial. O "Símbolo Niceno" contrastou fortemente com o pensamento de Arius, que em vez disso pregou a criação do Filho pelo Pai e assim negou a divindade de Cristo e a transmissão dos atributos divinos do Pai ao Filho e ao corpo místico do Filho, ou seja, a Igreja e os seus membros.

Segunda heresia

Belloc identifica o maniqueísmo, que é fundamentalmente um ataque à matéria e tudo o que diz respeito ao corpo (os albigenses são um exemplo desta heresia): a carne é vista como algo impuro e cujos desejos devem ser sempre combatidos.

Terceira heresia

A Reforma Protestante: um ataque à unidade e autoridade da Igreja, e não à doutrina em si, produzindo uma série de outras heresias.

O efeito da Reforma Protestante na Europa é a destruição da unidade do continente, um facto muito sério, especialmente se considerarmos que o próprio conceito da Europa moderna deriva das raízes da nossa civilização, fundada na combinação harmoniosa dos princípios espirituais cristãos e do sistema de pensamento greco-romano.

Com a Reforma, no entanto, cada referência à universalidade, à catolicidade, é substituída pelo critério de nação e etnicidade, com consequências óbvias e catastróficas.

Quarta heresia

É o mais complexo. De acordo com Belloc pode ser chamado de modernismo, mas o termo alogos pode ser outra definição possível, pois esclarece o que está no cerne desta heresia: não há verdade absoluta, a menos que seja empiricamente demonstrável e mensurável.

O ponto de partida, tal como o Arianismo, é sempre a negação da divindade de Cristo, precisamente devido à incapacidade de o compreender ou definir empiricamente, mas o modernismo vai mais longe, e nisto também se pode chamar positivismo: apenas conceitos cientificamente comprovados são identificados como positivos ou reais, tomando como certa a inexistência ou irrealidade de tudo o que não pode ser demonstrado.

A heresia em questão baseia-se essencialmente num pressuposto fundamental: só aquilo que pode ser visto, compreendido e medido pode ser aceite. É um ataque materialista e ateu não só ao cristianismo, mas também à própria base da civilização ocidental, que é uma derivação do mesmo, um ataque às raízes trinitárias do Ocidente.

Não estamos aqui a falar apenas da Santíssima Trindade, mas daquele inseparável elo trinitário que os gregos já tinham identificado entre verdade, beleza e bondade. E como não é possível fazer um ataque a uma das Pessoas da Trindade sem atacar as outras, da mesma forma não é possível pensar em questionar o conceito de verdade sem perturbar mesmo os de beleza e bondade.

Diferencias entre el cristianismo y el islam

Hilaire Belloc (La Celle, 1870 - Guildford, 1953) ensaísta, romancista, humorista e poeta britânico. Ele estudou em Oxford, serviu durante algum tempo na artilharia francesa e mais tarde, em 1902, tornou-se cidadão britânico. Ele foi deputado de 1906 a 1910, quando, insatisfeito com a política britânica, se retirou para a vida privada.

O que todos eles têm

As quatro heresias enumeradas até agora têm todas alguns factores em comum: vêm da Igreja Católica; os seus heresias foram baptizados católicos; quase todos eles se extinguiram, de um ponto de vista doutrinário, em poucos séculos (as Igrejas Protestantes, nascidas da Reforma, embora ainda existam, atravessam uma crise sem precedentes e, com excepção da Igreja Pentecostal, deverão entrar em colapso dentro de alguns anos.) mas os seus efeitos persistem com o tempo, de uma forma subtil, contaminando o sistema de pensamento de uma civilização, a mentalidade, as políticas sociais e económicas, a própria visão do homem e as suas relações sociais.

Os efeitos do Arianismo e do Maniqueísmo, por exemplo, ainda envenenam a teologia católica e os da Reforma Protestante (embora a Reforma em si já tenha sido aceite por muitos católicos, ou mesmo considerada uma coisa boa e justa e os seus hereges quase santos) estão diante dos nossos olhos: do ataque à autoridade central e à universalidade da Igreja, viemos a afirmar que o homem é auto-suficiente, apenas para construir ídolos por toda a parte para adoração e sacrifício.

A consequência extrema das ideias de Calvino, então, na questão da negação do livre arbítrio e da responsabilidade das acções humanas perante Deus, fez do homem o escravo de duas entidades principais: o Estado em primeiro lugar e as corporações supranacionais privadas em segundo lugar.

A quinta heresia de Belloc

E aqui Belloc vem falar do Islão, que ele define como a mais particular e formidável heresia cristã, completamente semelhante ao Docetismo e ao Arianismo, ao querer simplificar e racionalizar ao máximo, segundo critérios humanos, o insondável mistério da Encarnação (produzindo uma degradação cada vez maior da natureza humana, que já não está ligada de forma alguma ao divino), e com o Calvinismo, ao dar o carácter predeterminado de Deus às acções humanas.

No entanto, se a "revelação" pregada por Maomé começou como uma heresia cristã, a sua inexplicável vitalidade e durabilidade depressa lhe deram o aspeto de uma nova religião, uma espécie de religião "pós-herética".

De facto, o Islão distingue-se das outras heresias porque não nasceu no mundo cristão e o seu heresiarca não foi um cristão batizado, mas um pagão que, de repente, assumiu ideias monoteístas (uma mistura de doutrina heterodoxa judaica e cristã com alguns elementos pagãos presentes desde tempos imemoriais na Arábia) e começou a disseminá-los.

A base fundamental do ensinamento de Maomé é, no fundo, o que a Igreja sempre professou: só existe um Deus, o Todo-Poderoso.

Do pensamento judaico-cristão, o "profeta" do Islão extrapolou também os atributos de Deus, a natureza pessoal, a bondade suprema, a intemporalidade, a providência, o poder criador como origem de todas as coisas; a existência de espíritos e anjos bons, bem como de demónios rebeldes a Deus, chefiados por Satanás; a imortalidade da alma e a ressurreição da carne, a vida eterna, o castigo e a retribuição após a morte.

Diferenças com o catolicismo

Muitos dos nossos contemporâneos católicos, especialmente depois do Concílio Vaticano II e da Declaração "Nostra Aetate", começaram a considerar apenas os pontos em comum com o Islão, de tal forma que Maomé quase parece ser um missionário que pregou e difundiu, graças ao seu inegável carisma, os princípios fundamentais do Cristianismo entre os nómadas pagãos do deserto.

Eles insistem que no Islão o único Deus é objecto de culto supremo, e que uma grande reverência é reservada a Maria e ao seu nascimento virginal; e novamente que, para os muçulmanos, no dia do julgamento (outra ideia cristã reciclada pelo fundador do Islão) será Jesus, e não Maomé, quem julgará a humanidade.

No entanto, eles não consideram que o Deus dos muçulmanos não é o Deus dos cristãos; Maria do Corão não é a mesma Maria da Bíblia; e, sobretudo, o Jesus Islâmico não é o nosso Jesus, não é Deus encarnado, não morreu na cruz, não ressuscitou dos mortos, o que, pelo contrário, Muhammad afirmou inequivocamente.

Com a negação da Encarnação, toda a estrutura sacramental se desmoronou: M. estigmatizou a Eucaristia e a presença real do Corpo e do Sangue de Cristo no pão e no vinho dentro do rito da Missa e, consequentemente, rejeitou qualquer ideia de sacerdócio.

Por outras palavras, ele, tal como muitos outros heresiarcas talvez menos carismáticos, baseou a sua heresia numa simplificação extrema da doutrina cristã, libertando-a dos falsos acréscimos e inovações que, na sua opinião, a tinham tornado excessivamente complexa; criou, na prática, uma religião perfeitamente natural, em que o homem é o homem e Deus é Deus, com ensinamentos mais ao alcance dos seus seguidores, que, recorde-se, eram simples e rudes nómadas do deserto.

Basta considerar a doutrina islâmica sobre o casamento, que para os muçulmanos não é um sacramento, monógamo e indissolúvel, mas um contrato que pode ser rescindido por repúdio, com a possibilidade dos homens terem até quatro esposas e inúmeras concubinas.

Portanto, o sucesso desta heresia nascida de Muhammad pode ser explicado através de alguns elementos chave:

  • Profundas divisões doutrinais e políticas entre os cristãos;
  • Extrema simplificação da doutrina e eliminação de mistérios que são incompreensíveis para a massa de crentes;
  • Crise económica, política e religiosa no mundo cristão e no Império Bizantino, cuja sociedade se encontrava, como a nossa hoje, num estado de desordem e agitação perene. Os Freemen, já sufocados pela dívida, estavam sobrecarregados com impostos insustentáveis, e a longa manus imperial, com a sua burocracia em expansão, afectava não só a vida dos cidadãos economicamente, mas também as questões de fé, com os contrastes entre as várias heresias periféricas e a ortodoxia do poder central, representando não só uma luta religiosa mas também étnica, cultural e linguística;
  • Uma tendência tipicamente oriental para se unir sob um único líder carismático poderoso que encarna tanto o poder político como a autoridade religiosa;
  • Uma força militar que aumentou gradualmente, principalmente devido à conversão e ao recrutamento de novas forças entre os Mongóis da Ásia Central e Ocidental (os Turcos);
  • Vantagens fiscais para aqueles que decidiram capitular para o avanço islâmico (e que assim poderiam livrar-se do opressivo jugo bizantino), juntamente com um sistema de tributação muito mais simples e imediato.

A intuição de Belloc

Estes são apenas alguns, embora os principais, elementos que explicam porque é que o Islão tem vindo a espalhar-se tão rápida e vigorosamente pelo mundo.

Contudo, nestas poucas páginas não pretendemos abordar esta questão, uma vez que o objecto do nosso trabalho é mais a análise das origens do fenómeno e da vida do seu iniciador.

Contudo, é curioso notar como, sendo um excelente analista de história, Belloc previu, já em 1936, um poderoso regresso do Islão à cena internacional, em oposição à civilização decadente de um Ocidente que já era apenas nominalmente cristão:

"Não voltará talvez o poder temporal do Islão e com ele a ameaça de um mundo maometano armado que se libertará do domínio dos europeus ainda nominalmente cristãos e reaparecerá novamente como o principal inimigo da nossa civilização? [-] No lugar dos velhos entusiastas cristãos da Europa veio, durante algum tempo, o entusiasmo pela nacionalidade, a religião do patriotismo. Mas o amor-próprio não é suficiente (2)"

A análise de Belloc

Entre outras coisas, considera particularmente o facto de que o Islão, como pode ser visto na sua história, tende a enfraquecer quando o seu poder político e económico diminui (dada a ligação essencial entre fé e política, e portanto economia, dentro do sistema de pensamento islâmico), mas, vice-versa, é ciclicamente reavivado pelo impulso de um líder carismático.

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A contribuição de Soloviev

Também muito importantes são as considerações do grande pensador russo Soloviev sobre Muhammad e o Islão, em particular na obra A Rússia e a Igreja Universal (3) de 1889. Aqui estão alguns excertos:

 "O Islão é consistente e sincero bizantinismo, livre de toda a contradição interna. É a reacção franca e completa do espírito oriental contra o cristianismo, é um sistema em que o dogma está intimamente ligado às leis da vida, em que a crença individual está em perfeita consonância com o estado social e político.

Sabemos que o movimento anti-cristão manifestado nas heresias imperiais culminou em duas doutrinas durante os séculos VII e VIII: a dos monotelitas, que negava indiretamente a liberdade humana, e a dos iconoclastas, que rejeitava implicitamente a fenomenalidade divina.

A afirmação direta e explícita destes dois erros constitui a essência religiosa do Islão, que vê no homem apenas uma forma finita sem qualquer liberdade e em Deus uma liberdade infinita sem qualquer forma.

Assim fixados, Deus e o homem, nos dois pólos da existência, toda a filiação entre eles, toda a realização descendente do divino e toda a espiritualização ascendente do humano são excluídas, e a religião é reduzida a uma relação puramente externa entre o criador omnipotente e a criatura privada de toda a liberdade, que não deve ao seu mestre mais do que um simples ato de execução cega (é este o sentido da palavra Islão) [---].

A esta simplicidade da ideia religiosa corresponde uma conceção não menos simples do problema social e político: o homem e a humanidade não têm mais nenhum progresso a fazer; não há regeneração moral para o indivíduo, nem, a fortiori, para a sociedade; tudo é reduzido ao nível da existência puramente natural; o ideal é reduzido a proporções que asseguram a sua realização imediata.

A sociedade muçulmana não poderia ter outro objetivo senão a expansão da sua força material e o usufruto dos bens da terra. O trabalho do Estado muçulmano (um trabalho que lhe custaria muito não executar com sucesso), reduz-se a propagar o Islão pelas armas, e a governar os fiéis com poder absoluto e de acordo com as regras de justiça elementar estabelecidas no Corão. [---]

Mas o bizantinismo, que era hostil em princípio ao progresso cristão, que queria reduzir toda a religião a um facto consumado, a uma fórmula dogmática e a uma cerimónia litúrgica, este anticristianismo disfarçado sob uma máscara ortodoxa, deve ter sucumbido na sua impotência moral ao anticristianismo franco e honesto do Islão. [-]

Cinco anos foram suficientes para reduzir três grandes patriarcados da Igreja Oriental a uma existência arqueológica. Não foi preciso fazer conversões; nada mais do que rasgar um velho véu. A história julgou e condenou o Baixo Império. Não só não cumpriu a sua missão (fundar o Estado cristão), como se dedicou ao fracasso da obra histórica de Jesus Cristo.

Não tendo conseguido falsificar o dogma ortodoxo, reduziu-o a letra morta; procurou abalar o edifício da paz cristã atacando o governo central da Igreja Universal; substituiu na vida pública a lei do Evangelho pelas tradições do Estado pagão.

Os bizantinos acreditavam que, para ser verdadeiramente cristão, bastava conservar os dogmas e os ritos sagrados da ortodoxia, sem cuidar de cristianizar a vida social e política; consideravam lícito e louvável encerrar o cristianismo no templo e abandonar a praça pública aos princípios pagãos. Não se podem queixar da sua sorte. Tiveram o que quiseram: o dogma e o ritual ficaram para eles, e só o poder social e político caiu nas mãos dos muçulmanos, legítimos herdeiros do paganismo". (4)

Conclusão

Acreditamos que Belloc e Soloviev, como pensadores capazes e refinados, foram capazes de explicar claramente a fenomenologia do Islão e de prever o seu regresso à cena internacional com bastante antecedência.

Aquele que escreve, muitas vezes, tem-se perguntado humildemente qual é o significado do Islão e da sua existência; tem-se perguntado durante anos, inclinando-se sobre os livros, enquanto lê e medita sobre os feitos e ditos de Maomé, o alegado "mensageiro de Deus", e comparando, de vez em quando, a vida do fundador do Islão com a de Jesus, a quem a vida terrena não reservou nem honras nem riquezas, muito menos privilégios divinos, embora se tenha proclamado Mestre, Deus encarnado e Senhor.

Perguntou-se muitas vezes quem tinha razão, Maomé ou Cristo, e se o Islão poderia ser considerado a verdadeira religião ou uma advertência ao cristianismo, que reduziu e banalizou o dom que lhe foi dado, negando as suas próprias raízes e a base dos seus valores.

E um dia o seu coração, embora inquieto por natureza, foi acalmado pela leitura de uma passagem retirada da crónica de Ṭabarī, biógrafo do "profeta do Islão" (vol. I, pp. 1460-62) sobre o episódio em que Maomé foi a casa do seu filho adotivo Zayd e encontrou apenas a sua mulher, escassamente vestida

 "...e o Profeta desviou o olhar dela. Ela disse-lhe: [Zaid] não está aqui, ó Mensageiro de Alá, mas entra; tu és para mim como o meu pai e a minha mãe. O Mensageiro de Deus não quis entrar. E ela agradou ao enviado de Deus, que se retirou murmurando algo que só podia ser entendido: Glória a Deus, o Supremo! Glória a Deus, que transforma os corações! Quando Zaid regressou a casa, a sua mulher contou-lhe o que se tinha passado. Zaid apressou-se a ir ter com Maomé e disse-lhe: "Ó Mensageiro de Deus! Ouvi dizer que foste a minha casa. Por que não entraste? Gostaste de Zainab?

Neste caso, divorciou-se dela. O enviado de Allah disse-lhe: Fique com a sua esposa! Algum tempo depois, Zaid divorciou-se da sua mulher, e então, enquanto Muhammad estava a falar com ‛Āʼisha, ele caiu num transe e um peso foi retirado dos seus ombros, ele sorriu e disse: Quem irá a Zainab para lhe dar as boas notícias? Para lhe dizer que Allah me casa com ela? (5)

 Foi nessa ocasião que Muhammad promulgou o verso 37 do livro sūra 33 (6)Isto causou uma grande impressão também nos seus seguidores, que ainda eram árabes e que, para eles, a filiação adotiva sempre tinha sido completamente equivalente à filiação natural (e, portanto, não era legal casar com a mulher de um filho ou de um pai, tão natural como adotivo).

Obviamente, surgiram outros versos, do mesmo sūra, em que se afirma que a filiação adotiva não tem o mesmo valor que a filiação natural (33/4 (7)) e que M., por privilégio pessoal, pode ter tantas esposas quantas desejar, além das concubinas (33/50 (8)). Foi então que a mesma ‛Āʼisha, a sua esposa favorita, exclamou: "Vejo que Alá se apressa a agradar-lhe!

Que grande diferença entre um homem que, embora se declare mortal, não desdenha de ser tratado melhor do que os outros, de ter mais mulheres do que os outros, mais ouro, mais poder, mais sucesso, prestígio, fama, e outro homem que se declara Deus mas não hesita em dar a sua vida e acabar com a sua existência terrena com a morte mais atroz e cruel, para que a humanidade possa ser redimida e participar na própria vida de Deus!

Maomé pregou a existência de um Deus único, nobre e omnipotente que só pede obediência e submissão ao homem; Cristo, por outro lado, chamou esse mesmo Deus de "Pai Nosso", porque para ele Deus era essencialmente Pai. (9)bem como o Amor (1 João 4, 8).

Maomé proclamou-se "Mensageiro de Deus" e selo dos profetas; Jesus foi antes de tudo "Filho" de Deus de uma forma que ninguém podia imaginar diante dele, de modo que Deus era para ele "o Pai" no sentido mais estrito do termo, com a participação da natureza divina única não só do Filho, mas também de todos os homens que estão unidos a ele pelo batismo.

Para Muhammad, a plenitude da vida moral consistia em respeitar os preceitos; para Cristo consistia em ser perfeito como o Pai é perfeito (Mateus 5, 48), porque "Deus enviou o Espírito do seu Filho aos nossos corações, gritando: "Abba, Pai! Então você não é mais um escravo, mas um filho; e porque você é um filho, Deus também o fez um herdeiro" (Gálatas 4: 6).

Ele pregou a submissão total aos decretos imutáveis de Deus; Cristo anunciou que o Pai queria estabelecer uma nova relação unindo os homens com Deus, uma relação completamente sobrenatural, a téosis, a elevação da natureza humana que se torna divina através da encarnação do seu Filho, para a qual o cristão não é apenas um seguidor de Cristo: ele é Cristo.

 Gostaríamos de concluir, citando mais uma vez Soloviev: 

"O limite fundamental da visão do mundo de Maomé e da religião que ele fundou é a ausência do ideal da perfeição humana ou da união perfeita do homem com Deus: o ideal da verdadeira humanidade divina. O Islão não exige uma perfeição infinita do crente, mas apenas um ato de submissão absoluta a Deus. É claro que, mesmo do ponto de vista cristão, sem tal ato é impossível ao homem atingir a perfeição; mas, em si mesmo, este ato de submissão ainda não constitui a perfeição. Em vez disso, a fé de Maomé coloca o ato de submissão como condição para uma vida espiritual autêntica, e não esta vida em si.

O Islão não diz aos homens: sede perfeitos, como o vosso Pai que está nos céus é perfeito, isto é, perfeito em todas as coisas; apenas exige uma submissão geral a Deus e a observância, na própria vida natural, dos limites externos que foram estabelecidos pelos mandamentos divinos. A religião continua a ser apenas o fundamento inabalável e a estrutura sempre idêntica da existência humana e nunca se torna o seu conteúdo interior, significado e objetivo.

Se não existe um ideal perfeito para o homem e a humanidade alcançarem nas suas vidas pelas suas próprias forças, isso significa que não existe uma tarefa precisa para essas forças, e se não existe uma tarefa ou um fim a alcançar, é evidente que não pode haver qualquer movimento para a frente. É precisamente por isso que a ideia de progresso e o seu próprio facto permanecem estranhos aos povos muçulmanos. A sua cultura mantém um carácter particular e puramente local e rapidamente se desvanece sem deixar qualquer desenvolvimento posterior." (10)

Anexo

  1. Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londres, 2015 (versão e-book).
  2. Belloc, H., op. cit., op. cit.
  3. Soloviev, V.., A Rússia e a Igreja UniversalEdiciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
  4. Soloviev, op. cit., pp. 85-88.
  5. Il brano è riportato in: Pareja, F.M., op. cit., pag. 69.
  6. "E lembra-te [ó Muhammad] quando disseste [a Zaid Ibn Hârizah] a quem Alá tinha agraciado [com o Islão], e que o tinhas favorecido [a libertá-lo da escravatura]: Fique com a sua esposa, e tema a Deus; você escondeu assim o que Deus manifestaria porque temia o que as pessoas diriam, mas Deus é mais a temer. Quando Zaid tiver terminado o vínculo matrimonial [e a sua ex-mulher tiver completado o período de espera após o divórcio], nós concedê-la-emos a si em casamento para que os crentes não tenham impedimento em casar com as ex-mulheres dos seus filhos adoptivos se decidirem separar-se deles, e saibam que este é um preceito de Alá que deve ser obedecido".
  7. "Nem Alá fez as crianças que você adoptou para serem como os seus filhos. Isto é o que as vossas bocas dizem; mas Deus fala a verdade, e guia para o caminho [recto]".
  8. "Ó Profeta, declaramos-te lícito as mulheres a quem deste dote, e as cativas que Deus te deu como espólio, e os teus primos por linha paterna e também os teus primos por linha materna que emigraram contigo, e a mulher crente que oferece o Profeta [para casar com ele], se o Profeta quiser tomá-la como sua esposa; é uma permissão só para ti, não para os outros.
  9. No Novo Testamento, a palavra "Pai" aparece 170 vezes, das quais 109 apenas no Evangelho de João. A mesma palavra, por outro lado, aparece apenas 15 vezes em todo o Antigo Testamento, e em quase todos eles refere-se a uma paternidade colectiva para com o povo de Israel.
  10. Soloviev, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv", (Tradução minha. Acedido em 21 de novembro de 2017).

Bibliografia de referência

  • Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londra, 2015 (versão e-book).

  • Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.

  • Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.

  • Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.

  • Soloviev, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad". Valutazione del suo carattere morale", em "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".

Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.

Parte 2: Jesus ou Maomé: quem tem razão?

 
A análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.

Pode ler a primeira parte desta análise aqui.

O Alcorão e o Šarī‛a

O termo Alcorão deriva da raiz semítica qaraʼa, no sentido de recitação ou leitura recitada, ou seja, salmodia. Já na Antiguidade, os cristãos e os judeus do Próximo Oriente utilizavam a voz aramaica equivalente, qeryan, para indicar a recitação solene de textos sagrados.

No entanto, o uso da mesma raiz é ainda mais antigo: ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar (hebraico: voz de quem grita no deserto, como no livro do profeta Isaías, mais tarde citado em grego no Novo Testamento) tem o significado de gritar, chamar, proclamar, cantar.

O Alcorão é o texto sagrado dos muçulmanos que Maomé lhes deixou como legado. Para a maioria dos muçulmanos, é a palavra incriada de Deus. Está dividido em cento e catorze capítulos, chamados sūra, com os seus respectivos versículos, chamados ayāt.

Para qualquer exegeta não islâmico, há muitas passagens do texto que são idênticas ou paralelas às de outros documentos mais antigos, o Antigo e o Novo Testamento em primeiro lugar, bem como práticas, tradições e costumes pré-islâmicos, como a crença em duendes, ǧinn, ritos de peregrinação, lendas de povos desaparecidos e a veneração da Ka‛ba.

O problema das fontes do Alcorão é, pois, muito importante. Essas fontes não podem certamente ser algo escrito, uma vez que Maomé, universalmente considerado o autor (pelos académicos) ou portador (pelos crentes muçulmanos) da revelação relatada no Alcorão, era analfabeto e não podia, evidentemente, ter acesso pessoal à leitura dos livros sagrados cristãos e judeus.

Por conseguinte, foi sob a forma oral que muitas noções religiosas do cristianismo e do judaísmo chegaram aos seus ouvidos, e isto em duas fases: as festas populares que se realizavam periodicamente em Meca, onde os prosélitos das seitas heréticas cristãs e judaicas se refugiavam frequentemente para escapar às perseguições no Império Bizantino (isto pode ser deduzido de muitas noções heréticas cristãs e das reminiscências dos livros de haggadah e dos livros apócrifos de que o Corão abunda).

Como já dissemos, as viagens comerciais que fez para além do deserto (mais uma vez, as noções que teve de aprender são poucas, vagas e incompletas, como se depreende das citações do Alcorão).

Vimos, portanto, que Maomé ficou imediatamente convencido de que era objeto de uma revelação já comunicada a outros povos antes dele, os judeus e os cristãos, e que provinha da mesma fonte, um livro celestial a que chamou umm al-kitāb.

No entanto, as comunicações, no seu caso, ocorreram de forma intermitente, o que levou os adversários a rirem-se dele. Vimos também que Alá, muitas vezes, deu a este último respostas incrivelmente apropriadas às suas exigências, dificuldades e admoestações, como as seguintes:

"Os incrédulos dizem: 'Porque é que o Alcorão não vos foi revelado a todos de uma vez? Mas [saiba, ó Muhammad, que] Nós revelamos-lhe gradualmente, para que possamos assim fortalecer o seu coração. E sempre que eles apresentarem um argumento [contra a Mensagem] revelar-lhe-emos a Verdade, para que os possa refutar com um fundamento mais claro e mais evidente.[1]".

O resultado desta intermitência e do hábito de Maomé de mudar frequentemente a sua versão é o carácter fragmentário do Alcorão, bem como a ausência de uma ordem lógica e cronológica: tudo é para uso e consumo imediato.

Isto já era óbvio para os primeiros comentadores do Alcorão, pouco depois da morte do "profeta" do Islão, particularmente no que diz respeito à questão dos versículos ab-rogados por versículos posteriores. Para tentar resolver o assunto da melhor forma, os sūra foram classificados em mecanos e medinenses, de acordo com o período em que foram revelados.

O primeiro período, o Meccano

Divide-se em três fases: a primeira, correspondente aos primeiros quatro anos da vida pública de Maomé, caracteriza-se por sūra curtos, apaixonados e solenes, com versos curtos e ensinamentos poderosos destinados a preparar as mentes dos ouvintes para o dia do juízo (yawm al-dīn).

A segunda, que abrange os dois anos seguintes, em que o entusiasmo, no início das perseguições, arrefece e são contadas histórias sobre a vida dos profetas anteriores, numa forma muito semelhante à haggadah (literatura rabínica de tipo narrativo e homilético); uma terceira, do sétimo ao décimo ano de vida pública em Meca, também repleta de lendas proféticas, bem como de descrições de castigos divinos.

No segundo período, por outro lado, o de Medina

Encontramos a grande mudança sofrida por M. após a hegira. O sūra é dirigido aos judeus e cristãos, e o tom amistoso e laudatório reservado a eles na primeira fase é gradualmente perdido, culminando, nos últimos anos da vida do "profeta" do Islão, num verdadeiro ataque. É a partir desta idade, por exemplo, sūra 9, no qual, no versículo 29, é exigido o seguinte: a humilhação de:

"Combatei aqueles que não acreditam em Deus e no Dia do Julgamento, não respeitem o que Deus e Seu Mensageiro proibiram e não sigam a verdadeira religião [Islão] de entre o Povo do Livro [judeus e cristãos], a menos que concordem em pagar um imposto [pelo qual lhes é permitido viver sob a protecção do Estado islâmico enquanto mantêm a sua religião] com submissão".

Isto resultará em leis que imporão várias restrições àqueles que professam a religião judaica ou cristã, tais como vestimentas especiais, não sendo permitido transportar armas e montar a cavalo, etc.

Embora o Pentateuco, os Salmos e o Evangelho sejam explicitamente admitidos como revelados pelo Alcorão, existem diferenças consideráveis entre o Islão e o Judaísmo, e ainda mais entre o Islão e o Cristianismo. Estas divergências, como já dissemos, reflectem os contactos entre Maomé e as seitas heréticas cristãs, cuja existência era então bastante comum tanto no Império Bizantino como, sobretudo, fora das suas fronteiras.

Entre as divergências mais evidentes encontram-se as relacionadas com a figura de Cristo, em que os livros apócrifos cristãos exercem uma influência particular sobre o Corão. No livro sagrado do Islão, por exemplo: Jesus é filho de Maria e nasceu de um parto virginal, e no entanto esta Maria é irmã de Moisés.

Os milagres realizados por Jesus desde a infância são narrados com grande pormenor e são-lhe atribuídos os nomes de Messias, Espírito de Alá e Verbo, colocando-o num patamar de superioridade em relação aos outros profetas, mas especifica-se que Cristo não é mais do que um servo de Alá, um homem como os outros; afirma-se, entre outras coisas, que a sua morte na cruz nunca teria acontecido: em vez de Jesus, apenas um simulacro teria sido crucificado.[2].

jesús o mahoma caligrafía corán antiguo

A ideia do paraíso

Outra diferença considerável, que para o Islão é algo absolutamente terreno (outra razão pela qual falamos do Islão como uma religião natural), feita para impressionar os habitantes simples e ásperos do deserto: jardins verdes, riachos encantadores, vinho que não intoxica, virgens sempre intocadas. Não há nada que expresse o conceito da visão beatífica e a participação dos crentes na própria vida de Deus: Deus é inacessível à visão humana (6/103).

Finalmente, entre outras diferenças, há a predeterminação das acções humanas por Alá (neste, o Islão é muito semelhante ao Calvinismo). Há passagens no Corão mais ou menos a favor ou completamente contra o livre arbítrio, mas são estas últimas que têm sido aceites, com correcções hábeis, pela ortodoxia sunita, e que dar ao Islão o seu carimbo pré-determinista (o maktub, o destino de cada homem, é rigidamente escrito e predeterminado por Deus).

A compilação efectiva do Alcorão é posterior à morte de Maomé, altura em que se iniciou a compilação de todos os fragmentos da revelação que ele tinha confiado aos seus seguidores. Os sūra foram organizados por ordem de extensão (do mais longo para o mais curto, embora com várias excepções, também devido à impossibilidade de uma ordem lógica ou cronológica).

O início das lutas ferozes e das divisões internas entre os vários partidos e correntes, todas elas sufocadas em sangue, com cada uma das partes a fabricar versos e citações corânicas à la carte em apoio das suas respectivas reivindicações, remonta ao mesmo período.

Šarī‛a

É uma palavra árabe que significa 'caminho batido', como halakhah em hebraico, e indica a lei escrita. De um ponto de vista semântico, ambos os termos, árabe e hebraico, podem ser assimilados à nossa 'lei' (caminho 'directo', caminho a seguir). O Šarī‛a, lei islâmica ou lei (de acordo com a visão 'ortodoxa' sunita), é baseado em quatro fontes principais:

  1. O Alcorão;
  2. O sunna (através do ḥadīṯ);
  3. O qiyās;
  4. O iǧmā‛.

O Sunnah

Como já abordámos o Alcorão, vejamos diretamente as outras três fontes, começando pela sunna (hábito, tradição, linha de conduta dos antepassados), palavra que indica, mesmo antes de Maomé, os costumes tradicionais que regiam a vida dos árabes. No contexto islâmico, o mesmo termo define o conjunto de ditos, actos e atitudes de Maomé, segundo o testemunho dos seus contemporâneos.

E é aqui que entra em jogo a ḥadiṯ, ou seja, a narração ou relato da sunna de Muhammad feita segundo um determinado esquema, baseado no isnād (apoio e enumeração por ordem ascendente das pessoas que relataram a anedota até à testemunha direta do episódio) e no matn (o texto, o corpo da narração). Esta fonte era extremamente necessária quando, na altura da morte de M., o Islão era apenas um rascunho do que viria a ser mais tarde.

Era também necessário, após a conquista de tão vastos territórios e o consequente confronto com novas culturas, encontrar soluções para problemas e dificuldades com os quais o "mensageiro de Deus" nunca tinha sido diretamente confrontado.

E foi precisamente a Maomé que se recorreu para que ele próprio especificasse, apesar de já ter falecido, um certo número de pontos que apenas foram sugeridos no Alcorão ou nunca abordados, em relação a várias disciplinas. Assim, foi criado um conjunto de tradições verdadeiras, presumidas ou falsas, numa altura em que cada uma das facções em luta no seio do Islão afirmava ter Maomé do seu lado e lhe atribuía esta ou aquela afirmação, construindo aparelhos inteiros de testemunhos totalmente não fiáveis.

O método adotado para travar este fluxo transbordante foi extremamente arbitrário. De facto, não se recorreu à análise textual e à evidência interna dos textos (o mesmo se pode dizer em relação à exegese corânica, que é quase inexistente), que é o critério por excelência, no cristianismo, para determinar e verificar a autenticidade de um texto.

Pelo contrário, confiava-se exclusivamente na reputação dos fiadores: se, portanto, a cadeia de testemunhas fosse satisfatória, tudo poderia ser aceite como verdadeiro. Note-se, a este respeito, que as tradições definidas como as mais antigas e mais próximas de Maomé são as menos fiáveis e as mais artificialmente construídas (o que também se pode verificar pela excessiva afetação da linguagem).  

O qiyās

A terceira fonte da lei islâmica, ou Šarī‛a, é qiyās, ou dedução por analogia, através da qual, a partir do exame de questões determinadas e resolvidas, a solução foi encontrada para outras não previstas. O critério utilizado, neste caso, é ra'y, ou seja, ponto de vista, visão intelectual, julgamento ou opinião pessoal. A fonte em questão tornou-se necessária desde os primórdios do Islão, pois, como vimos, a inconsistência do Alcorão e do ḥadīṯ tinha produzido considerável confusão e levado à entrada em vigor, para as duas primeiras fontes, da tradição do abrogador e do ab-rogado.

Iǧmā‛

No entanto, se no caso de as qiyās não terem sido suficientes para resolver todas as questões pendentes, foi inserida uma quarta fonte, a vox populi ou iǧmā‛ (consenso popular) para fornecer uma base sólida a todo o aparato legal e doutrinário. Esta fonte parecia mais do que justificada, tanto pelas citações do Alcorão como por algumas hadīṯ, numa das quais Maomé afirmava que a sua comunidade nunca erraria.

A iǧmā‛ pode consistir num consenso doutrinário alcançado pelos doutores da lei; num consenso de execução, quando se trata de costumes estabelecidos na prática comum; num consentimento tácito, mesmo que não unânime, dos jurisconsultos, no caso de actos públicos que não envolvam a condenação de ninguém.

O trabalho construtivo de derivação do direito a partir das quatro fontes indicadas (Alcorão, sunna, qiyās e iǧmā‛) é chamado iǧtihād (da ǧ-h-d, a mesma raiz do termo ǧihād), ou "esforço intelectual". O esforço em questão, uma verdadeira elaboração da lei islâmica positiva, baseada, no entanto, numa palavra "revelada", durou até cerca do século X, quando se formaram as escolas jurídicas (maḍhab), após o que "as portas do iǧtihād" são consideradas oficialmente fechadas. Desde então, só se pode aceitar o que já foi estabelecido, sem introduzir mais inovações (bid‛a).

Os mais rígidos a este respeito são os Wahhabis (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥḥab: a doutrina Wahhabi é a doutrina oficial do reino dos Sa‛ūd, monarcas absolutos da Arábia Saudita) e os Salafistas (fundadores e principais expoentes: Ǧamal al-Dīn al-Afġāni e Muḥammad ‛Abduh, século XIX; os Irmãos Muçulmanos fazem parte desta corrente).

Para ambos os movimentos, foram introduzidas inovações excessivas na doutrina islâmica; por isso, é necessário regressar às origens, à idade de ouro, a dos pais (salaf), em particular a da vida de Maomé em Medina e dos seus primeiros sucessores, ou califas.

Antes de prosseguirmos, podemos dizer algumas palavras sobre o conceito de ǧihād. A lei muçulmana considera o mundo dividido em duas categorias: dār al-islām (casa do Islão) e dār al-ḥarb (casa da guerra): contra esta última, os muçulmanos estão em estado de guerra constante, até que o mundo inteiro não esteja sujeito ao Islão.

O ǧihād é tão importante na lei islâmica que é quase considerado um sexto pilar do Islão. Neste sentido, existem duas obrigações de lutar: uma colectiva (farḍ al-kifāya), quando existe um número suficiente de tropas; uma individual (farḍ al-‛ayn), em caso de perigo e defesa da comunidade muçulmana.

Existem dois tipos de ǧihād, um pequeno e outro grande. O primeiro é o dever de lutar para propagar o Islão; o segundo é o esforço individual diário e constante no caminho de Deus, na prática, um caminho de conversão.

Foi através do ǧihād que muitas terras cristãs caíram, na maioria das vezes por capitulação, em mãos islâmicas e, neste caso, os seus habitantes, considerados "povo da aliança" ou ahl al-ḏimma, ou simplesmente ḏimmī, tornaram-se súbditos protegidos do Estado, cidadãos de segunda classe sujeitos ao pagamento de um imposto de capitulação, chamado ǧizya, e de um tributo sobre as terras possuídas, ḫarāǧ.

Anexo

  1. Sūra 25/32-33.
  2. "...não o mataram nem o crucificaram, mas fizeram-no confundir com outro que mataram em seu lugar (4/157). Neste aspeto, a doutrina islâmica é idêntica à doutrina docética, de origem gnóstica (já no século II da era cristã, do verbo grego dokéin, aparecer), cujo principal expoente foi o teólogo gnóstico Basilides.

Segundo esta doutrina, a coexistência em Cristo de duas naturezas, uma humana (portadora do mal) e outra divina (portadora do bem), era inconcebível. Por conseguinte, ou Cristo tinha sido substituído por outra pessoa aquando da crucificação ou todo o episódio tinha sido uma ilusão. Simão Mago (citado nos Actos dos Apóstolos) já se tinha expressado neste sentido, e a ele e aos seus seguidores gnósticos João parece responder já em 1Jo 4,1-2: "Todo o espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus"; e também Jo 1,14: "E o Verbo fez-se carne e habitou entre nós".

Aqui pode ler a terceira parte desta análise.

Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.

Parte 1: Jesus ou Maomé: quem tem razão?

Quem foi realmente Maomé, em árabe Muḥammad (o louvado), e a história da "revelação", que se espalhou pelo mundo a partir dele sob o nome de Islão, foi realmente a história de um mal-entendido, de uma notícia falsa?

Tentaremos, de uma forma totalmente não exaustiva, responder a estas questões, nomeadamente porque a análise da questão das origens do Islão é necessária para compreender as consequências históricas do advento desta doutrina.O novo, supostamente novo, no mundo.

Introdução

Comecemos pela questão de saber se se trata efetivamente de um mal-entendido. Para o fazer, vamos elaborar três postulados sobre a credibilidade do Muhammad e a sua mensagem:

  • Se Maomé recebeu uma revelação, e se esta revelação é autêntica, então o Islão é a verdadeira religião, Jesus não é Deus, não foi crucificado e não ressuscitou;
  • Se ele não o recebeu ou alegou não o ter recebido, então os seus discípulos compreenderam-no mal, e assim estamos perante o mais colossal mal-entendido da história;
  • Se ele não o recebeu de todo, mas disse que sim, mentiu de má fé e não foi um mal entendido, mas uma fraude.

Para nós cristãos, o primeiro postulado é inaceitável. Se fosse verdade, de facto, o fundamento da nossa fé (uma fé que, como vimos, é baseada em milhares de testemunhos e documentos históricos) estaria em falta.

Por outro lado, a segunda afirmação também parece difícil de aceitar, pelo menos de um ponto de vista académico: a hipótese de Maomé ter sido mal compreendido é bastante estranha, principalmente porque a sua intenção de se fazer passar por profeta, e não um profeta qualquer, mas o último, o selo dos profetas, está provada.

Por isso, a terceira hipótese é a mais plausível, tanto que Dante, na Divina Comédia, coloca Maomé, precisamente por causa da sua má fé, nos círculos inferiores do Inferno: "Ou vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Outros, nomeadamente São João Damasceno, identificam a sua mensagem como uma heresia cristã destinada a extinguir-se em poucos anos.

Em todo o caso, é difícil, se não impossível, dar uma resposta precisa e inequívoca às complexas questões que colocámos. A opinião mais difundida entre os islamólogos contemporâneos é, pois, a de que Maomé estava verdadeiramente convencido, pelo menos na primeira fase da sua pregação em Meca, na qual desempenha o papel de um reformador religioso aceso e nada mais, de que tinha recebido uma verdadeira revelação divina.

Mais tarde, na fase seguinte da sua vida pública, designada por Medinese (por oposição à primeira, conhecida por Meccan), estava ainda mais convencido de que era correto e necessário dar aos homens uma religião simples, em comparação com os monoteísmos que existiam até então e que ele próprio tinha conhecido mais ou menos; uma religião despojada de todos os elementos que não lhe pareciam realmente úteis, sobretudo para ele.

Tudo aconteceu em fases diferentes, numa espécie de esquizofrenia que provocou muitas dúvidas sobre a dita revelação e sobre o portador da revelação, mesmo entre os mais convictos apoiantes do autoproclamado profeta.

Mahoma o Jesús ¿quién tiene razón? Un viaje por Arabia

Mapa Arábia antes do Islão.

O contexto: pré-islâmico ǧāhilīya Arábia Saudita.

O filme "A Mensagem", de 1975, descreve em pormenor o que era Meca no início da pregação de Maomé: uma cidade pagã, imersa na ǧāhilīya (em árabe e no Islão, este nome, que traduzido significa "ignorância", é atribuído ao período anterior ao advento do próprio Islão). Nessa altura, no século VI d.C., a Arábia era uma zona de fronteira, completamente isolada do chamado mundo civilizado.

Estava isolada das rotas comerciais tradicionais e das rotas das caravanas (que passavam pelos "portos do deserto", como Palmira, Damasco ou Alepo, para a Mesopotâmia e, depois, através do Golfo Pérsico, para a Índia e a China). No entanto, nos períodos em que as mesmas rotas comerciais não eram transitáveis devido a guerras e instabilidade política, a Arábia tornou-se um importante ponto de passagem. Nesses casos, havia duas rotas seguidas pelas caravanas: uma via Meca, outra via Yaṯrib (Medina).

O berço do Islão situa-se precisamente nesta zona, denominada Ḥiǧāz, onde se localizam Meca (terra natal de Maomé, nascido em 570 ou 580) e Medina (cidade onde o próprio Maomé se refugiou após as disputas decorrentes das suas pregações em Meca: período denominado hiǧra, em inglês hegira), principais centros habitados em torno dos quais orbitavam tribos nómadas beduínas, sempre em luta entre si.

O pastoreio, a caça, o assalto a caravanas e as incursões contra tribos rivais eram os principais meios de subsistência, e a dureza da vida forjou o carácter dos beduínos, que tinham um ideal de virtus, um código de honra: murūwa. Este unia os conceitos de hospitalidade e inviolabilidade do hóspede, fidelidade à palavra dada, impiedade no ta‛r, ou seja, vingança pelo sangue derramado e pela vergonha sofrida.

A religiosidade dos povos nómadas e sedentários da Arábia pré-islâmica era puramente fetichista: veneravam-se pedras sagradas, com vagas noções de sobrevivência da alma após a morte (completamente absurdo e ridicularizado era o conceito de ressurreição da carne, mais tarde pregado por Maomé).

Alguns lugares eram considerados sagrados, nomeadamente o santuário da Caaba, em Meca, onde, durante certos meses proclamados sagrados, as pessoas faziam peregrinações e realizavam festas e feiras (nomeadamente concursos de poesia).

Em Meca, veneravam-se deuses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ, bem como a Pedra Negra, engastada numa parede da Ka'ba, uma espécie de panteão árabe onde se encontrava também a efígie de Cristo (a única que não foi destruída por Maomé aquando do seu regresso triunfal da hégira, em 630).

Antes do advento do Islão, a Arábia (que tinha visto florescer uma grande civilização no sul da península, a dos mineianos e sabeus antes e a dos himiaritas depois) estava formalmente sob o domínio dos persas, que tinham expulsado os cristãos abissínios (um povo que tinha vindo da Etiópia para defender os seus correligionários perseguidos pelos reis judeus sabeus depois do massacre dos cristãos que foram atirados aos montes pelos reis judeus), que tinham expulsado os cristãos abissínios (um povo que tinha vindo da Etiópia para defender os seus correligionários perseguidos pelos reis judeus sabeus após o massacre dos cristãos que foram atirados aos milhares para uma fornalha ardente pelo rei Ḍū Nūwās em Naǧrān em 523).

No norte, no limite do Império Bizantino, tinham sido criados reinos vassalos de Constantinopla, governados pelas dinastias Gasanid (nómadas sedentários da religião cristã monofisita) e Laḥmid (nestorianos): estes estados impediam que os salteadores beduínos atravessassem as fronteiras do Império, protegendo as regiões mais remotas do mesmo, bem como o comércio de caravanas.

Assim, a presença de elementos cristãos e judeus na Península Arábica no tempo de Maomé é bastante certa. No entanto, estes elementos eram heterodoxos e heréticos, o que sugere que o próprio "profeta" do Islão foi induzido em erro sobre muitas das doutrinas cristãs e judaicas.

Muhammad

Não existe qualquer informação histórica exacta sobre a primeira fase da vida de Maomé (uma situação curiosamente análoga à de Jesus). Por outro lado, existem muitas lendas sobre o próprio Maomé que fazem agora parte da tradição islâmica, embora estas anedotas não tenham sido investigadas através de uma análise histórica e textual detalhada (como foi o caso dos Evangelhos apócrifos, por outro lado).

Por esta razão, temos duas historiografias diferentes do autoproclamado profeta do Islão: uma, precisamente, muçulmana; a outra, a que vamos considerar, é a historiografia ocidental moderna, que se baseia em fontes mais fiáveis, bem como no próprio Corão, que pode ser considerado, de uma forma ou de outra, uma espécie de autobiografia de Muhammad.

A data mais certa que temos é 622 (I da era islâmica), o ano da hiǧra, a hegira, a emigração de Muhammad e os seus seguidores para Yaṯrib (mais tarde rebaptizada Medina).

Quanto ao ano do nascimento de Maomé, a tradição, embora não apoiada por elementos concretos suficientes, diz que ele nasceu em 570, enquanto vários historiadores concordam que ele deu à luz os nossos cerca de 580, sempre em Meca.

Muhammad era um membro da tribo Banū Qurayiš (também chamada Korahites), nascida quando o seu pai já tinha morrido e perdido a sua mãe em tenra idade. Ele foi então levado primeiro pelo seu avô e, após a morte do seu avô, pelo seu tio paterno Abū Ṭālib.

Com cerca de vinte anos, Maomé tomou o serviço de uma viúva rica, já de idade avançada na altura: Ḫadīǧa, uma espécie de mulher de negócios que negociava perfumes com a Síria. Ela (que mais tarde se tornou famosa como a primeira muçulmana, porque foi de facto a primeira pessoa a acreditar que ele era o enviado de Deus) casou com Maomé alguns anos mais tarde.

Esta união foi aparentemente longa, feliz e monogâmica, de tal forma que ‛Āʼiša, que, após a morte de Ḫadīǧa, viria mais tarde a ser a esposa preferida de Maomé, terá tido mais ciúmes da falecida do que de todas as outras esposas da vida do "profeta" do Islão.

Muhammad não teve filhos com Ḫadīǧa, enquanto que o casamento com Āʼiša produziu quatro filhas: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima e Umm Kulṯūm. O único filho de Maomé, Ibraḥīm, que morreu muito jovem, tinha uma concubina copta cristã como sua mãe.

Em nome de Ḫadīǧa, Muḥammad teve de viajar com caravanas para vender mercadorias para além da fronteira bizantina, ou seja, na Síria. Durante estas viagens, ele presumivelmente entrou em contacto com membros de várias seitas cristãs hereges (Docetistas, Monofísitas, Nestórios), sendo doutrinado por eles, sem ter, como analfabeto, a possibilidade de acesso directo aos textos sagrados cristãos. Contudo, reiteramos que elementos das religiões judaica e cristã - ou simplesmente ideias monoteístas, ḥanīf, já existiam em Meca e arredores.

Tudo mudou, na vida de Maomé, quando ele já tinha cerca de quarenta anos e abandonou o paganismo para adotar - e começar a pregar - ideias monoteístas. Muhammad estava convencido, pelo menos nos primeiros anos da sua missão "profética", de que professava a mesma doutrina que os judeus e os cristãos e que, por isso, até estes, bem como os pagãos, o deviam reconhecer como rasūl Allāh, mensageiro enviado por Deus.

Só numa fase posterior, já em Medina, é que ele próprio assinala as diferenças notáveis entre a sua pregação e a doutrina oficial cristã e judaica. De facto, o Corão contém distorções de narrativas bíblicas (tanto do Antigo como do Novo Testamento), bem como as ideias docéticas de Maomé sobre a cristologia e a sua confusão sobre a doutrina da Trindade (na sua opinião, constituída por Deus, Jesus e Maria).

De acordo com Ibn Iṣḥāq, o primeiro biógrafo de Muhammad, enquanto dormia numa caverna no Monte Ḥīra fora de Meca, o anjo Gabriel apareceu-lhe segurando um pano de brocado nas suas mãos e dizendo-lhe para ler ("iqrāʼ"); Muhammad, no entanto, era analfabeto, por isso foi o arcanjo que recitou os primeiros cinco versos do sūra 96 (chamado "do coágulo"), que, segundo Muhammad, foram literalmente impressos no seu coração.

Esta noite é chamada laylat al-qadr, noite do poder. No início, Muḥammad não se considerava como o iniciador de uma nova religião, mas como o destinatário de uma revelação transmitida também a outros enviados de Alá que o precederam. Ele acreditava, de facto, que o que o inspirava eram passagens de um livro celestial, umm al-kitāb (mãe do livro), já revelado também a judeus e cristãos (chamados por ele ahl al-kitāb, ou seja, pessoas do livro).

Pelo menos no início do período de Meca, tudo leva a crer que M. se sentia verdadeiramente chamado a elevar espiritualmente os seus concidadãos, e precisamente a sua convicção pessoal, aliada ao carisma que não lhe faltava, levava os outros - Ḫadīǧa, em primeiro lugar, depois o seu primo ‛Alī e, por fim, o seu futuro sogro, Abū Bakr - a terem fé nele. O período de Meca é caracterizado pelo ardor, pelo zelo típico de um neófito, por uma espécie de ingenuidade e sinceridade do autoproclamado enviado de Deus.

Não foi à toa que muitos o chamavam de maǧnūn (louco, possuído pelo ǧinn), especialmente pelo absurdo do que pregava: a presença de um único Deus, o juízo final, a ressurreição da carne; os rudimentos, na prática, de uma fé monoteísta muito próxima do cristianismo e do judaísmo. Os "cinco pilares [2] (arkān al-islām), ou seja, os cinco elementos fundamentais da fé islâmica, foram introduzidos apenas mais tarde, no período medieval, especialmente após contactos e disputas com as tribos judaicas locais.

Voltando ao período inicial em Meca, não é difícil imaginar a reacção dos notáveis notáveis da cidade à pregação de Maomé, pois nenhum deles queria subverter o status quo religioso da cidade, pondo em perigo a sua prosperidade económica e tradições antigas, apenas com base na palavra de Maomé, que, embora exortado, nunca realizou quaisquer milagres ou deu qualquer sinal tangível das revelações que afirmava ter recebido.

Assim começou uma perseguição ao "profeta" e seus seguidores, ao ponto de Maomé ter de enviar pelo menos oitenta deles para a Abissínia, para se refugiar sob a protecção de um rei cristão.

O estudioso islâmico Felix M. Pareja, assim como autores islâmicos mais antigos, por exemplo Ṭabarī e al-Wāqidī, colocam o famoso episódio dos "versos satânicos", ao qual o Alcorão parece referir-se em sūra 22/52, neste período. [3]

De facto, aconteceu que Maomé, para tentar chegar a um acordo com os concidadãos de Meca, teria sido tentado por Satanás enquanto recitava o sūra 53/19 e teria proclamado:

"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ Lât, 'Uzza e Manât? Eles são os exaltados Ġarānīq, de quem esperamos a sua intercessão".

Como vimos, estas três deusas eram uma parte fundamental do panteão de Meca e protagonistas de vários ritos que atraíam centenas de peregrinos à Ka‛ba todos os anos: o seu título era o de "três guindastes sublimes" (Ġarānīq) e admitir a sua existência, para além do poder de intercessão junto de Alá, se por um lado significava reconciliar-se com a elite mecana e permitir o regresso dos seus seguidores exilados, por outro significava desacreditar-se a si próprio e ao monoteísmo rígido que até então professava.

Evidentemente, o jogo não valia a pena, de tal modo que, na manhã seguinte, o "Mensageiro de Deus" se retratou e declarou que Satanás lhe tinha sussurrado aqueles versos no ouvido esquerdo, em vez de Gabriel no direito, pelo que deviam ser considerados de origem satânica. Em vez disso, foram ditados os seguintes:

"Como é que adora al-Lāt, al-‛Uzzāt e al-Manāṯ? Eles [estes três ídolos] são apenas nomes que você e os seus pais inventaram, e Alá não lhe deu nenhuma autoridade para eles.

O episódio que acabámos de citar trouxe mais descrédito a Maomé, que, com a morte da sua mulher e do seu tio-protetor Abū Ṭālib, ficou sem dois apoiantes válidos.

Dada a situação, viu-se obrigado (e as sūra deste período revelam a desolação e o abandono em que se encontrava, com a sūra do ǧinn sūra a contar quantos duendes se tornaram muçulmanos precisamente nesta altura) a procurar proteção noutro local, algo que conseguiu ao encontrar ouvintes válidos entre os cidadãos de Yaṯrib, uma cidade a norte de Meca, então povoada por três tribos judaicas (os Banū Naḍīr, os Banū Qurayẓa e os Banū Qaynuqā‛ e por duas tribos beduínas).

Os judeus e os beduínos não se davam bem, e Maomé, em virtude da sua fama, foi chamado a ser um árbitro imparcial entre os disputantes, de modo que, em 622, o primeiro ano da era islâmica, começou a hiǧra, a hégira do "profeta" e dos seus seguidores, cerca de 150 deles. O termo hiǧra significa não apenas "emigração", mas afastamento, uma espécie de renúncia à cidadania e à pertença a Meca e à tribo, com a consequente privação de toda a proteção.

Yaṯrib viria mais tarde a chamar-se Medina (Madīnat al-nabī, a cidade do profeta). Recém-chegado aqui, para conquistar os judeus, que constituíam os ricos e os notáveis da cidade, M. introduziu inovações no ritual islâmico primitivo, nomeadamente orientando a qibla, a direção da oração, para Jerusalém. No entanto, quando os próprios judeus se aperceberam da confusão de Maomé em matéria bíblica, troçaram dele e fizeram dele um inimigo para sempre.

Foi nesse momento que começou a divisão entre o que viria a ser o Islão, por um lado, e o judaísmo e o cristianismo, por outro. Maomé não podia admitir que estava confuso ou que não conhecia os episódios bíblicos que repetidamente citava aos seus seguidores. O que fez, então, foi usar a sua ascendência sobre os seus discípulos e acusar os judeus e os cristãos de falsificarem deliberadamente a revelação que tinham recebido; a mesma ascendência e autoridade são suficientes para que os muçulmanos de hoje continuem a acreditar em tais acusações.

Mais uma vez, porém, a intenção de Muhammad não era fundar uma nova religião, mas tentar restaurar o que, segundo ele, era a fé pura e autêntica, primitiva, baseada em Abraão, que para ele não era nem cristão nem judeu, mas um simples monoteísta, em árabe ḥanīf. Por este termo era conhecido pelos árabes pagãos, que se consideravam seus descendentes através de Ismael.

Foi assim que, no Alcorão, Ismael se tornou o filho predileto de Abraão, em vez de Isaac; é a Ismael que Abraão é ordenado a sacrificar em Jerusalém, onde hoje se ergue a Cúpula da Rocha; é Ismael que, juntamente com o pai, constrói o santuário da Caaba em Meca, onde, aliás, a sua mãe Agar se refugiara depois de ter sido expulsa do deserto por Sara.

Sempre para se vingar dos judeus, mesmo a direcção da qibla mudou, e foi orientada para Meca. O Islão tornou-se a religião nacional dos árabes, com um livro revelado em árabe: a reconquista da cidade santa tornou-se assim um propósito fundamental.

Em Medina, na figura e na pessoa de Maomé, confluem a autoridade religiosa e a autoridade política, e é aí que nascem os conceitos de umma (a comunidade dos crentes muçulmanos), de Estado Islâmico e de ǧihād, guerra santa: a comunidade de Medina, com as várias religiões. A comunidade de Medina, com as várias religiões aí professadas (muçulmana, judaica, pagã), vivia em paz sob o domínio do árbitro, e já autoridade política e religiosa, que vinha de Meca.

Os muçulmanos prosperaram particularmente bem, obtendo receitas consideráveis através de ataques às caravanas que passavam. Os sucessos e os fracassos (os sucessos eram chamados divinos, os fracassos falta de fé, indisciplina e cobardia) alternavam-se nas campanhas contra os Meca.

No entanto, dentro de alguns anos, Muhammad decidiram livrar-se das tribos judaicas que, entretanto, se tinham tornado hostis: os primeiros foram os banū Naḍīr, seguidos pelos banū Qaynuqā‛, cujos bens foram confiscados, mas cujas vidas foram poupadas; um destino mais atroz, por outro lado, abateu-se sobre os banū Qurayẓa, cujas mulheres e crianças foram escravizadas, e cujos homens, uma vez confiscados os seus bens, tiveram as gargantas cortadas na praça (foram cerca de setecentos mortos: apenas um deles foi poupado, pois converteu-se ao Islão).

No sexto ano da Hégira Muhammad No sexto ano da Hegira M. alegou ter recebido uma visão na qual lhe foram dadas as chaves de Meca. Ele começou então uma longa campanha de reconquista, violando uma trégua (que foi terrivelmente desonrosa para a época) e levando, um após outro, os ricos oásis judeus ao norte de Medina. O sucesso económico e militar foi um íman para os beduínos, que começaram a converter-se em massa (obviamente não por razões religiosas). Tudo culminou com a entrada triunfal na cidade natal em 630, não encontrando resistência. Os ídolos presentes no Ka‛ba (excepto a efígie de Cristo) foram destruídos.

Os dois anos seguintes assistiram à consolidação da força e poder de M. e dos seus seguidores, até que, em 632, o "profeta" morreu, em febre e delírio, sem indicar os sucessores.

O que emerge de uma análise da vida de Muḥammad é sobretudo a sua grande ambiguidade, juntamente com a sua personalidade, que os estudiosos muitas vezes definem como esquizofrénica, devido à natureza contraditória das suas atitudes e discursos, bem como das revelações relatadas no Alcorão. É por esta razão que os estudiosos e teólogos muçulmanos recorrerão à prática de nasḫ wa mansūḫ (abrogar e abrogar, um procedimento segundo o qual, se uma passagem do Alcorão contradiz outra, a segunda anula a primeira). [4]

Um exemplo disto é o episódio em que M. Ele vai à casa do seu filho adoptivo Zayd (este mesmo episódio é citado na conclusão deste artigo) e muitos outros: circunstâncias extravagantes e suspeitas em que Deus literalmente vem em auxílio de Maomé e lhe revela versos admoestando os incrédulos e os cépticos que ousam acusá-lo de ter entrado em contradição; ou palavras encorajando o próprio Maomé a não querer seguir as leis e os costumes dos homens e a aceitar os favores que Deus lhe concedeu sozinho:

"Por vezes, quiseram ver-se a si próprios em Muhammad Duas personalidades quase contraditórias: a do piedoso agitador de Meca e a do político prepotente de Medina. [Nas suas várias facetas, aparece-nos como generoso e cruel, tímido e ousado, guerreiro e político.

O seu modo de agir era extremamente realista: não tinha qualquer problema em revogar uma revelação substituindo-a por outra, em voltar atrás com a sua palavra, em recorrer a assassinos contratados, em atribuir a responsabilidade de certas acções a outras pessoas, em decidir-se entre hostilidades e rivalidades. A sua política era uma política de compromissos e contradições, sempre com o objetivo de atingir o seu objetivo. [Monogâmico até à morte da sua primeira mulher, tornou-se um grande amigo das mulheres quando as circunstâncias o permitiam e mostrou uma predileção pelas viúvas". [5]

Anexo

  1. "Vejam como eu estou destroçado, vejam como Mohammed está maltratado! Dante coloca Muhammad entre os semeadores da discórdia na IX Bolgia do VIII Círculo do Inferno, cuja pena é ser despedaçado por um demónio armado com uma espada. Muhammad aparece em Canto XXVIII, vv. 22-63, cortado do queixo ao ânus, com entranhas e órgãos internos pendurados entre as pernas; ele próprio aparece a Dante e mostra as suas feridas abrindo o peito, explicando que ele e os seus companheiros semearam escândalo e cisma no mundo, razão pela qual são agora fessi, ou seja, cortados por um demónio que os mutila com um demónio que os mutila com uma espada (com as feridas a sarar e depois a ser reabertos).
  2. Os cinco pilares do Islão são: šahāda, a profissão de fé; ṣalāt, oração cinco vezes ao dia; zakāt, esmola ou décimo; ṣawm, jejum no mês santo de ramaḍān; ḥaǧǧǧ, peregrinação a Makkah pelo menos uma vez na vida no mês de ḏu-l-ḥiǧǧǧa).
  3. "E não enviamos diante de ti [ó Maomé] um Mensageiro ou um Profeta sem que Satanás sussurre ao seu povo para que não compreendessem correctamente quando lhes transmitissem os preceitos divinos. Mas Alá frustra os planos de Satanás e deixa claros os Seus preceitos, pois Alá é todo-sábio, onisciente, onisciente".
  4. Assim, por exemplo, observamos versos Mecânicos, portanto mais antigos, falando dos cristãos como os melhores entre os homens, enquanto outros versos do período medieval encorajam os muçulmanos a lutar contra cristãos em luta até que estes últimos não paguem, humilhados, os tributos do ǧizya e do ḫarāǧ, ou seja, os impostos particulares que cristãos e judeus devem pagar ao Tesouro do Estado muçulmano para beneficiar da sua protecção como cidadãos de segunda classe.
  5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, p. 70.
 

Gerardo Ferrara
Licenciado em História e Ciência Política, especializado no Médio Oriente.
Responsável pelos estudantes da Universidade da Santa Cruz em Roma.

Pode ler a segunda parte desta análise aqui.

Bento XVI: o seu significado teológico

Lembrar-nos-emos sempre do Papa Bento XVIO Santo Padre, falecido no sábado, 31 de dezembro de 2022, por ter encorajado todos os fiéis católicos a procurar, conhecer e amar Jesus Cristo; por nos ter ensinado a comportarmo-nos e a vivermos como cristãos numa sociedade pagã, com o otimismo e o vigor que advêm da esperança de difundir o Evangelho, motivando-nos a transformá-la a partir de dentro.

Um breve perfil de Bento XVI

O pontificado de Bento XVI durou apenas um curto período de tempo. oito anosNo entanto, as suas reflexões sobre a fé e a doutrina foram transcendentais na história da Igreja. Fiel ao seu lema, "colaborador da verdade", o impulso intelectual para o diálogo entre a fé e a razão e a luta contra os abusos e as divisões na Igreja foram os padrões do seu pontificado.

Teve sempre uma posição clara e fraterna em relação a todas as pessoas e posições teológicas que se afastavam das verdades de fé da Igreja.

Por outro lado, Bento XVI considerou que era necessário agir a favor de uma ordem justa na sociedade, e que o bem comum deveria ser promovido através de acções económicas, sociais, legislativas, administrativas e culturais. As suas três encíclicas são o culminar do seu grande trabalho teológico em resposta aos problemas do mundo de hoje.

Alguns marcos na sua vida

  • 29 de Junho de 1951: Joseph Ratzinger foi ordenado padre juntamente com o seu irmão Georg na Catedral de Freising.
  • Em 1953: D. em Teologia com a dissertação O Povo e a Casa de Deus na doutrina da Igreja de Santo Agostinho.
  • 24 de Março de 1977: nomeou-o Arcebispo de Munique e Freising. Joseph Ratzinger, ainda não tinha 50 anos quando foi nomeado arcebispo, já era um teólogo conhecido e respeitado. Essa nomeação foi um ponto de viragem inesperado na sua vida. Ele foi um estudioso, investigador e professor de teologia. Ele aceitou cargos governamentais por obediência e ao serviço da Igreja. No mesmo ano, o Papa fez dele também um cardeal.
  • 19 de Abril de 2005: O Cardeal Joseph Ratzinger foi eleito como o sucessor de Pedro e apresentado ao mundo como um Papa Bento XVI aos 78 anos de idade. Nas suas primeiras palavras recordou São João Paulo II e definiu-se como um "simples e humilde trabalhador na vinha do Senhor". Seguindo o exemplo do seu predecessor, ele visitou 24 países.
  • 25 de Dezembro de 2005: Publica a sua primeira encíclica Deus caritas est dedicado ao amor de Deus. Como Papa, fala continuamente da "alegria de ser cristão".
  • 30 de Novembro de 2007: Publica a encíclica Spe Salvi onde ele lida com o tema da esperança. Ele também publicou a primeira parte da sua obra Jesus de Nazaré, um grande trabalho teológico e pastoral, que foi concluída em 2012.
  • 29 de Junho de 2009: Publica a sua última encíclica Caritas in veritate sobre justiça social no século XXI. Foi neste último que ele criticou o consumismo e também o actual sistema económico, que está muito afastado do bem comum.
  • 11 de Fevereiro de 2013:  Ele anunciou a sua demissão do pontificado, gerando uma revolução cultural e teológica, que iria moldar o seu grande legado à história da Igreja, e marcaria definitivamente a forma como os papas teriam de conceber os seus pontificados.
  • 31 de Dezembro de 2023: O Papa Emérito Bento XVI morre em Roma com a idade de 95 anos. Com ele vai o último dos pontífices a estar pessoalmente envolvido no trabalho do Concílio Vaticano II.

"Para mim não faltam encontros pessoais, fraternos e afectuosos com o Papa Emérito. Mas esta é uma ocasião importante para reafirmar que o contributo da sua obra teológica e, em geral, do seu pensamento continua a ser fecundo e ativo, não voltado para o passado, mas fecundo para o futuro, para a realização do Concílio e para o diálogo entre a Igreja e o mundo de hoje.

Estes contributos oferecem-nos uma sólida base teológica para o caminho da Igreja: uma Igreja 'viva', que Ele nos ensinou a ver e a viver como comunhão, e que está em movimento - em 'sínodos' - guiada pelo Espírito do Senhor, sempre aberta à missão de anunciar o Evangelho e de servir o mundo em que vive".

O Papa Francisco, durante a cerimónia de entrega do Prémio Ratzinger 2022.

Bento XVI: um grande papa teólogo

A contribuição da obra de Bento XVI e do pensamento teológico para o cristianismo e a humanidade já é hoje prolífica e eficaz. Uma das suas preocupações era responder aos problemas actuais através da reflexão e interpretação das Sagradas Escrituras.

Joseph Ratzinger trabalhou durante muitos anos em estreita colaboração com São João Paulo II, que o nomeou para o cargo de prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé em Novembro de 1981, onde ficou conhecido como teólogo, inspirando a Igreja durante 31 anos.

Ele foi uma testemunha directa da crise pós-conciliar, do questionamento das verdades essenciais da fé e da experimentação no campo litúrgico. Já em 1966, um ano após o fim do Concílio Vaticano II, disse ter visto o avanço do "cristianismo de preço reduzido".

Assim, o Papa teólogo conseguiu exprimir com grande força argumentativa e, ao mesmo tempo, com grande unção espiritual o que está no centro da fé cristã e da missão da Igreja. Perante os escândalos eclesiásticos, Bento XVI apelou à conversão, à penitência e à humildade.

Em setembro de 2011, convidou a Igreja a ser menos mundana: "os exemplos históricos mostram que o testemunho missionário da Igreja desligada do mundo é mais claro. Livre de encargos e privilégios materiais e políticos, a Igreja pode dedicar-se melhor e de forma verdadeiramente cristã ao mundo inteiro; pode abrir-se verdadeiramente ao mundo...".

Jesus Cristo: núcleo central da teologia de Joseph Ratzinger

O seu legado como teólogo e pastor, cujos elementos principais é bom recordar neste momento e onde o trabalho de uma vida se junta, concentra-se na figura de Cristo.

Jesus Cristo presente na Escritura e na liturgia, e a sua relação com a Igreja e com Mariaé o núcleo central da sua teologia. Em Jesus Cristo, o próprio Deus fez-se visível e mostrou o seu amor salvador à humanidade.

Sublinhando que esta revelação de Deus não é um mero facto do passado, mas uma força divina de hoje e do futuro, acessível na Igreja dos santos, habilitados como testemunhas da ressurreição pelo Espírito Santo.

Entre os pilares teológicos e ontológicos do seu pensamento está também a pessoa, e o significado para ela de amor, verdade, beleza e esperança, temas que são reflectidos nas suas encíclicas.

Para a proclamação da mensagem cristã, Bento XVI insistiu tanto na fé como na razão; e da relação entre os dois podemos ver a sua concepção de teologia, catequese e pregação. Finalmente, no que diz respeito à missão, as suas declarações sobre o ministério e a pregação são interessantes. Eucaristia (com importantes consequências para a teologia ecuménica), a criação, as religiões e a relação da Igreja.

papa benedicto xvi

Bento XVI: humildade e serviço à Igreja

Bento XVI foi um dos grandes teólogos dos séculos XX e XXI; um intelectual que procurou ao longo da sua vida, através do estudo da teologia, investigação e ensino, a face de Deus. Ao mesmo tempo, ele era um homem simples, muito cordial e gentil, mesmo tímido, que põe a sua vida à disposição e ao serviço total da Igreja.

Quando foi eleito Papa em 2005 com o nome de Bento XVI, ele comentou numa entrevista que durante o conclave ele rezou "ao Senhor para escolher alguém mais forte do que eu, mas nessa oração Ele evidentemente não me ouviu". O nome não foi uma coincidência, ele escolheu-o em honra de Bento XV e Bento de Nursia, o Papa da Paz e o iniciador da vida monástica no Ocidente, respectivamente.

Renúncia ao pontificado

Uma das acções mais surpreendentes e humildes de Bento XVI, assim como uma demonstração da sua coragem, foi o facto da sua demissão como Papa. Foi um acontecimento histórico na vida da Igreja. Apenas em 1294, setecentos anos antes, Celestine V renunciou ao papado. O facto é que até essa altura ninguém pensava que o Bispo de Roma tivesse um limite de idade. O Papa Bento XVI rompeu com uma tradição secular e fê-lo de uma forma ponderada e fundamentada.

É por todas estas razões que a figura de Bento XVI, como papa, teólogo, antigo prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, é e será de especial significado para a história da Igreja. Ele teve uma influência significativa em Francisco I, e também influenciará as papaias subsequentes. As suas contribuições interpretativas para o Concílio Vaticano II definiram algumas das linhas da Igreja Católica, assim como as dezenas de obras de extraordinário valor teológico e metafísico que ele escreveu. O seu legado permanecerá para além e atingirá alturas que agora são difíceis de apreciar na sua plena medida.

Bibliografia:

- Joseph Ratzinger - Bento XVI. Uma vida na continuidade do pensamento e da fé, Hansjürgen Verweyen.
- O Papa teólogo, Jean-Heiner Tück.
- A Teologia de Joseph Ratzinger, White P.

Véspera de Ano Novo e Ano Novo: comemorar como um cristão

Como católicos, celebrar a passagem de ano e o Ano Novo é muito mais do que festejar com tradições locais ou nacionais: é reconhecer a presença de Deus no tempo em que vivemos e na nossa própria história pessoal. O que significa esta celebração numa perspetiva cristã?

A chegada do Ano Novo não é apenas um pretexto para festas e boas resoluções, é uma oportunidade perfeita para os católicos, e para todos os cristãos, o viverem com um profundo sentido de fé!

O que celebramos na véspera de Ano Novo e no Ano Novo?

O Papa Francisco convidou-nos a viver a gratidão como um estilo de vida e não apenas no último dia do calendário e no primeiro do seguinte: «A gratidão é uma arma poderosa. Só quem sabe dar graças a Deus também pode irradiar esperança".

Ao encerrar o ano, podemos olhar para trás e reconhecer a mão de Deus em cada momento, mesmo nas dificuldades que todos nós, sem exceção, enfrentamos. Cada alegria e também cada provação foram ocasiões para crescer na fé e na santidade.

Um bom exercício pode ser dedicar alguns minutos antes da meia-noite para escrever uma lista das bênçãos que recebemos durante o ano que está a terminar.

noche vieja año nuevo cristiano

Conselho: participa no Missa de ação de graças no dia 31 de dezembro. É uma bela tradição que nos ajuda a encerrar o ano louvando o Senhor por tudo o que vivemos e a iniciar o novo ano com a ilusão de contar com o seu apoio.

Ano novo: começa e recomeça

São Josemaria encorajou-nos a começar e recomeçar com esperança e sem medo, porque Deus é Pai e nós somos seus filhos. O Ano Novo recorda-nos que Deus nos dá sempre uma nova oportunidade para nos aproximarmos d'Ele. Não importa quantas vezes tenhamos caído ou falhado nos nossos propósitos, o importante é levantarmo-nos e caminharmos com confiança.

???? Objetivo: Em vez de estabelecer metas superficiais, como frequentar a academia ou alimentar-se de forma mais saudável, considere perguntar a Deus o que Ele espera de você neste ano. Como você pode crescer em santidadeComo pode servir melhor aos outros?

Oração: Dia Mundial da Paz

No dia 1 de janeiro, a Igreja celebra a Dia Mundial da Pazinstituído por S. Paulo VI. É um lembrete de que a paz deve começar nos nossos corações e depois estender-se às nossas famílias, comunidades e ao mundo inteiro.

São Francisco de Assis dizia: "Senhor, fazei de mim um instrumento da vossa paz, onde houver ódio levarei o vosso amor. Onde houver injúria, o vosso perdão, Senhor. Onde houver dúvida, a fé em vós". Um grande projeto de vida e uma grande resolução de Ano Novo.

???? Reflexão: nesta passagem de ano e no Ano Novo, peça a Deus que faça de si um pacificador, alguém que perdoa, que escuta e que procura a reconciliação em tudo e com todos.

Oferecer o ano novo a Maria, Mãe de Deus

No dia 1 de janeiro celebramos também o Solenidade de Maria, Mãe de Deus. Como nossa Mãe espiritual, ela acompanha-nos em cada passo do caminho. É o momento ideal para consagrar o próximo ano à sua proteção maternal.

???? Conselho: lê um Rosario na família ou dedicar-lhe uma oração especial pedindo a sua intercessão.

Como viver esta época festiva de uma forma cristã?

1️⃣ Viva as celebrações com alegria, não em excesso. Festeje com moderação e reserve tempo para partilhar com os seus entes queridos, lembrando-se de que Cristo é o centro de tudo e de todos.

2️⃣ Faça um exame de consciência antes do final do ano. Reflicta sobre os seus actos, peça perdão pelas suas falhas e proponha-se melhorar. E aproveite a oportunidade, logo que possível, para fazer uma boa Confissão.

3️⃣ Prepare uma lista de resoluções espirituais: Leia mais BíbliaTemos de ser mais generosos com o nosso tempo, que é o que custa mais e tem mais valor.

4️⃣ Passe algum tempo em silêncio e em oração. A azáfama da véspera de Ano Novo pode distraí-lo, mas dedicar a si próprio alguns minutos de meditação ajudá-lo-á a começar o ano com serenidade e paz.

Ano novo, vida nova

São Josemaria dizia numa carta de dezembro de 1970: "Sabeis que o Padre vos abre o seu coração com sinceridade. Não acredito nesse ditado: ano novo, vida nova. Nada muda em vinte e quatro horas. Só o Senhor, com a sua graça, pode converter Saulo passa num instante de perseguidor dos cristãos a apóstolo".

E, no Natal de 1972, acrescentou: "É por isso que este ano, em particular, é um tempo de ação de graças, e recordei-o às minhas filhas e aos meus filhos com palavras tiradas da liturgia: "...".Ut in gratiarum semper actione maneamus!".

Que possamos estar sempre em contínua ação de graças a Deus, por todas as coisasPelo que parece bom e pelo que parece mau, pelo que é doce e pelo que é amargo, pelo que é preto e pelo que é branco, pelo que é pequeno e pelo que é grande, pelo que é pouco e pelo que é muito, pelo que é passageiro e pelo que é eterno. Agradeçamos a Nosso Senhor por tudo o que aconteceu neste ano, e também, de certa forma, pelas nossas infidelidades, porque as reconhecemos e nos levaram a pedir-lhe perdão e a tomar a resolução - que trará muito bem às nossas almas - de nunca mais sermos infiéis.

Feliz véspera de Ano Novo e um abençoado Ano Novo!

Que cada badalada seja um ato de gratidão e de esperança, e que Cristo seja a nossa luz no início deste novo ano.

A família cristã: conceito e importância

A Igreja celebra os cinco anos da publicação da Exortação Apostólica Amoris Laetitia sobre a beleza e a alegria do amor familiar. No mesmo dia, o Papa Francisco inaugurará o ano dedicado a ela, que terminará a 26 de junho de 2022, por ocasião do 10.

O primeiro de todos

Ambos a grande descendência humanae cada um dos famílias que o iam compor, é um dos instrumentos naturais queridos por Deus para que as pessoas possam cooperar na sua missão criativa.

A vontade de Deus de incluir a família no seu plano de salvação será confirmada pelo cumprimento do plano divino. Quando Jesus nasce em Nazaré de Maria pelo Espírito Santo. E Deus providencia uma família para o seu Filho, com um pai adoptivo, José, e Maria, a Mãe Virginal. O Senhor também queria que isto reflectisse a forma como Ele quer ver os Seus filhos nascer e crescer:.

"O que nos ensina a vida simples e admirável desta Sagrada Família"? A esta pergunta que nos é sugerida por São Josemaria, podemos responder com palavras do Catecismo, assinalando que a família cristã, à imagem da família de Jesus, é também uma igreja doméstica. porque manifesta o carácter unido e familiar da Igreja como família de Deus.

Nazaré é o modelo no qual todas as pessoas do mundo podem encontrar o seu ponto de referência sólido. e uma forte inspiração diz o Papa Francisco

A importância de 

Cada família tem uma entidade sagradae merece a veneração e a solicitude dos seus membros, da sociedade civil e da Igreja. A dignidade da família cristã é grande devido à sua missão natural e sobrenatural, à sua origem, à sua natureza e ao seu fim.

O lar deve ser a primeira e principal escola onde os filhos aprendem e vivem as virtudes humanas e cristãs. O bom exemplo dos pais, irmãos e outros componentes reflecte-se na configuração das relações sociais que cada um dos membros estabelece. A realidade da família estabelece direitos e deveres.

Em alguns momentos da vida atual da sociedade, torna-se particularmente urgente reinstaurar o sentido do cristianismo o dentro de tantos lares. A tarefa não é fácil, mas é uma tarefa excitante. A fim de contribuir para esta imensa tarefa, que se identifica com a tarefa de restaurar um tom cristão na sociedade, cada um deve começar por "varrer" a sua própria casa.

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Amoris laetitia é a segunda exortação apostólica pós-sinodal do Papa Francisco, assinada a 19 de Março de 2016 e tornada pública a 8 de Abril de 2016.

O ano da Amoris Laetitia

Por isso, o Papa Francisco lançou esta iniciativa, que pretende chegar a todas as casas do mundo através de diferentes propostas. A iniciativa nasce da experiência da pandemia. Destacou o papel central do lar cristão como Igreja doméstica e a importância dos laços comunitários entre eles, que fazem da Igreja uma "família de famílias". AL 87.

Conferências Episcopais, Dioceses, Paróquias, Movimentos Eclesiais, Associações Familiares, mas especialmente as famílias cristãs de todo o mundo são convidadas a participar e são as protagonistas com novas propostas.

O Papa também nos lembrou que, à imitação da Sagrada Família, "somos chamados a redescobrir a valor educativo do núcleo familiar, que deve ser baseado no amor que sempre regenera as relações, abrindo horizontes de esperança.".

Esta festa "apresenta-nos o ideal do amor conjugal e familiar, como sublinha a Exortação Apostólica Amoris laetitia".

Amoris Laetitia resumo

  1. "Para que as pessoas experimentem que o Evangelho é alegria que enche o coração e a vida inteira" (AL 200). Uma família que descobre e experimenta a alegria de ter um dom e ser por sua vez um dom para a Igreja e a sociedade, "pode tornar-se uma luz na escuridão do mundo" (AL 66). E o mundo de hoje precisa desta luz!
  2. Anunciar que o o sacramento do casamento é um presente e tem em si mesmo um poder transformador do amor humano. Para isso é necessário que pastores e famílias caminhem juntos em co-responsabilidade e complementaridade pastoral, entre as diferentes vocações na Igreja (cf. AL 203).
  3. Faça das famílias os protagonistas da pastoral. Isto exige "um esforço evangelístico e catequético dirigido a eles" (AL 200), como uma família cristã também se torna uma família missionária.
  4. Sensibilizar os jovens da importância da formação na verdade do amor e do dom de si, com iniciativas dedicadas a eles.
  5. Alargar a visão e a ação da pastoral tornar-se transversal, para incluir cônjuges, filhos, jovens, idosos e situações de fragilidade familiar.

"A vida familiar cristã é uma vocação e um caminho de santidade, uma expressão do 'rosto mais belo da Igreja' (Gaudete et exsultate 9)".

 

O Papa recorda-nos a importância de fazer a paz. Na festa da Sagrada Família, o Papa Francisco convida-nos a seguir o modelo de Nazaré e dá-nos alguns conselhos para um ambiente saudável: "...fazer a paz.se você discutir, faça a paz no mesmo dia, a guerra fria no dia seguinte é muito perigosa".

Recomendação para viver 

O Pontífice recomendou uma série de acções para que a família possa experimentar uma comunhão sincera e viver profundamente este ano Amoris Laetitia.

  • Mantenha "afectos profundos e puros".
  • Para fazer prevalecer "o perdão pela discórdia". Nunca termine o dia sem fazer as pazes
  • Que "a dureza diária da vida seja suavizada pela ternura mútua e pela adesão serena à vontade de Deus".

Desta forma, Francisco salientou, ".o família está aberto à alegria que Deus dá a todos aqueles que sabem dar com alegria"Mas também "encontra a energia espiritual para se abrir ao mundo exterior, aos outros, ao serviço dos seus irmãos e irmãs, à colaboração para a construção de um mundo sempre novo e melhor; capaz, portanto, de ser portadora de estímulos positivos; evangelizadora pelo exemplo da vida".

Também reafirmou as três palavras que devem sempre prevalecer: permissão, agradecimento e pedido de desculpas. "Permissão para não ser invasivo na vida dos outros, depois obrigado, obrigado por todas as ajudas e serviços que fazemos; obrigado sempre, mas a gratidão é o sangue da alma nobre e depois a mais difícil de pronunciar: pedido de desculpas". Porque, como disse o Papa: "fazemos sempre coisas feias e alguém pode sentir-se ofendido".

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Bibliografia: