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8 3月, 21

専門家向け記事

イエスの歴史的人物

ナザレのイエスの生涯と説教に関する研究の第2弾です。 イエスの生涯をより深く知るためには、福音書や参考文献に引用された書物を参照することが当然必要である。

イエスの生涯の年表

ここでは、ナザレンの誕生から、基本的な伝記的事実をお話しすることにする。

に関する歴史的な研究記事の前半はこちらで読むことができます。 イエスの歴史的人物

クリスマス:福音書に書かれていることは意味があるのだろうか?

ルカによる福音書(2章)から、イエスの誕生は、シーザー・アウグストゥスによって国中に告げられた国勢調査と重なることが分かっている。

当時、アウグストゥス・シーザーは、ローマ帝国全土で国勢調査を行うよう命じていた。
(この最初の国勢調査は、キリニウスがシリアを支配していたときに行われた)。
そこで、彼らは皆、それぞれ自分の村に登録に行った。

何がわかっているのか?

ローマのアラ・パチスにあるアウグストゥスの「レズ・ゲスタエ」の転写本のVII、VIII、X行から、シーザー・オクタヴィアヌス・アウグストゥスは、紀元前28年、紀元前8年、紀元14年の3回、ローマの全人口を対象に国勢調査を行っていることがわかる。

古代、これだけの規模の国勢調査を行うには、当然ながら、その手続きには時間がかかる。この「...人口調査」が行われたとき、キリニウスはシリアの総督であった。第一" 国勢調査

この問題については、歴史家の間でも意見が分かれており、実際、クィリニウス自身がもっと前に委任されていたという仮説もある。 (1) 紀元前8年から6年の間に

一方、「...」を「...」と訳している人もいます。第一" (ちゅうしょく)として第一"いやむしろ"キリニウスがシリア総督になる前に".どちらの仮説も認められるので、イエスの誕生時に行われた国勢調査について福音書に叙述されていることは、蓋然性が高いと言える。 (2).

そして、次のように付け加えます。 というのも、これらのセンサスでは、居住地ではなく、出身地である村に登録に行くという慣習があったからです。というのは、もっともな話です。 ヨセフはベツレヘムに行き、捜索を受けた。

他に時間的な手がかりはあるのでしょうか?

そう、紀元前4年のヘロデ大王の死、福音書に記されているところでは、その時に死んだからです。 イエスの誕生から王の死まで、約2年の歳月が必要であった。ということは、紀元前6年と正確に一致する。

に関しては せいねんおうこくというのは 生誕祭長い間、異教徒の祝祭であるDies Solis Invictiに合わせるために、後年12月25日に固定されると考えられていた。 (ミスラ教)と、異教徒の記念をキリスト教的なものに置き換えています。

しかし、最近のクムランの無尽蔵の発見によって、そうではなかったかもしれないことが立証されている。 12月25日のクリスマスを祝う理由がある.

したがって、私たちは、福音書記者ルカから、次のことを知っています。 (イエスがどのように生まれたかについての最も豊かな説明) その マリアは、いとこのエリザベスがすでに妊娠6カ月であったときに妊娠した。.欧米のキリスト教徒は、常に は、クリスマスの9ヶ月前である3月25日にマリアの受胎告知を祝いました。.

また、東洋人は9月23日にゼカリアへの受胎告知を祝います。 (洗礼者ヨハネの父、エリザベスの夫).ルカはさらに詳しく、ゼカリヤが自分と同じ高齢の妻が身ごもることを聞いたとき、彼はアビヤに次ぐ祭司カーストで神殿に仕えていたことを教えている。

しかし、ルカ自身は、神殿がまだ稼働しており、祭司階級が毎年交代していた時代に書いているので、アビヤの階級が奉仕することになった時期を、当然のこととして、提示していないのである。クムランで発見された『ユビレウス書』の多数の断片によって、フランスの学者アニー・ジョベールやイスラエルのシェマルジャフ・タルモンなどの学者が、次のように正確に再構成しているのである。 アビージャ交代劇は年に2回行われた:

  • ヘブライ暦第3月の8日から14日にかけての1日。
  • 二番目は、同じ暦の八月二十四日から三十日までです。

9月下旬の10日間対応9月23日の東洋の祭りと、3月25日の半年前の祭りが見事に調和している。 ということは、イエスの誕生は12月の最後の10年間、つまり正確には25日ではないかもしれないが、その近辺で行われたことになる。

イエス像の歴史 この遺跡は、聖書に直接言及されたことはないが、1947年から58年にかけて重要な発見がなされたため、聖書的に非常に興味深い。

クムランは、死海の北西岸、エリコの南19kmにある都市で、湖の平原まで2kmしか離れていないユダ砂漠の山麓に位置しています。乾燥した砂漠のような場所(源泉はさらに数キロ南にあるEin Feshkaのみ)。現在はアスファルト舗装された狭い急な道を進むと、渓谷に囲まれ、強い日差しにさらされた段丘があり、そこにクムランの遺跡がある。この遺跡は、聖書に直接言及されてはいないが、1947年から58年にかけて重要な発見がなされたため、聖書的に非常に興味深いものとなっている。

Life: so much ado about nothing?

を続けています。 エクスカージョン ナザレのイエスの生涯の中で

紀元前6年頃、アビヤ級の祭司ゼカリヤの妻エリザベトと、その従姉妹で、キリスト教の聖典によればダビデ家の男ヨセフと婚約した処女マリアが共に妊娠したことを見てきた。

ジョゼアウグストゥス帝の告示による国勢調査により (男性は登録のために実家に帰らなければならなかった)。, 彼はダビデの町ベツレヘムに行き、そこで妻マリアは男の子を産み、それをイエスと名づけた。

そして福音書は、マギが東方から星を見てやってきて、古代の聖典が予言した世界の新しい王を礼拝したこと、イスラエルの新しい王であるメシアの予言が成就することを知ったヘロデが、2歳以下の男子をすべて殺害することを決定したこと、などを伝えている。

しかし、ジュゼッペ・リッチオッティが指摘するように、ベツレヘムとその周辺のように人口が少なく、特に子供の命に価値がなかった時代には、誰も重要視しない貧しい幼児の非業の死を気にかけるとは想像しがたいことである。

ヘロデの思惑を何となく知ってしまったことで (マタイの福音書では、夢の中でヨセフに警告する天使が語られている)。, 母と父と生まれたばかりの息子はエジプトに逃げ、そこで数年間過ごす。ヘロデの死まで (したがって、紀元前4年以降)。

ルークがイエスに言及するのは別として。 12歳の時、エルサレムへの巡礼中に両親のもとを去り、その後 三日坊主 を、神殿の博士たちと教義上の問題を議論していた。 は、ナザレンの幼年期と青年期について、これ以上知る由もない。, のちにイスラエルの公職に就くが、その時期は紀元27-28年頃と考えられる。.

洗礼者ヨハネのすぐ後、33歳くらいの時である。ヨハネはそれより数ヶ月から1年ほど前に宣教を始めたはずである。ヨハネによる福音書の記述のおかげで、私たちはイエスの説教が始まったころまでさかのぼることができる。 (年代的、歴史的、地理的に最も正確なもの)。

神殿でイエスと論争しているユダヤの有力者たちは、「この神殿は46年で建てられたものだが、あなたは3日でそれをよみがえらせるのか」と反論する。

ヘロデ大王が神殿再建を始めたのが紀元前20〜19年と計算し、福音書の句の46年間を考えると、ちょうど紀元前27〜28年にあたる。

洗礼者ヨハネの働き

いずれにせよ、イエスにわずかに先行しただけで、福音史家によれば、ヨハネは、イスラエルの真のメシアであるガリラヤ出身の男の前身に過ぎないのである。

エッセネ派であったとされるヨハネは、上記のように、クムラン派の厳格なエリート教義とは一線を画していたのである。彼は、ヨルダン川に浸かって、悔悛の洗礼を受けることを説いた。 (クムランから遠くない地域で)その目的は、まさに救い主であるメシア・キングの降臨に備えるためである。

私は荒れ野で叫ぶ者の声である。主の道をまっすぐにせよ」。 (ヨハネによる福音書1・23)。 しかし、すぐにヘロデ・アンティパスによって殺された。 (3)ヘロデ大王の息子で、ガリラヤ地方の四代目。

ヨハネの死は、イエスの宣教の継続を妨げるものではありませんでした。. ナザレの男は、平和と敵への愛、そして正義と平和の新時代、神の王国の到来を説いたのです。しかし、それは同時代のユダヤ人が彼に期待したものではなかっただろう。 (メシアに関する同じ予言がいかに予期していたことか)。 つまり、イスラエルが圧制者から解放され、他の国、異邦人を支配する地上の王国であるが、貧しい者、へりくだった者、柔和な者のための王国である。

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イエスの説法。

これについては、次の段落でもう少し詳しく説明します。 好評だったようです福音書は語る。

多数のプロディショナルシグナルを従えて (パンと魚の千倍返し、らい病人、足なえ、盲人、ろう者の癒し、死者の復活、水をぶどう酒に変えること)。 しかし、その後 しかし、イエス自身が、自分は人間以上の存在であると示唆したり、自分を神の子であると宣言したりし始めたとき、大きな困難に直面した。

また、当時の宗教的エリートとも激しく対立した。 (ファリサイ派と律法学者を「毒蛇」「ハゲタカ」と呼んだ)。 安息日や安息日の休息よりも人間の方が重要であると宣言することで (そして、パリサイ人の発想では、安息日はほとんど神よりも重要なものだった)。 それ自体がエルサレムの神殿以上に重要なものであったということです。

また、サドカイ派の人々も好きではなかった。彼らはヘロデ派の人々と並んで、彼の最大の敵であったからだ。 イエスは群衆に愛されていたので、民衆が自分たちとローマ帝国に対して蜂起することを恐れていたのです。

このようなことが3年ほど続きました

3つの過越祭が言及されているヨハネによるイエスの生涯の記述は、これまで述べてきたように、他の三人の伝道者の不正確な点を修正し、年代的にも軽視されている細部を指摘した上で、最も正確なものとなっている。

その後、ナザレンは過越祭を祝うために、最後にエルサレムへ上った。 ここでは、歓呼の声に加え、パリサイ人、律法学者、サドカイ人、ヘロデ人が待ち構えており、彼らは彼を殺そうと謀り、弟子の一人の裏切りに乗じて彼を逮捕したのである。 (イスカリオテのユダ) と言って、ローマ軍に引き渡した。 そして、総督のポンテオ・ピラトは、略式裁判の後、手を洗い、十字架につけたのである。

十字架上のイエスの死

すべての福音史家は、イエスの十字架上の死を金曜日に固定することで一致している。 (パラセブ) イースターの祭典の一環として。

ジュゼッペ・リッチオッティは、学者たちによって分析された一連の可能性を挙げ、次のような結論に達する。 ユダヤ暦では、旧暦のニサンの14日がその日である。 4月7日(金) 西暦30年

つまり、イエスがヘロデの死の2年前に生まれ、30歳くらいだったとしたら (三十二、三十三) を、公職に就いた当初は 亡くなったのは35歳くらいだったでしょうか。

福音書によると、イエスは最も耐え難い死に方をされました。ローマ議会は、奴隷、殺人者、泥棒、ローマ市民でない者たちのために用意されたものである。 はりつけローマの習慣では、十字架につける前に同じようにひどい拷問を受けた後であった。 ちけい (鞭毛虫)殺害はフラグラムという恐ろしい道具で行われた。金属の玉と骨の釘がついた鞭で、皮膚を引き裂き、肉の細切れを引き剥がしたのだ。

使用する十字架は、T字型のcrux commissaと短剣型のcrux immissaの2種類がある。 (4)

福音書に書かれていることから、一度非難された。 十字架を背負わされたイエス 腕木 たかだか エルサレム城壁のすぐそば (ゴルゴダ、まさに現在の聖墳墓教会が建っている場所)。. そこで、ローマの手続きにしたがって、身ぐるみを剥がされた。

死刑囚は両手を広げて足場に縛られるか、釘で打たれ、すでに地面に固定されている垂直の支柱の上に持ち上げられる。一方、足は垂直の柱に縛り付けるか釘で打ち付け、その上に臀部の高さで一種の支柱が突き出ていた。

死はゆっくりと、非常にゆっくりと、そして耐え難い苦しみを伴ってやってきた。地面から0.5メートルも浮き上がった被害者は全裸で、何時間も、いや何日もぶら下がり、疲労困憊するほど緊張した手足と、うまく呼吸できない心臓と肺に血液が流れず、テタニックけいれんや痙攣で震え上がることもあったのです。

しかし、イエスの苦悩は数時間以上続かなかったことが、福音史家たちからわかっている。 (6時から9時まで)です。 おそらく 大量出血により (低ボリュームショック) 洗礼によるもの、そして死後のもの。 は、十字架につけられた場所の近くの岩を掘って作られた新しい墓に納められました。 (数メートル先)。

そして、ここで「歴史的イエス」の生涯の物語が終わり、「信仰のキリスト」の物語が始まるのである。ナザレのイエスは、後に福音書に書かれているように、3日後に死からよみがえり、まず一部の女性たちに現れ、次にナザレの女性たちに現れました。 (女性の証言が無価値だった時代には前代未聞)。その最初のものは、母親に、弟子たちに、そして、神の右手に天に昇る前に、500人以上の人々に、その多くがまだ生きていた、タルソのパウロを指定した時のことであった。 (50歳前後) パウロ自身が手紙を書いていた。

 

 

キリストの受難画像は、話題の映画より

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誰が言ったか:ケリグマ

歴史的イエス」の物語は、少なくとも見かけ上は失敗の物語であり、おそらく、実際には、歴史上最大の失敗である。

時代の流れに沿い、後世の人々の記憶に刻まれた他の人物とは異なり、イエスは、純粋に人間的というか、マクロな歴史的観点から、実質的に何も例外的なことをしなかったのである。

そして、彼の地上での存在が、あざ笑われ、失望させられ、激しい死と匿名の埋葬という形で終わったことを考えると、それゆえ、まさにこの質問を私にした友人の言葉を引用しよう。 ローマ軍に殺された盗賊」が歴史の礎に? さて、彼について言われたことは、「建てる人によって拒まれたが、礎となった石」である、ということのようです。 (使徒4・11)。それはパラドックスではないか?

一方、彼の人生における出来事の経過を、" "の観点から見てみるとびりゅうしんてきつまり、彼が出会った人々、彼が癒し、感動させ、影響を与え、変化させたであろう人々に与えた影響という点では、彼自身が信奉者たちに語ったであろう別のことを信じる方が簡単なのです」。 "あなたはさらに偉大なことをする "と。.

そのため、彼の弟子や使徒たちが宣教活動を始め、彼のメッセージを世界中に広めたのである。.イエスが生きていたとき、彼のメッセージである 福音パレスチナ自治区は、パレスチナの国境を越えておらず、実際、その存在の終わり方からして、これもまた滅びる運命にあるように思えた。

新しい、止められない力。

そして、一度に小さく、隠れるように、東洋のその小さな一角から澱のように発酵し始めた。繰り返すが、タルソのパウロが証言しているように、それを考えると、まったく説明のつかない方法である。 福音を広めることの難しさは、福音が含むパラドックスにあるばかりでなく謳うに当たり  (それまでは前代未聞のこと) 小さい者、卑しい者、へりくだった者、幼子、無知な者は幸いである。 しかし、福音そのものを、不名誉な死を遂げ、復活を遂げたと主張する人物と同一視しなければならなかったのです。.

パウロは、実はこの告知、十字架を「ユダヤ人にはつまずきの石、異邦人には愚かさ」、「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシャ人は知恵を求めるから」と定義しているのである。 (コリントの信徒への第一の手紙1、21-22)。

すでに述べたように、この論文の目的は、単に、この問題を取り上げることではありません。 「歴史的イエス にはならない。 "信仰のキリスト.

ただし、すでに言えることは いちがいににちはふめいそこで、ナザレのイエスのメッセージの焦点、つまり福音の中心が、実は何であったのかについて、いくつかのヒントを示すにとどめることにする。 (εὐαγγέλιον, euanguélion, 文字どおり良い知らせ、または良い発表。)即ち ケリグマ.

良いこと

この言葉はギリシャ語に由来しています (κήρυγμα、動詞κηρύσσω、kēryssōから、泣き虫のように叫ぶ、告知を広めるという意味)。. そして、その宣言とは、キリストと呼ばれるナザレのイエスの生、死、復活、そして聖霊の働きによる栄光の再来、これである。

クリスチャンによると この作品は、神が歴史に直接介入したものである。人の中に受肉された神は、被造物を子としての尊厳に高め、罪の奴隷から解放するために、自らを被造物のレベルにまで落とされる方です。 (新しいイースター) そして、そのひとり子の犠牲によって、彼らを死から救い、永遠の命を与えることです。

この 神が人の下に降りてくる過程は、κένωσιςと定義されています。 (ケノーシス)を示すギリシャ語でもある。空揚げ「神は自らを低くし、空っぽにし、実際、天と地の間の運動において、人間とそれを与え、共有するために、自らの特権と神の属性を剥奪する。そのためには、下降の後に、地上から天上へ上昇することも前提になります。 テオシス (θέοσις)さんキリスト教の教義では、洗礼を受けた人はキリストそのものであるため、神となる人間性の高揚を意味する。 (5).実際、神の屈辱は人間の神格化につながるのです。

ケリュグマという概念は、歴史的な観点から、キリスト教の始まりから、このナザレのイエスが神と同一視され、宣言されたことを理解するための基本的なデータであり、また、イエスが神と同一視される最初の男女であることを理解するためのものである。 は、弟子や使徒の言葉や文章の中に存在し、当時のユダヤ教の著名人たちから死刑宣告を受けた理由そのものである。

その痕跡は、すべての福音書だけでなく、パウロの手紙の中にも見られる。 (テサロニケの信徒への最初の手紙は紀元後52年に書かれた[2])。その中で、タルソのパウロは、パウロ自身が以前に学んだこと、すなわち、ナザレのイエスが聖書に従って、世の罪のために生まれ、死に、よみがえったことを語っている。

したがって、間違いなく 歴史的イエス」と「信仰のキリスト」の同一化は、決して後発ではなく、ナザレのイエスが使った言葉そのものに由来するものである。 は、イスラエル民族の全歴史のメシア的予言とイメージを自分自身に定義し、帰属させるためです。

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ナザレンの教育学

もうひとつ興味深いのは、その方法です。 それ "教育勅語" (ラテン語の educĕre は語源的には、ある場所から別の場所に導くこと、ひいては何かを取り出すことを前提にしています)。, そして、優れた教師としてそうする, 己を以て範となす.

実際、イエスの言葉、身振り、行動を分析すると、イエスはほとんど自分自身で仕事を遂行したいだけでなく、彼に従うと決めた人たちが一緒に仕事をし、彼のように行動することを学び、神への上昇において彼に従うことを望んでいるようで、その対話は、使われた象徴、場所、聖書の内容において具体化される。

という意味になりそうで、実際そうなんです。 "見習え!".今、引用した言葉は、マタイによる福音書の一節に、とりわけ次のように記されている。 イエスは弟子たちに、柔和と謙遜のうちに彼のようになるよう招いているのです。 (11章29節).

柔和で、謙虚で、暴力や無礼に反応しない彼の姿は、知的な面だけでなく、文学的な面でも首尾一貫しているのです。

イエスは弟子たちに、人を殺さないだけでなく、人のために命を捨てるように教えている。盗みをしないだけでなく、人のために服を脱ぐこと、友を愛するだけでなく、敵をも愛すること、善人であるだけでなく、神のように完全な人になることです。 そして、そうすることでそれは、抽象的なモデルでも、時空を超えた遠い存在でも、天界に迷い込んだ神でもない。 と自分を指さす。 と言っています。 "私のようにしろ "と.

イスラエルの地を巡礼する

それはまた、洗礼者ヨハネによるヨルダン川での洗礼をきっかけに、地の底で始まる彼の使命の表現でもあるようだ。 (エリコ周辺のヨルダン川岸) そして、その頂点は、ユダヤ人の集団的想像力の中で最も高いと考えられていた場所、エルサレムである。

イエスはヨルダンのように下る (ヘブライ語の名前ירן, Yardénは「降りてくる者」の意味) を、荒れ果て、荒廃し、卑しい場所である死海へと導き、そこで「地から引き上げられ」、「すべてを自分に引き寄せる」ようになったはずである。 (ヨハネ12:32)とはいえ、彼からはまったく別の意味で期待されている。

それは、ユダヤ人の聖地巡礼の思想そのものに意味を見いだす巡礼である。主な祝祭日には、エスドラロン平原から、あるいはもっと頻繁に、エリコの道からユダの山々へと昇りながら「昇天の歌」を歌うことが行われた。

その延長線上で。 この巡礼の思想、「昇天」の思想は、現代の「昇天」の概念に通じるものがある。 から עליה ('aliyah')ノ 移民 またはイスラエル巡礼 ユダヤ人 (ただし、キリスト教徒も) せいとうこう を訪れ、あるいは滞在し、生活する。 (עוෆים - 同じ語源 'al-すなわち「上昇する者」を意味する)。.

実は、このイスラエルの航空会社の名前は ザ・アル(אל על)は「上向き」という意味です。 (と二重の意味で、高いは空ですが、「高い」は特にイスラエルの地とエルサレムでもあります)。

最後に、「...」という考えそのものを覆すこと。世界征服者は、同時代の人々が期待していたもので、舞台はいわゆる 山上の垂訓富める者ではなく、心の貧しい者、強い者ではなく、弱い者、強い者ではなく、謙虚な者、戦争をする者ではなく、平和を求める者が幸いであり、それゆえに幸福なのです。

そして、最後になりますが。 神は父なり」という人類への偉大なる慰めのメッセージこの人たちのために、この人たちを守ろうという集団的な父親ではなく、優しい父親、"パパ "なのです。 (イエスはアラム語でこう呼ぶ:אבא, abba) 聖書学者ジャン・カルミニャックの説明にあるように、すべての人のために (6) :

イエスのために 神は愛であるのと同様に、本質的に父である。 (1ヨハネ4・8)。

父なる神への栄光

イエスは、何よりもまず、彼以前には誰も想像できなかったような方法で神の「子」であり、そのため神は、彼にとっては厳密な意味で「父」なのである。この父の父性と子の孝行もまた、唯一の神性への参加を意味する。

このテーマはイエスの説教の中心であり、御子の受肉は人に「神の子となる力」を与えることを意図しているのである。 (ヨハネ1・12) そのメッセージは、父からの啓示と定義することができ (ヨハネ1・18)人に神の子であることを教えるためである。 (一ヨハネ三・一).

この真理は、イエスの口を通じて、イエスの教えの基礎となるほどの重要性を帯びている。良い行いは、父の栄光のためです。 (マタイ5・16)道徳的生活は、父が赦してくださるように情け深くあること(マタイ6:14-15、マルコ11:25-26)、天の御国への入り口は父の御心を行う者に用意されている(マタイ7:21)、道徳的生活の充実は、父が情け深いように情け深くあること(マタイ6:14-15、マルコ11:25-26)、道徳的生活の充実は父が情け者であること(マタイ7:21)から成ります。 (ルカ6・36) 父が完全であるように完全であり (マタイ5・48).

この神の父性からは、明らかな帰結が得られる。同じ「父」を持っていること。 男兄弟.キリスト教の道徳と精神性全体を鼓舞し、福音書がすでに明確に宣言していた基本原則がある。「あなたがたはみな兄弟である、なぜなら、あなたがたの父は天におられる方であるからだ」。 (マタイ23・8-9).

 こうして、「歴史的イエス」を探す旅は終わる。信じる者にとっても信じない者にとっても、イエスの姿は永遠に歴史上の最大かつ最も魅力的な謎であり続けるという自覚を持ちながら。

記事中の参考文献

  1. この仮説は、以下のように支持されるでしょう。 チボリの墓標 (ラテン語 ラピス o ティトゥルス・ティブルティヌス).
  2. 小さきディオニュソスに関するノート9へ。
  3. フラウィウス・ヨセフス(Ant. 18, 109-119)には、「ヘロデは洗礼者ヨハネを死刑にした」とある。ヘロデは彼を殺させた。彼は徳の実践を説き、人々が洗礼を受けることができるように、互いに正しく、神に対して敬虔に生きるように促した正しい人物であったにもかかわらず。[四方から人が集まってきて、彼の話を聞いて熱狂していた。しかしヘロデは、自分の権威が民衆を反乱させることを恐れ、民衆は彼の指示に従うように見えたので、新しいことが起こる前に、彼を道から外す方が安全だと考えた。そうしないと、後で何かの陰謀が起こったときに、後悔しなければならないかもしれない。ヘロデのこうした疑惑のために、彼は投獄され、前に話したマハベウスの要塞に送られ、そこに行った」。また、福音書に書かれていることを非キリスト教徒の資料で確認した例もある。
  4. 今日私たちが知っているのは、マタイによる福音書からわかるように、イエスの頭には死刑の動機となる称号がつけられていたことを考えると、その可能性が高い。
  5. リヨンの聖イレネオは、『異端への反論』第五巻の序文で、「イエス・キリストは、その豊かな愛のゆえに、私たちを彼のような存在とするために、私たちのような存在となられた」と述べている。
  6. 新約聖書を含む最古の写本は3世紀初頭に遡るが、例えば『イーリアス』の最古の完本は10世紀に遡るからである。
  7. ジャン・カルミニャック『アスコルタンド・イル・パドレ・ノストロ』。La preghiera del Signore come può averla pronunciata Gesù, Amazon Publishing, 2020, p. 10. Traduzione dal francese and adattamento in italiano by Gerardo Ferrara.

参考文献

 書籍

  •  ジュゼッペ・リッチオッティ『イエス・キリストの生涯』EDIBESA、2016年。
  • フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ人の古代』www.bnpublishing.com, 2012.
  • ヴィットリオ・メッソーリ『ヘススの詩』メンサジェロ社、1980年。
  • ヴィットリオ・メッソリ『ポンテオ・ピラトのもとで彼は苦しんだのか』リアルプ社、1996年。
  • ヨアヒム・イェレミアス『イエスの時代のエルサレム』フォートレス・プレス、1969年。
  • デイヴィッド・フルーサー、イエスイエスの生涯の伝記、マグネス出版、1997年。
  • ジャン・ギトン、Le problème de Jésus、Aubier、1992年。
  • ベネディクト16世『ナザレのイエス』エンカウンター、2017年。
  • ベネデット・クローチェ『Perché non possiamo non dirci cristiani Pannunzio』Torino, 2008.
  • ジャン・カルミニャック『アスコルタンド・イル・パドレ・ノストロ』。La preghiera del Signore come può averla pronunciata Gesù, Amazon Publishing, 2020.
  • オリヴィエ・デュラン、Introduzione alle lingue semitiche、Paideia、1994年。
  • Jean Daniélou, I manoscritti del Mar Morto e le origini del cristianesimo, Arkeios, 1990.
  • ジュゼッペ・バルバグリオ『Gesù ebreo di Galilea』。Indagine storica, EDB, 2002.
  • ピエルルイジ・バイマ・ボローネ、シンドーネStoria e scienza, Priuli & Verlucca, 2010.

 記事一覧

  •  Réné Latourelle, "Storicità dei Vangeli", in R. Latourelle, R. Fisichella (ed.), Dizionario di teologia fondamentale, Cittadella, 1990, pagg.1405-1431
  • Pierluigi Guiducci, "La storicità di Gesù nei documenti non cristiani", in www.storiain.net/storia/la-storicita-di-gesu-nei-documenti-non-cristiani/ (consulato nel dicembre 2020)。

 ウェブサイト

  •  www.gliscritti.it

ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
学生を担当する
ローマ聖十字大学

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