第3回:イエスかモハメッドか:誰が正しいのか?

イスラム教の起源という問題を分析することは、この教義の出現の歴史的帰結を理解するために必要である。

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キーワードは「異端

サンファン ダマシン (676~749年頃教会博士)であり、キリスト教神学者として初めてイスラームに接し(青年期にはダマスカスのウマイヤ朝カリフの顧問も務めた)、後に他の人々、特にイタリアの詩人ダンテがしたように、イスラームをキリスト教の異端と定義した人物である。

イスラム教が生まれ、広まった時代には、イエスの時代と同じように、異端の宗派の存在はごく一般的であった。このため、新しいいわゆる預言者、いや異端児の出現は、当初はまったく珍しくなかった。

異端」という言葉は、ラテン語の名詞 haerĕsis に由来し、ギリシャ語の αĵρεσις(「選択」という意味)から来ているのである。ギリシャ語の主な動詞は、αἱρέωで、「選ぶ」、「分ける」、「集める」、あるいは「取り上げる」である。

ですから、異端者とは、その人が反対している公式教義が宣言している真理とはまったく異なる真理を信奉する人ではなく、その真理の一部だけを疑問視する人のことだと断言できます。

実際、イギリスの偉大な歴史家、作家、知識人であるヒレール・ベロックは、1936年に出版した著書『Hilaire Belloc. 大異端 [1],  (大異端)は、異端とは、ある真理の構造全体を破壊するのではなく、その一部だけを破壊し、同じ真理の構成要素を外挿することによって、隙間を残したり、他の公理に置き換えたりする特徴を持つ現象であると定義している。

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ベロックの異端

著者は5つの大きな異端を特定し、その重要性はキリスト教の歴史だけでなく、西洋文明全体、そして世界全体にとって基本的なものであるとしている。キリスト教の真理、あるいはその一部の誤った解釈が、人類の歴史上最悪の悪を生み出したと断言するのは、実に行き過ぎではないだろうか。

最初の異端

第一はアリウス主義で、これは教会の基本的な神秘であるキリストの受肉と神性(イエス、真の人、真の神)の合理化と単純化から成り、したがって教会そのものが基礎とする権威に疑問を呈するものである。

それは、本質的に「神秘」そのものへの攻撃であり、神秘の神秘とされるものを攻撃することによって遂行される。この異端は、人間の限られた理解と視野をはるかに超えたものを、人間の知性のレベルまで引き下げようとするものである。

ニケア公会議(325年)は神への信仰に関する「象徴」、すなわち教義的定義を作成し、その中でキリストに帰属するὁμούσιος(homooùsios=父との実体的、文字通り「同じ物質」)の用語が登場します。

この定義は、公式なキリスト教の教義的な基礎を形成している。ニカイアのシンボル」は、代わりに父による子の創造を説き、キリストの神性、父の神的属性の子と子の神秘体すなわち教会とその構成員への伝達を否定したアリウスの思想と激しく対比されるものであった。

第二の異端

ベロックは、マニ教を、物質と身体に関わるものすべてに対する根本的な攻撃(アルビゲネス派はこの異端の一例)であるとし、肉は不純なもの、その欲望と常に戦わなければならないものとして見ている。

第三の異端

プロテスタントの宗教改革:教義そのものよりも、教会の統一と権威に対する攻撃で、さらに一連の異端を生み出した。

ヨーロッパにおけるプロテスタント宗教改革の影響は、ヨーロッパ大陸の統一を破壊するものであった。

しかし、宗教改革によって、普遍性、カトリシズムへの言及はすべて、国家と民族という基準に取って代わられ、明らかに破滅的な結果を招いたのである。

第四の異端

最も複雑なのです。ベロックによれば、それはモダニズムと呼ばれうるが、その言葉は アロゴス は、この異端の核心である「経験的に実証され、測定可能でない限り、絶対的な真理は存在しない」ということを明確にするため、別の定義が可能かもしれない。

その出発点は、アリウス主義のように、キリストの神性を否定することであり、それはまさにキリストを経験的に理解し、定義することができないからである。

問題の異端は、基本的に「見えるもの、理解できるもの、測定できるものだけが受け入れられる」という基本的な前提に基づくものである。それはキリスト教だけでなく、そこから派生した西洋文明の根幹に対する唯物論的、無神論的な攻撃であり、西洋の三位一体の根源に対する攻撃である。

私たちはここで、三位一体のことだけを言っているのではなく、ギリシャ人がすでに真理、美、善の間に見出した、切り離すことのできない三位一体のつながりについて言っているのです。そして、三位一体の一つの位格に対して、他の位格を攻撃することなしに攻撃することはできないように、美と善の概念さえも乱すことなしに、真理の概念を問うことを考えることはできない。

Diferencias entre el cristianismo y el islam

ヒレール・ベロック(1870年ラ・セル - 1953年ギルフォード)英国のエッセイスト、小説家、ユーモア作家、詩人。オックスフォードで学び、フランスの砲兵隊にしばらく所属し、その後1902年にイギリス国籍を取得した。1906年から1910年まで国会議員を務めたが、英国の政治に不満を持ち、私生活に専念するようになった。

共通で持っているもの

これまで挙げた4つの異端は、いずれもカトリック教会から生まれたものであり、その異端者は洗礼を受けたカトリック教徒であり、ほとんどすべてが教義上、数世紀のうちに消滅している(注1)。宗教改革から生まれたプロテスタント教会は、現在も存続しているものの、未曾有の危機を迎えており、ペンテコステ教会を除いては、数年以内に崩壊すると予想されています。しかし、その影響は長い間、微妙な形で残り、文明の思想体系、精神性、社会経済政策、人間観、社会関係そのものを汚染していくのです。

例えばアリウス主義やマニ教の影響は、今でもカトリックの神学やプロテスタントの宗教改革に影響を及ぼしている(宗教改革自体はすでに多くのカトリック教徒に受け入れられ、あるいは善良で正しいものとされ、その異端者はほとんど聖人であるとされてきたが)が目の前にある。教会の中央の権威と普遍性への攻撃から、人間は自給自足であり、いたるところに偶像を造って礼拝し、犠牲を捧げるだけだと断言するようになったのだ。

カルヴァンの思想は、自由意志の否定と人間の行為の神への説明責任という問題において、極端な帰結をもたらし、人間を二つの主体、第一に国家、第二に超国家的な私企業の奴隷にした。

ベロックの第五の異端

そして、ベロックはここでイスラム教を、受肉の計り知れない神秘を人間の基準で最大限に単純化し合理化しようとする点で、ドケティズムやアリウス主義と完全に類似した、最も特殊で手強いキリスト教異端と定義している(「イスラム教の異端」)。人間性の劣化が進むと、もはや神とは無縁の存在になる)、カルヴァン主義とは、人間の行為に神の定められた性格を与えることである。

しかし、ムハンマドの説いた「啓示」がキリスト教の異端として始まったとすれば、その不可解な生命力と耐久性は、やがて新しい宗教、一種の「ポスト異端」の様相を呈しました。

実際、イスラム教が他の異端と異なるのは、それがキリスト教世界で生まれたわけではなく、その異端者は洗礼を受けたキリスト教徒ではなく、突然一神教の思想を身につけた異教徒だったという点です(アラビアごちゃまぜ)を開発し、普及を開始しました。

ムハンマドの教えの根底にあるのは、教会が常に公言してきたことです。

ユダヤ教・キリスト教の思想から、イスラム教の「預言者」はまた、神の属性、個人的性質、至高の善良さ、時を超越した存在、摂理、万物の起源としての創造力、善良な霊や天使の存在、サタンを筆頭とする神に反抗する悪魔の存在、魂の不滅と肉の復活、永遠の生命、死後の罰と報復を推定しました。

カトリックとの違い

同時代の多くのカトリック信者は、特に第二バチカン公会議と宣言「ノストラ・アエターテ」以降、イスラムとの共通点ばかりを考えるようになった。そのため、モハメッドはほとんど、キリスト教の基本原理をその紛れもないカリスマのおかげで、砂漠の異教徒の遊牧民に説き広めた宣教師であるかのように思われている。

彼らは、イスラム教では唯一神が最高の崇拝の対象であり、マリアとその処女懐胎に大きな敬意を払っていると主張する。また、イスラム教徒にとって、審判の日(これもイスラム教の創始者がリサイクルしたキリスト教の考え)に人類を裁くのは、モハメッドではなくイエスであるとも主張している。

しかし、イスラムの神はキリスト教の神ではないこと、コーランのマリアは聖書のマリアとは違うこと、そして何よりも、イスラムのイエスは我々のイエスではなく、神の化身ではなく、十字架上で死なず、死から蘇らなかったこと、それどころか、ムハンマドが明確に断言したことを彼らは考慮しないのである。

受肉が否定されたことで、秘跡の構造全体が崩壊しました。M.は、ミサの儀式の中で、聖体と、パンとぶどう酒の中にキリストのからだと血が現実に存在することに汚名を着せ、その結果、司祭職のいかなる考え方も否定しました。

つまり、彼は、他の多くのカリスマ性に欠ける異端者と同様、キリスト教の教義を極端に単純化し、彼の意見では、それを過度に複雑にしていた誤った追加や革新から解放することに異端の基礎を置いたのです。

イスラム教の結婚に関する教義を考えてみれば十分である。イスラム教徒にとって結婚は聖餐式ではなく、一夫一婦制で不可分でもなく、否認によって取り消すことができる契約であり、男性は4人まで妻を持ち、無数の妾を持つことが可能である。

したがって、ムハンマドから生まれたこの異端の成功は、いくつかの重要な要素によって説明することができる。

  • キリスト教の教義的・政治的分裂が深い。
  • 教義を極端に単純化し、多くの信者が理解できない謎を排除すること。
  • キリスト教世界とビザンツ帝国における経済的、政治的、宗教的危機。その社会は、現代の我々と同様に、恒常的な無秩序と不安の状態にあった。すでに借金で息苦しくなっていた自由民は、維持できないほどの税金を課され、官僚機構を拡大した帝国長者番付は、経済的な市民生活だけでなく、信仰問題にも影響を与え、周辺のさまざまな異端と中央権力の正統の対比は、宗教だけでなく民族・文化・言語の闘いを象徴していたのです。
  • 政治的権力と宗教的権威の両方を体現する強力なカリスマ的指導者のもとに団結する、典型的な東洋の傾向のこと。
  • 中央アジアや西アジアのモンゴル人(トルコ人)の改宗や新兵力の徴集などにより、徐々に増加した軍事力。
  • イスラムの進出に屈服することを決めた人々(それによってビザンティンの圧迫的な軛から解放された人々)には財政的な利点があり、また、より簡素で迅速な税制が実現された。

ベロックの直感

これらは、イスラム教がなぜこれほどまでに急速かつ強力に世界中に広まったかを説明する、主要ではあるがほんの一部の要素に過ぎないのである。

しかし、この数ページでは、この問題を取り上げるつもりはない。なぜなら、我々の仕事の目的は、むしろこの現象の起源とその創始者の生涯を分析することだからである。

しかし、歴史の優れた分析者であるベロックが、1936年の時点で、すでに名目上キリスト教徒に過ぎない西洋の退廃的な文明に対抗して、国際舞台でイスラムが強力に復活することを予見していたことは、興味深いことである。

「イスラムの一時的な力が復活し、それにともなって武装したモハメッドの世界が、まだ名目上キリスト教徒であるヨーロッパの支配を振り切り、我々の文明の主要な敵として再び現れるのではないか? ヨーロッパの古いキリスト教の熱狂に代わって、一時期、民族の熱狂、愛国主義の宗教が登場したことがある。しかし、自己崇拝は十分ではありません (2)"

ベロックの分析

特に、イスラムはその歴史に見られるように、政治・経済力が衰えると弱体化する傾向があり(イスラムの思想体系では信仰と政治、ひいては経済が本質的に結びついている)、逆にカリスマ的指導者の衝動によって循環的に再興されることを考察している。

mahoma o jesús. islam

ソロヴィエフの貢献

また、ロシアの偉大な思想家ソロヴィエフのムハンマドやイスラームに関する考察も非常に重要である。 ロシアと普遍教会 (3) 1889.以下、抜粋してご紹介します。

 "イスラムは一貫した誠実なビザンチン主義であり、あらゆる内部矛盾から自由である。それはキリスト教に対する東洋の精神の率直で完全な反応であり、教義が生活の法則と密接に結びついたシステムであり、個人の信仰が社会や政治の状態と完全に一致するシステムである。

帝政期の異端に見られる反キリスト教運動は、7世紀から8世紀にかけて、人間の自由を間接的に否定した単神論者と、神の現象性を暗黙のうちに否定したイコノクラスト派という2つの教義に結実したことがわかっています。

この2つの誤りを直接的かつ明確に肯定することが、イスラームの宗教的本質を構成しています。それは、人間には自由のない有限の形しかなく、神にはいかなる形もない無限の自由しかないというものです。

こうして神と人間は存在の両極に固定され、両者の間のあらゆる親族関係、神の下降的実現と人間の上昇的霊性化は排除され、宗教は全能の創造主とあらゆる自由を奪われた被造物との間の純粋に外的な関係に還元され、その主人には盲目的な単純な実行行為(これがイスラム教という言葉の意味です)以上のものを負わせることはありません[---]。

このような宗教的思想の単純さには、社会的・政治的問題の概念もそれに劣らず単純であることが対応しています。人間と人類はこれ以上進歩することはなく、個人にも社会にも道徳的な再生はありません。

ムスリム社会は、その物質的な強さを拡大し、地上の財貨を享受すること以外に目的を持ち得ません。ムスリム国家の仕事は(成功裏に遂行しないためには多くの犠牲を払うことになりますが)、イスラム教を武器によって広めること、そしてコーランに定められた初歩的な正義の規則に従って、絶対的な権力をもって信者を支配することです。[---]

しかし、キリスト教の進歩に原理的に敵対し、すべての宗教を教義的な公式と典礼の儀式という既成概念に還元しようとしたビザンチンは、正統派の仮面で覆われたこの反キリスト教は、イスラムの率直で正直な反キリスト教に、道徳的に無力なまま屈服するに違いなかったのだ。[-]

東方教会の3つの偉大な総主教座を考古学的存在にまで減らすには、5年もあれば十分でした。改宗する必要はなく、古いベールを引き裂いただけです。歴史は下帝国を裁き、非難しました。その使命(キリスト教国家の創設)を果たせなかっただけでなく、イエス・キリストの歴史的な働きの失敗に自らを捧げたのです。

正統派の教義を改竄することに失敗した彼は、それを死文化し、普遍教会の中央政府を攻撃することによって、キリスト教の平和の建物を打ち砕こうとしました。

ビザンティン人は、真にキリスト教徒であるためには、社会生活や政治生活をキリスト教化しなくても、正統派の教義や神聖な儀式を守れば十分だと考えていました。彼らは自分たちの運命に不平を言うことはできませんでした。ドグマと儀式は彼らの手に残り、社会的・政治的権力だけが異教の正当な継承者であるイスラム教徒の手に渡ったのです」。 (4)

結論

ベロックとソロヴィエフは、有能で洗練された思想家として、イスラムの現象論を明確に説明し、国際舞台への復帰を十分前もって予見することができたと考える。

この文章を書く者は、イスラム教の意味やその存在について謙虚に考えることが多い。彼は何年も本を前にして、「神の使徒」とされるムハンマドの行いや言葉を読み、瞑想し、折に触れてイスラムの創始者の人生とイエスを比較して考えた。彼は、この世の人生では名誉も富も、まして神の特権を持つことはできなかったが、自らをマスター、神の化身、主だと宣言している。

彼はしばしば、ムハンマドとキリストのどちらが正しいのか、イスラム教が真の宗教と言えるのか、あるいは、与えられた贈り物を縮小し、矮小化し、自らのルーツや価値観の基礎を否定してきたキリスト教への戒めと言えるのか、と考えてきました。

そしてある日、「イスラムの預言者」の伝記作家であるṬの年代記(第1巻、1460-62ページ)から、ムハンマドが養子ザイドの家に行ったところ、そこには薄着の妻しかいなかったというエピソードを読んで、彼の心は落ち着きを取り戻しました。

 "預言者は彼女から目をそらしました。アッラーの使徒よ、ザイドはここにはいません。アッラーの使徒は入ろうとしませんでした。彼女は、アッラーの使徒を喜ばせ、アッラーの使徒は、「至高のアッラーに栄光あれ!心をくつがえされるアッラーに栄光あれ!ザイドが家に戻ると、彼の妻は彼に起こったことを伝えました。ザイドは急いでムハンマドのもとに行き、こう言いました!アッラーの使徒よ、あなたが私の家に来たと聞きましたが、どうして入らなかったのですか。 ザイナブのことが好きだったのですか。

この場合、彼は彼女と離婚しました。アッラーの使いは、「奥さんと一緒にいなさい!それからしばらくして、ザイドは妻と離婚しました。そして、ムハンマドが‛Āʼisha'と話している時、彼は恍惚状態に陥り、肩の荷が下りました。 (5)

 その際、ムハンマドは第33章の37節を公布した。 (6)アラブ人にとって養子縁組は自然縁組と完全に等しいものでした(したがって、養子縁組と同じように自然な形で息子や父親の妻と結婚することは合法ではありませんでした)。

明らかに、養子縁組が実子縁組と同じ価値を持つものではないと断言されている、同じ宗派の他の節があります(33/4 (7))、Mは個人的な特権により、妾のほかに望むだけの妻を持つことができる(33/50) (8)).その時、彼の愛妻である同じ‛Āisha'が叫んだ:「アッラーはあなたを喜ばせようと急がれるのですね。

死すべき存在であると言いながら、他人より良く扱われること、他人より多くの女、多くの金、多くの権力、多くの成功、威信、名声を持つことを厭わない人間と、自らを神であると言いながら、人類が救済され神の命そのものに与れるために、自分の命を捨て、最も非道で残酷な死をもってこの世の存在を終えることを躊躇わない人間とはなんと大きな違いであろうか!」と。

モハメッドは、ユニークで高貴な全能の神の存在を説き、その神はただ人間に従順と服従を求めるだけである。一方、キリストはその同じ神を「我々の父」と呼び、彼にとっては神が本質的に父であるからである。 (9)とともに、アモール (1ヨハネ4、8).

ムハンマドは自らを「神の使徒」であり、預言者の封印であると宣言した。イエスは、彼以前には誰も想像できなかった方法で、まず第一に神の「子」であり、神は彼にとっては厳密な意味で「父」であり、子のみならず洗礼によって彼に結合されるすべての人の固有の神性に参加するものであった。

ムハンマドにとって、道徳的生活の充実は戒律を尊重することにあり、キリストにとってそれは、父が完全であるように完全であることにあった(マタイによる福音書5章48節なぜなら、「神は御子の霊を私たちの心の中に送り、『アッバ、父よ』と叫ばせた」からです。だから、あなたはもはや奴隷ではなく、息子であり、息子であるがゆえに、神はあなたを相続人にもされたのである」(ガラテヤ人への手紙4: 6).

キリストは、御父が人と神とを結びつける新しい関係、すなわち完全に超自然的な関係、テオシス、すなわち御子の受肉によって神となる人間性の高揚を確立しようとしていることを告げたのであり、そのためにキリスト者は単にキリストに従う者ではなく、キリストそのものである。

 最後にもう一度、ソロヴィエフの言葉を引用しておきたい。 

「ムハンマドの世界観と彼が創始した宗教における根本的な限界は、人間の完全性、あるいは人間と神との完全な結合、つまり真の神的人間性の理想が存在しないことです。イスラム教は信者に無限の完全性を求めず、ただ神への絶対的な服従を求めます。キリスト教から見ても、そのような行為なしには人間が完全性を獲得することは不可能であることは明らかですが、この服従行為自体はまだ完全性を構成するものではありません。その代わりに、ムハンマドの信仰は、服従という行為を、この生活そのものではなく、本物の霊的生活の条件として位置づけています。

イスラームは人に対し、「天におられるあなたがたの父が完全であるように、あなたがたも完全であれ」、すなわち、すべてのことにおいて完全であれ、とは言いません。宗教は、人間存在の揺るぎない土台であり、常に同じ枠組みであり続けるだけで、決してその内面的な内容、意味、目的にはなりません。

もし人間や人類が自分たちの力で自分たちの人生で達成すべき完璧な理想がないとすれば、それはこれらの力にとって正確な課題がないということであり、もし達成すべき課題や目的がなければ、前進がありえないことは明らかです。これこそが、進歩という概念とその事実がイスラムの人々にとって異質なものであり続ける理由なのです。彼らの文化は、特定の純粋にローカルな性格を保持し、さらなる発展を残すことなく、すぐに消え去るのです。" (10)

アネックス

  1. ベロック, H., The great heresies, Cavalier Books, London, 2015 (電子書籍版).
  2. ベロック、H.、op.cit.
  3. ソロヴィエフ、V. ロシアと普遍教会Ediciones y Publicaciones Español S.A., Madrid, 1946.
  4. ソロヴィエフ, op.cit, pp.85-88.
  5. この記事は、Pareja, F.M., op.cit, page.69 に掲載されています。
  6. 「アッラーが御恵みを下されたザイド・イブン・ハリーザーを、あなたがたが好んで(奴隷から)解放した時のことを思い起せ。アッラーを畏れなさい。あなたがたは人びとが言うことを恐れて、アッラーが明示されることを隠していたのです。ザイドが結婚の絆を絶った時(前妻が離婚後の待機期間を終えた時)、われは彼女をあなたに結婚させる。そうすれば信者は養子の前妻と別れることを決めても、結婚に何の支障もない。これはアッラーの戒めで、従わなければならないことを知っていてください」。
  7. "またアッラーは、あなたがたの養子にした子供たちを、あなたがたの子供のようにされたのでもない。これはあなたがたの口が言うことであって、アッラーは真実を語り、(正しい)道に導かれる。
  8. 「預言者よ、われは、あなたが持参金を与えた女たち、アッラーが戦利品としてあなたに与えた捕虜、あなたと共に移住した父方の従兄弟、母方の従兄弟、そして預言者に申し出る信者の女たちを、預言者が妻としたいと望むならば、合法であると宣言する。
  9. 新約聖書には「父」という言葉が170回出てくるが、そのうち109回はヨハネの福音書だけに出てくる。一方、同じ言葉は旧約聖書全体で15回しか出てこないが、そのほとんどすべてでイスラエルの民に対する集団的な父性を指している。
  10. Soloviev, V., Maometto.Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad.Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno.La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv"(訳注:2017年11月21日アクセス)。

参考文献

  • ベロック、H.『大異端』、Cavalier Books、Londra、2015年(電子書籍版)。

  • Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.

  • Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.

  • Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Español S.A., Madrid, 1946.

  • ソロヴィエフ、V.、マオメット。Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad"(ムハンマドの死)。Bisanzio fu distrutta in un giorno "の中で、"Valutazione del su carattere morale "と書かれています。La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv"。


ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマの聖十字架大学の学生を担当。

第2部:イエスかモハメッドか:誰が正しいのか?

 
イスラム教の起源という問題を分析することは、この教義の出現の歴史的帰結を理解するために必要である。

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クルアーンとŠarī‛a'の関係

クルアーン(Qur'an)という言葉は、セム語の語源qaraʼaに由来します。古代にはすでに、近東のキリスト教徒やユダヤ教徒が、聖典の厳粛な朗読を意味するアラム語の音声qeryanを使用していました。

ʼAnī qōl qōreʼ ba-midbar(ヘブライ語:預言者イザヤ書のように荒野で叫ぶ者の声、後に新約聖書にギリシャ語で引用される)には、叫ぶ、呼びかける、宣言する、歌うという意味があります。

クルアーンは、ムハンマドが遺産として残したイスラム教徒の聖典です。ほとんどのイスラム教徒にとって、それは神の創造されなかった言葉です。スーラと呼ばれる14の章と、アヤートと呼ばれるそれぞれの節に分かれています。

非イスラーム教の釈義者にとっては、旧約聖書や新約聖書といった他の古い文書や、ゴブリン信仰、イン信仰、巡礼儀礼、消滅した民族の伝説、カーサバ崇拝など、イスラーム以前の慣習、伝統、習慣と同一または並行する箇所が本文中に数多くあります。

コーランの出典の問題は非常に重要です。というのも、クルアーンに記されている啓示の著者(学者)あるいは伝達者(ムスリム信者)と考えられているムハンマドは、文盲であり、キリスト教やユダヤ教の聖典を個人的に読むことができなかったからです。

その結果、キリスト教とユダヤ教の多くの宗教的観念が彼らの耳に届いたのは口承形式であり、それは2つの段階がありました:メッカで定期的に開催されていた民衆の祭り、そこでは異端のキリスト教やユダヤ教の宗派の信者がビザンチン帝国の迫害から逃れるためにしばしば避難していました(これは、コーランに豊富にあるハガダー書やアポクリファ書の多くの異端キリスト教の観念や回想から推測できます)。

また、クルアーンからの引用からも明らかなように、彼が学ばなければならなかった知識は少なく、曖昧で不完全なものでした。

私たちは、ムハンマドが、自分よりも前に他の民族、ユダヤ人やキリスト教徒にすでに伝えられていた啓示の対象であり、それが同じ源、すなわち彼がウム・アル・キターブと呼ぶ天の書物からもたらされたものであることをすぐに確信したことを見てきました。

しかし、彼の場合、通信が断続的に行われたため、敵対者は彼を笑いました。また、アッラーは、後者の要求や困難、戒めに対して、次のような信じられないほど適切な返答をしばしば与えておられることがわかりました:

"不信心者は言う。「何故、クルアーンが一度にあなたがたに啓示されなかったのか。だがわれは,あなたがたの心を強くするために,それを徐々に明らかにしたのである。そして、かれらが(メッセージに対する)論証をする時はいつでも、われはあなたがたに真理を明らかにし、あなたがたがより明確で明白な根拠をもって、かれらに反駁できるようにするのである。[1]".

このような断続的な、そしてムハンマドがしばしば自分のバージョンを変更する習慣の結果として、コーランの断片的な性質と、論理的かつ時系列的な順序の欠如が生じます。

このことは、イスラームの「預言者」の死後間もなく、初期のクルアーンの注釈者たちにとって、特に後世の詩句によって破棄された詩句の問題に関して、すでに明白なことでした。この問題を最善の方法で解決するために、クルアーンは、それが啓示された時代に従って、メッカとメディナに分類されました。

第一期、メックケーノ

最初の4年間は、ムハンマドの公生涯の最初の4年間に相当し、審判の日(yawm al-dīn)に備えて聴衆の心を準備することを意図した短い詩と力強い教えで、短く、情熱的で、厳粛な修羅が特徴です。

2年目は、迫害が始まったころの熱狂が冷め、歴代の預言者の生涯が語られるもので、ハッガーダ(ラビ文学の説話・説教文)によく似た形式です。

一方、第二期では メディナ

ヘギラ後のMの大きな変化を見て取ることができる。ユダヤ教徒やキリスト教徒に向けられたものであり、最初の段階での友好的・賞賛的な論調は次第に失われ、イスラームの「預言者」の晩年には、本当の意味で攻撃されるに至るのである。この時代から、たとえば『宗』9では、29節で、次のような屈辱を要求している。

"アッラーと審判の日を信じず、アッラーとその使徒が禁じたことを尊重せず、啓典の民(ユダヤ教徒とキリスト教徒)の中から真の宗教(イスラーム)に従わない者たちは、服従して税(イスラーム国家の保護下で宗教を保持しながら生活することが許される)を支払うことに同意しない限り戦う "と。

その結果、ユダヤ教やキリスト教の宗教を公言する者に対し、特別な服装、武器の携帯や馬に乗ることを許さないなど、さまざまな制限を課す法律が制定されることになる。

五書、詩篇、福音書はクルアーンによって啓示されたものとして明確に認められていますが、イスラム教とユダヤ教、さらにはイスラム教とキリスト教の間にはかなりの相違点があります。これらの相違は、先に述べたように、当時ビザンチン帝国の中にも、とりわけその国境のすぐ外にもごく普通に存在していた異端のキリスト教宗派とムハンマドとの接触を反映しています。

最も明白な相違点は、キリストの姿に関するもので、キリスト教の偽典がコーランに特別な影響を及ぼしています。例えば、イスラム教の聖典では、イエスはマリアの息子で処女懐胎。

イエスが幼児期から行った奇跡が詳細に語られ、メシア、アッラーの霊、御言葉という名前がイエスに与えられ、他の預言者よりも優越したレベルに置かれていますが、キリストはアッラーのしもべに過ぎず、他の人と同じ人間であることが明記されています。[2].

jesús o mahoma caligrafía corán antiguo

楽園という思想

もう一つの大きな違いは、イスラム教にとっては絶対的に地上のものであり(イスラム教を自然宗教と呼ぶもう一つの理由)、砂漠の素朴で荒っぽい住民に感銘を与えるように作られたものである:緑の庭、魅惑的な小川、酔わないワイン、常に手つかずの処女。アッラーは人間の視覚に入り込めない存在なのだ(6/103)。

最後に、他の違いとして、人間の行動はアラーによってあらかじめ決められている(この点で、イスラームはカルヴァン主義に非常によく似ている)。コーランには多かれ少なかれ自由意志に賛成する箇所と反対する箇所があるが、スンニ派の正統派が巧みな修正を加えて受け入れているのは後者であり、イスラム教に決定論者の刻印(マクタブ、すべての人間の運命は神によって厳格に書かれ定められている)を与えているのだ。

コーランの実際の編纂はムハンマドの死後であり、その時、彼が従者たちに託した啓示の断片すべての編纂が始まりました。クルアーンは長いものから短いものへと順番に並べられていますが、いくつかの例外があります。

さまざまな党派や潮流が血で血を洗う激しい闘争と内部分裂を繰り広げ、それぞれの主張の裏付けとなる詩句やコーランの引用をアラカルトで捏造するようになったのは、同時期にさかのぼります。

シュアリー₎ア

意味的には、アラビア語もヘブライ語も、私たちの「法」(「直接の」道、従うべき道)と同化することができるのである。イスラム法であるŠarī‛ア'は、(「正統派」スンニ派の見解によれば)主に4つの情報源に基づいている。

  1. クルアーン
  2. スンナ(ḥadīṯを通じて)。
  3. キヤスです。
  4. iǧmā‛のことです。

スンナー

ムハンマド以前から、アラブ人の生活を支配していた伝統的な習慣を示す言葉です。イスラム教の文脈では、同じ用語は、彼の同時代の人々の証言によると、ムハンマドの一連の言動や態度を定義しています。

つまり、イサーンド(逸話の直接の目撃者に至るまで、その逸話を報告した人物の支持と昇順の列挙)とマトン(本文、語りの本文)に基づいて、一定の方式に従って作成されたムハンマドのスンナの叙述や説明のことです。M.の死後、イスラム教が後世の草稿に過ぎなかった頃、この資料が非常に必要でした。

また、これほど広大な領土を征服し、その結果、新しい文化に直面した後では、"神の使者 "が直接直面したことのない問題や困難の解決策を見つける必要がありました。

そして、様々な学問分野との関連において、クルアーンの中で示唆されているに過ぎない、あるいは言及されることのなかった数多くの点を、すでに故人であったにもかかわらず、彼自身が明示することができるように、まさにムハンマドに呼びかけられたのです。こうして、イスラム教内で争う各派閥がムハンマドを味方につけると主張し、あれやこれやの声明をムハンマドのものとし、全く信頼できない証言の装置全体を構築した時期に、一連の真実、推定、または偽の伝承が作られたのです。

この溢れ出る流れを止めるために採用された方法は、極めて恣意的なものでした。実際、キリスト教ではテキストの信憑性を判断し検証するための卓越した基準である、テキスト分析やテキストの内部証拠(コーランの釈義に関しても同じことが言えますが、ほとんど存在しません)は全く利用されませんでした。

つまり、証人の連鎖が十分であれば、どんなことでも真実として受け入れられるのです。この点で、最も古く、ムハンマドに最も近いとされる伝承は、最も信頼性が低く、最も人為的に構築されたものであることに留意すべきです。  

キヤス

イスラーム法の第三の源泉であるŠarī‛キヤース'は、類推による推論であり、決定され解決された問題の検討から、予見されなかった他の問題に対する解決法を見出すものであった。この場合の基準は、ra'y、すなわち視点、知的見解、判断、個人的意見である。というのも、これまで見てきたように、クルアーンとハディーフの矛盾が大きな混乱を引き起こし、最初の2つの情報源に対して、破棄者と破棄された者の伝承が効力を持つようになったからである。

Iǧmā‛ ǧ

しかし、キヤースだけでは未解決の問題をすべて解決することができない場合、第4の情報源である民衆の総意(vox populi or iǧmā↪Pi_201B)が挿入され、全体的な法体系と教義体系に確固たる根拠を与えることになりました。クルアーンからの引用や、ムハンマドが自分の共同体は決して誤謬を犯さないと主張したハディースなど、この情報源は十二分に妥当であると思われます。

iǧマ‛は、法学博士たちによる教義上のコンセンサス、一般的な慣行で確立された慣習に関する場合には、執行のコンセンサス、誰の非難も伴わない公的行為の場合には、全会一致でなくとも法学者たちの暗黙の同意で構成されることがあります。

4つの情報源(クルアーン、スンナ、キヤース、イフマー)から法を導き出す建設的な作業は、イフティハード(da ǧ-h-d, ǧihādの語源と同じ)、すなわち「知的努力」と呼ばれます。このような努力は、「啓示された」言葉に基づいた、イスラーム法の正統的な精緻化であり、10世紀頃まで続きましたが、法学派(ma↪Ll_1EHB↩)が形成され、それ以降は「イフティハードの門」は公式に閉じられたと考えられています。それ以後は、更なる革新(bid‛a)を導入することなく、既に決められたことのみを受け入れることができます。

この点で最も厳格なのは、ワッハーブ派(ムハマド・イブン・アブド・エル・ワッハーブが創設:イスラム兄弟もこの流れに属します)、サラフィー派(創始者と主な支持者: Ǧ al-Dīn al-AfġāniとMuḥammad ‛Abduh、19世紀)。

どちらの運動も、イスラームの教義に過度な革新を持ち込んだという見方をしています。したがって、原点に立ち返り、黄金時代、特にムハンマドのメディナでの生活と最初の後継者(カリフ)たちの時代に戻る必要があります。

先に進む前に、ǧihādの概念について少し述べておきます。イスラム法は世界を二つのカテゴリーに分けます:ダール・アル・イスラーム(イスラムの家)とダール・アル・ハーブ(戦争の家)。

ǧıhād はイスラーム法において非常に重要であり、イスラームの第六の柱と考えられています。十分な兵力がある場合の集団的な義務(farḍ al-kifāya)と、危険な場合やイスラム共同体を守るための個人的な義務(farḍ al-‛ayn)です。

ǧ ǧには小さなものと大きなものの2種類があります。一つはイスラームを広めるために戦う義務で、もう一つは神の道への日々の絶え間ない個人的な努力で、実際には改宗の道です。

ǧハードによって、多くのキリスト教の土地は、多くの場合、降伏によってイスラムの手に落ちました、このような場合、住民は「契約の民」または「アル・エル・インマ」、または単に「アル・エル・インミー」と呼ばれ、国家の保護臣民となり、「アル・エル・インミー」と呼ばれる降伏税と所有地に対する貢納金「アル・アラー」の支払いを受ける二級市民となりました。

アネックス

  1. スーラ25/32-33。
  2. 「...彼らは彼を殺したわけでも、十字架につけたわけでもない。この点で、イスラム教の教義は、グノーシス主義神学者バシリデスを主唱者とするグノーシス主義的教義(ギリシャ語の動詞dokéin「現れる」に由来し、キリスト教時代の2世紀にはすでに存在していた)に起源を持つドクテスの教義と同じです。

この教義によれば、キリストの中に人間性(悪を担う)と神性(善を担う)の2つの性質が共存することは考えられなかったのです。従って、キリストは十字架につけられた時、他の誰かに取って代わられたか、あるいはこのエピソード全体が幻想であったかのどちらかでした。使徒言行録に引用されている)シモン・マグスは、すでにこのような意味で自分自身を表現しており、彼とグノーシス派の信奉者たちに対して、ヨハネはすでに1ヨハネ4:1-2「イエス・キリストが肉となって来られたことを告白する霊はみな、神のものである」、またヨハネ1:14「そして、みことばは肉となって、私たちの間に宿られた」、と答えているようです。


このレビューの3回目をお読みください。

ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。

第1部:イエスかモハメッドか:誰が正しいのか?

アラビア語でムハマド(賞賛された者)と呼ばれるムハンマドとは一体何者だったのか、そして彼からイスラム教の名の下に世界中に広まった「啓示」の物語は、本当に誤解の物語、フェイクニュースだったのか。

私たちは、完全な非網羅的な方法で、特にこれらの質問に答えようとします。 なぜなら、イスラム教の起源という問題を分析することは、この教義の出現の歴史的帰結を理解するために必要だからである。新しい、はずのもの。

はじめに

まず、これは本当に誤解だったのか、という疑問から始めましょう。そのために、以下の3つの仮定を詳しく説明します。 ムハンマド そしてそのメッセージ:

  • もしムハンマドが啓示を受けたのなら、そしてその啓示が本物なら、イスラム教は真の宗教であり、イエスは神ではなく、十字架につけられておらず、復活もしていないのです。
  • もし、彼がそれを受け取らなかった、あるいは受け取らなかったと主張するならば、彼の弟子たちは彼を誤解したことになり、私たちは歴史上最も巨大な誤解に直面することになる。
  • 全く受け取っていないのに、受け取ったと言ったのであれば、悪意のある嘘であり、誤解ではなく、詐欺である。

私たちキリスト教徒にとって、最初の仮定は受け入れがたいものです。もしそれが本当なら、実際、私たちの信仰の基礎(これまで見てきたように、何千もの証言や史料に基づく信仰)が欠落していることになる。

一方、2番目の記述も、少なくとも学問的には受け入れがたいように思われます。ムハンマドが誤解されているという仮説はむしろ奇妙です。

ダンテは『神曲』の中で、ムハンマドをまさにその悪信心ゆえに地獄の下界に置いています!Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (インフェルノ XXVIII, 30).また、聖ヨハネ・ダマスキネを筆頭に、彼のメッセージを数年で消滅する運命にあるキリスト教の異端と見なす者もいる。

いずれにせよ、私たちが尋ねた複雑な質問に対して正確で明白な答えを出すことは、不可能ではないにしても困難です。現代のイスラーム学者の間で最も広く受け入れられている意見は、ムハンマドが、少なくともメッカでの説教の最初の段階では、熱狂的な宗教改革者の役割を果たすだけで、それ以上のものではなく、真の神の啓示を受けたと本当に確信していたというものです。

その後、メッカンと呼ばれる次の段階において、それまで存在し、彼自身も多かれ少なかれ知っていた一神教に比べ、シンプルな宗教を人々に与えることは正しく、必要なことであると確信しました。

それは、自称預言者の最も確信に満ちた支持者の間でさえ、いわゆる啓示と啓示の担い手に対する多くの疑念を引き起こした、一種の分裂症の中で、すべてが異なる局面で起こりました。

Mahoma o Jesús ¿quién tiene razón? Un viaje por Arabia

地図 アラビア プレ・イスラーム

文脈:イスラーム以前のǧāhilīya Arabia。

1975年に公開された映画『メッセージ』では、ムハンマドが説教を始めた頃のメッカの様子が詳細に描かれています。紀元6世紀当時、アラビアはいわゆる文明世界から完全に切り離された辺境の地でした。

伝統的な交易路やキャラバンルート(パルミラ、ダマスカス、アレッポなどの「砂漠の港」を経由してメソポタミアに入り、ペルシャ湾を渡ってインドや中国に至るルート)から遮断されていたのです。しかし、戦争や政情不安で同じ交易路が通れなくなった時代には、アラビアは重要な交差点となりました。そのような場合、キャラバンが通るルートは2つありました。1つはメッカ経由、もう1つはヤリブ(メディナ)経由です。

イスラム教発祥の地は、メッカ(570年または580年に生まれたムハンマドの故郷)とメディナ(メッカでの説教から生じた紛争の後、ムハンマド自身が避難した都市。

牧畜、狩猟、キャラバンの襲撃、敵対部族への襲撃が主な生計手段で、過酷な生活がベドウィンの人格を形成しました。ムルワは、客人に対するもてなしと不可侵性、約束への忠実さ、流血や恥辱に対する復讐(ta‛r)における冷酷さといった概念を統合したものです。

イスラム以前のアラビアの遊牧民や定住民の宗教性は、純粋にフェティシズム的なものでした。聖なる石が崇拝され、死後も魂が存続するという漠然とした観念がありました(後にムハンマドが説いた肉体の復活という概念は、まったく馬鹿げていて嘲笑されていました)。

特にメッカのカ‛バ'では、聖なる月に巡礼が行われ、祭りや市が開かれました(特に詩のコンクール)。

メッカでは、Ḥubal、Al-Lāt、Al-‛Uzzāt、Al- Manāl_1E6F↩などの神々が崇拝され、カバの壁にはめ込まれた黒い石は、アラブのパンテオンのようなもので、キリストの肖像画(630年にムハンマドがヘギラから凱旋したときに破壊されなかった唯一のもの)も発見されました。

イスラム教が出現する前、アラビア(半島南部では、以前はミネア人とサビアン人、その後はヒミヤール人の偉大な文明が栄えていました)は、正式にはペルシャ人の支配下にありました。ペルシャ人は、アビシニア人キリスト教徒(ユダヤ人のサビアン王によって迫害された同宗教者を守るために、ユダヤ人の王の後にエチオピアから集まってきた人々)を追放しました、アビシニア・キリスト教徒(523年、ナウラーンで数千人のキリスト教徒がḌNūwās王によって火の燃える炉に投げ込まれた大虐殺の後、ユダヤ人サビアン王によって迫害された同胞を守るためにエチオピアから集まってきた人々)を追放したのは、アビシニア・キリスト教徒でした。

ビザンチン帝国の北の端には、ガサニド朝(キリスト教単重派の定住遊牧民)とラフミド朝(ネストリウス派)が支配するコンスタンティノープルの属国が作られていました。これらの国は、ベドウィンの略奪者が帝国の国境を越えるのを防ぎ、より遠隔の地域を帝国の国境から守り、またキャラバン貿易を保護しました。

したがって、ムハンマドの時代にアラビア半島にキリスト教徒やユダヤ教徒がいたことは確実です。しかし、これらの要素は異端で異端であり、イスラムの「預言者」自身がキリスト教とユダヤ教の教義の多くについて誤解していたことを示唆しています。

ムハンマド

ムハンマドの生涯の最初の段階に関する正確な歴史的情報はありません(イエスの場合と奇妙に類似した状況)。その一方で、ムハンマド自身に関する多くの伝説が、現在イスラムの伝統の一部となっています。

このため、イスラム教の自称預言者については、2つの異なる歴史伝があります。1つは、正確にはイスラム教のものであり、もう1つは、私たちが考察しようとしているもので、より信頼できる資料とコーラン自体に基づく現代西洋の歴史伝です。 ムハンマド.

最も確かな年代は、622年(イスラム時代のⅠ年)です。 ムハンマド とその従者たちはヤリブ(後にメディナと改名)に向かいました。

ムハンマドの誕生年については、十分な具体的要素の裏付けがないものの、伝承では570年に生まれたとされている。一方、複数の歴史家は、580年頃に私たち自身を出産し、常にメッカで産んだという点で一致している。

ムハンマドはバヌークライシュ(コラ人)族の一員で、すでに父親を亡くし、幼い頃に母親を亡くしていた時に生まれた。そして、まず祖父に、祖父の死後は父方の叔父であるアブー・アーリブに迎えられた。

20歳頃、ムハンマドは、当時すでに高齢だった裕福な未亡人、Ḫアディーアに仕えました。彼女は数年後にムハンマドと結婚し、後に最初のムスリムとして有名になりました。

この結婚は長く、幸せで、一夫一婦制であったようで、Ḫadīǧaの死後、後にムハンマドの寵妻となった‛Āišaは、イスラムの「預言者」の生涯における他のどの妻よりも故人に嫉妬したと言われています。

ムハンマドはḪadī2A との間に子供を持たず、一方、Āʼiša との結婚により、Zaynab、Ruqayya、Fāṭima、Umm Kulṯmという4人の娘をもうけた。ムハンマドの一人息子イブラヒムは、幼くして亡くなったが、キリスト教徒のコプト人の妾を母としていた。

Ḫǧの代理として、ムハマドはビザンティン国境を越えて、つまりシリアで商品を売るためにキャラバンを率いて旅をしなければならなかった。この間、異端キリスト教の諸宗派(ドカティ派、モノフィズム派、ネストリウス派)と接触し、教えを受けたと思われるが、文盲のため、キリスト教の聖典に直接触れる機会はなかった。しかし、ユダヤ教やキリスト教の信仰、あるいは単に一神教の思想であるḥanīfの要素は、メッカとその周辺にすでに存在していたことを改めて確認する。

ムハンマドの人生において、すべてが変わったのは、彼がすでに40歳ほどになって異教を捨て、一神教の思想を取り入れ、説き始めたときでした。ムハマドは、少なくとも「預言者」としての使命の初期には、自分がユダヤ教徒やキリスト教徒と同じ教義を公言していること、したがって、異教徒だけでなく、これらの人々でさえも、自分を神から遣わされた使徒、ラスール・アッラーとして認めるべきだと確信していました。

ムハンマド自身が、自分の説教とキリスト教やユダヤ教の公式教義との著しい違いを指摘したのは、彼がすでにメディナにいた後の段階でした。実際、コーランには、聖書の物語(旧約聖書と新約聖書の両方)の歪曲や、キリスト論に関するムハンマドのドクトティックな考え、三位一体(彼の見解では、神、イエス、マリアから成る)の教義に対する彼の混乱が含まれています。

ムハンマドの最初の伝記作家であるイブン・イハークによれば、メッカ郊外のḤīra山の洞窟で眠っているとき、天使ガブリエルが現れ、手に錦の布を持って読書をするように言った(「iqrāʼ」)という。しかし、ムハンマドは字が読めなかったので、大天使が『血の掟』96章の最初の5節を朗読し、それを文字通り胸に刻んだという。

この夜はレイラット・アルカドル(力の夜)と呼ばれる。当初、ムハマドは自分を新しい宗教の創始者とは考えず、彼より前にいたアッラーの使者たちにも伝えられた啓示を受けた者と考えていた。彼は、ユダヤ教徒やキリスト教徒にも啓示されている天の書物「ウーム・アルキターブ(書物の母)」の一節が、自分を鼓舞していると考えたのである。

少なくともメッカ時代の初めには、M.が同胞を精神的に向上させることを真に求められていると感じていたことが、あらゆることからうかがえます。そして、彼の個人的な信念と、彼に欠けていなかったカリスマ性とが相まって、他の人たち(最初はアッディア、次に従兄弟の‛アッリー、そして後に義父となるアブー・バクル)に、彼への信頼を抱かせました。メッカ時代の特徴は、熱心さ、新参者の典型的な熱意、自称神の使者の一種の素朴さと誠実さです。

特に、彼が説いた、唯一の神の存在、最後の審判、肉の復活、キリスト教やユダヤ教に非常に近い一神教の信仰の初歩、実践のために。五本の柱 [2] (arkān al-islām)、すなわちイスラームの信仰の五大基本要素は、メディナ時代、特に地元のユダヤ人部族との接触と紛争を経て、ようやく導入された。

メッカの初期の時代に戻ると、ムハンマドの説法に対する街の有力者の反応は想像に難くない。誰一人として、ムハンマドの言葉だけで、街の宗教的現状を覆し、経済的繁栄や古くからの伝統を危険にさらそうとしなかったからである。

こうして、「預言者」とその信奉者に対する迫害が始まり、ムハンマドは少なくとも80人をアビシニアに送り、キリスト教の王の保護下に避難させなければならないほどであった。

イスラム学者のフェリックス・M・パレハや、古いイスラムの作家、例えばṬやal-Wāqidīは、クルアーン22/52章で言及されているような有名な「悪魔の詩」のエピソードをこの時代に位置づけている。 [3]

実際、ムハンマドがメッカの市民と合意しようと、53章19節を朗読しているときにサタンの誘惑に負けて、こう宣言したことがあった。

"あなたがたはどうして、アル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナーを崇拝するのか? ラート、ウッザート、マナーを崇拝するのか?彼らは高貴なジュガラーニークであり、我々は彼らの執り成しを待っているのだ。"

これまで見てきたように、これら3人の女神はメッカのパンテオンの基本的な部分であり、毎年何百人もの巡礼者をカ‛バに集める様々な儀式の主人公でした:彼女たちの称号は「三羽の崇高な鶴」(Ġarānīq)であり、彼女たちの存在を認めることは、アッラーへの執り成しの力だけでなく、一方ではメッカのエリートたちと和解し、追放された信者たちの帰還を許可することを意味しますが、他方では、彼自身と彼がこれまで公言してきた厳格な一神教の信用を失うことを意味します。

翌朝、"神の使徒 "は撤回し、ガブリエルが右耳で囁いたのではなく、サタンが左耳で囁いたと宣言しました。その代わりに、次のように口述されました:

"あなた方がアル・ラート、アル・‛ウッザート、アル・マナー "を崇拝するのはどうしてですか。[この三つの偶像は)あなた方とあなた方の父祖が作り出した名前に過ぎず、アッラーはそれについて何の権威も与えてはいない。"

妻と叔父の保護者であったアブー・カーリブが亡くなり、二人の有力な支持者を失ったムハンマドは、今挙げたエピソードによって、さらに信用を失いました。

このような状況の中で、彼は(この時期の修羅書には、まさにこの時期にムスリムになったゴブリンの数が数えられており、彼が置かれた荒廃と見捨てられた状況が明らかにされています、メッカの北に位置し、当時3つのユダヤ人部族(Banū Na↪Ll_1E0ẓa、Banū Qaynuqā‛、Banū Qurayẓa、Banū Qaynuqā‛)と2つのベドウィン部族が住んでいた町ヤリブ(Yaṯ)の市民の中に有効な聞き手を見つけることによって、彼は達成しました。

ユダヤ人とベドウィンは仲が悪く、ムハンマドはその名声のために、論争者の間の公平な仲裁者となることを求められ、イスラム時代の最初の年である622年に、「預言者」とその従者約150人のヘギラ(hi_l_era)が始まりました。ヒュルラとは、単なる「移住」ではなく、メッカや部族への帰属や市民権の放棄を意味し、その結果、あらゆる保護が受けられなくなります。

ヤリブ(Ya_16F)は後にメディナ(Madīnat al-nabī、預言者の町)と呼ばれるようになります。新しくこの地に到着したムハンマドは、街の富裕層や有力者であるユダヤ人を味方につけるために、原始的なイスラムの儀式に革新を取り入れました。しかし、ユダヤ人自身がムハンマドの聖書に関する混乱を知ると、彼をあざけり、永遠に敵に回しました。

その瞬間から、イスラム教とユダヤ教、キリスト教の分裂が始まったのです。ムハンマドは、自分が混乱していることも、自分が信奉者たちに繰り返し引用してきた聖書のエピソードを知らないことも認めることができませんでした。そこで彼がしたことは、弟子たちに対する自分の優位性を利用し、ユダヤ教徒やキリスト教徒が自分たちの受けた啓示を意図的に改ざんしていると非難することでした。

しかし、もう一度言います。 ムハンマド アブラハムはキリスト教徒でもユダヤ教徒でもなく、アラビア語でḥanīfと呼ばれる単純な一神教徒でした。異教徒であるアラブ人には、イシュマエルを介してアブラハムの子孫とみなされたのです。

そして、クルアーンでは、イサクに代わってイシュマエルがアブラハムの最愛の息子となりました。イシュマエルは、今日岩のドームが建っているエルサレムで、アブラハムに生け贄に捧げるように命じられます。

常にユダヤ人に復讐するために、キブラの方向さえも変え、メッカの方角を向いていたのだ。イスラム教はアラビア語で書かれた書物を持つアラブ人の国教となり、聖地の再征服が基本的な目的となった。

メディナでは、宗教的権威と政治的権威がムハンマドの姿と人物の中で一つになり、ウンマ(ムスリム信者の共同体)、イスラム国家、そして聖戦(ǧhād)の概念がそこで生まれました。メディナの共同体は、そこで公言される様々な宗教(イスラム教、ユダヤ教、異教)と共に、メッカから来た裁定者、すでに政治的・宗教的権威の支配の下で平和に暮らしていました。

イスラム教徒は特に繁栄し、通過するキャラバンを襲撃してかなりの収入を得ました。メッカ人との戦いでは、成功と失敗が交互に繰り返されました(成功は神業と呼ばれ、失敗は信仰の欠如、不規律、臆病と呼ばれました)。

しかし、数年後には ムハンマド その間に敵対するようになったユダヤ人部族を排除することを決定しました:一方、より残虐な運命をたどったのは、女子供たちが奴隷にされ、男たちは財産を没収された後、広場で喉をかき切られました。

ヘジラ6年目 ムハンマド ヘギラ6年目、Mはメッカの鍵を授かるという幻を見たという。そして、休戦(当時としてはひどく不名誉なこと)を破って、メディナの北にあるユダヤ人の豊かなオアシスを次々と占領し、長い征服作戦を開始したのである。経済的、軍事的な成功はベドウィンを引きつけ、彼らは一斉に改宗し始めた(明らかに宗教的な理由ではない)。そして、630年、無抵抗のまま故郷に凱旋したのである。カ‛バ'にあった偶像は(キリストの肖像を除いて)破壊された。

その後2年間、Mとその信奉者の力と勢力が強化され、632年、「預言者」は熱と譫妄の中で、後継者を示すことなく死去した。

ムハマドの生涯を分析すると、何よりも彼の大きな曖昧さ、そして彼の態度や言動の矛盾から、学者たちがしばしば精神分裂病と定義する人格、そしてコーランに報告された啓示が浮かび上がってくる。このため、ムスリムの学者や神学者は、nasḫ wa mansūḫ(abrogatingとabrogating、クルアーン中のある箇所が他の箇所と矛盾する場合、2番目の箇所が最初の箇所を無効とする手続き)に頼ることになるのであろう。 [4]

その一例として、Mのエピソードがあります。また、養子のザイドの家に行く(このエピソードは本稿の最後に引用する)等、贅沢で疑わしい状況において、アッラーは文字通りムハンマドを助け、彼を矛盾に陥れたと非難する不信心者や疑念者を戒める詩をムハンマドに啓示し、あるいはムハンマド自身が人間の法律や習慣に従おうとせず、神が彼だけに与えた恩恵を受け入れるよう促す言葉も啓示する。

"時には、彼らは自分自身を ムハンマド メッカの敬虔な扇動家とメディナの威圧的な政治家。[寛大で残酷、臆病で大胆、戦士であり政治家。

彼の行動様式は極めて現実的で、ある啓示を別のものに置き換えて破棄したり、約束を反故にしたり、雇われた暗殺者を利用したり、ある行動の責任を他人に負わせたり、敵対関係や対立関係の間で心を決めたりすることに何の問題もありませんでした。彼のポリシーは、妥協と矛盾の繰り返しであり、常に目標を達成することを目的としていました。[最初の妻が存命中は一夫一婦制を貫き、状況が許す限り女性の大親友となり、未亡人に好意を示しました」。 [5]

アネックス

  1. "見ろよ、俺がこんなにボロボロなのを!" "見ろよ、モハメッドがこんなにボロボロなのを!ダンテは、ムハンマドを地獄の第8圏のIXボルジアにある不和の種を蒔く者の中に位置づけ、その罰として剣で武装した悪魔に切り裂かれることを課している。ムハンマドはカントXXVIII, vv.に登場する。22-63歳、顎から肛門まで切られ、内臓と内臓が足の間にぶら下がっている。彼自身がダンテの前に現れ、胸を開いて傷を見せ、自分とその仲間は世界にスキャンダルと分裂をまいた、そのために今はフェッシ、つまり悪魔に切られ、悪魔は剣で彼らを切り刻む(傷は治っては再び開く)ことを説明する。
  2. イスラム教の5つの柱とはšahāda:信仰の表明、ṣalāt:1日5回の祈り、zakāt:施しまたは10分の1、ṣawm:聖なる月ramaǧでの断食、ǧlǧ:一生に少なくとも1度、ḏ-l-Hi_1E7↩月にマッカへ巡礼( ))。
  3. 「われは、あなた(ムハンマド)以前に使徒や預言者を送ったが、その際、サタンがその民に神の戒律を伝える際に、正しく理解できないように囁いたことはない。しかし、アッラーはサタンの計画を阻止し、その戒律を明確にされる。アッラーは全知全能の方である」。
  4. 例えば、メッカの詩は古いもので、キリスト教徒が人間の中で最も優れていると言っている。一方、メディナ時代の詩は、キリスト教徒が二級市民としてその保護を受けるためにイスラム国家の財務省に支払わなければならない特別な税金、すなわちǧ자とǧ라の貢物を屈辱的に支払わない限り、戦うキリスト教徒に対して戦うようイスラム教徒を奨励するものである。
  5. Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951, p.70.
 

ジェラルド・フェラーラ
歴史学と政治学を学び、中東を専門とする。
ローマにあるホーリークロス大学の学生を担当。

このレビューの第2回はこちらでお読みいただけます。

ベネディクト16世:その神学的意義

私たちは常に法王を忘れません ベネディクト16世2022年12月31日(土)に亡くなられた聖父は、すべてのカトリック信徒がイエス・キリストを求め、知り、愛するよう励ましてくださったこと、また、福音を広めるという希望から来る楽観主義と活力をもって、異教的な社会でキリスト教徒としてどのように振る舞い、生きるべきかを教えてくださったこと、そして、私たちを内側から変革する原動力にしてくださったこと。

ベネディクト16世の簡単なプロフィールをご紹介します。

ベネディクト16世の教皇職は、わずかな期間しか続かなかった。 八年それにもかかわらず、信仰と教義に関する彼の考察は教会史において超越的なものでした。彼のモットーである "真理の協力者 "に忠実であり、信仰と理性の対話という知的衝動、そして教会における濫用や分裂との闘いが彼の教皇職の基準でした。

彼は常に、教会の信仰の真理から逸脱するあらゆる人々や神学的立場に対して、明確かつ友愛的な態度を取りました。

一方、ベネディクト16世は、社会における公正な秩序を支持して行動することが必要であり、経済、社会、立法、行政、文化的行動を通じて共通善を促進すべきであると考えていました。彼の3つの回勅は、現代世界の問題に対応した偉大な神学的営為の集大成である。

人生の節目となる出来事

  • 1951年6月29日 ヨーゼフ・ラッツィンガーが叙階される 僧侶 フライジング大聖堂に弟のゲオルクと一緒に。
  • 1953年 博士号(神学)取得。論文「聖アウグスティヌスの教会の教義における『人』と『神の家』」。
  • 1977年3月24日 は、ミュンヘンとフライジングの大司教に任命された。ヨーゼフ・ラッツィンガーは、大司教に任命されたとき、まだ50歳にもなっていなかったが、すでに有名な神学者であり、尊敬を集めている存在であった。その約束は、彼の人生にとって思いがけない転機となった。学者であり、研究者であり、神学の教師であった。彼は、従順さと教会への奉仕のために政府のポストを引き受けた。同年、ローマ教皇は彼を枢機卿に任命した。
  • 2005年4月19日 ヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、ペテロの後継者として選出され、世界に紹介されました。 ローマ法王ベネディクト16世 78歳彼は最初の言葉で、聖ヨハネ・パウロ2世を想起し、自らを「主のぶどう園で働く質素で謙虚な労働者」と定義したのです。前任者の例にならい、24カ国を訪問。
  • 2005年12月25日 最初の回勅を発表 デス・カリタス・エスト 神の愛に献身教皇として、彼は絶えず「キリスト者であることの喜び」を語っています。
  • 2007年11月30日 回勅を発行する スペ・サルヴィ 希望というテーマを扱っているところです。また、2012年に完成した神学・牧学の大著『ナザレのイエス』の第一部を出版した。
  • 2009年6月29日 最新の回勅を出版 真理の中のカリタス 21世紀の社会正義について後者では、消費主義を批判し、また、共通善からかけ離れた現在の経済システムをも批判している。
  • 2013年2月11日  彼は教皇職からの辞任を表明し、文化的、神学的な革命を引き起こした。それは教会の歴史に対する彼の偉大な遺産を形成し、教皇がその教皇職を構想しなければならない方法を決定的に示すことになるであろう。
  • 2023年12月31日 ローマ名誉教皇ベネディクト16世、ローマにて死去、享年95歳。そして、彼とともに、個人としてこの仕事に携わった最後の教皇が去っていく。 第二バチカン公会議.

「私にとって、名誉教皇との個人的、友愛的、愛情に満ちた出会いに不足はありません。しかし、これは、彼の神学的業績と、一般的に彼の思想の貢献が、過去に向けられたものではなく、未来のために、公会議の実施のために、教会と今日の世界との対話のために、実り豊かで活発であり続けていることを再確認する重要な機会です。

これらの寄稿は、教会の旅路の確かな神学的基礎を私たちに与えてくれます。教会は、主が私たちに交わりとして見、生きるよう教えられた "生きている "教会であり、主の霊に導かれながら、福音を告げ知らせ、その生きる世界に奉仕するという使命にいつも心を開いて、"会堂 "の中で動き続けているのです」。

2022年ラッツィンガー賞の授賞式に臨むローマ法王フランシスコ。

ベネディクト16世:偉大な神学者のローマ法王

ベネディクト16世の業績と神学思想のキリスト教と人類への貢献は、今日すでに多方面で効果を発揮しています。彼の関心事の一つは、聖書の考察と解釈を通じて、現在の問題に対応することであった。

ヨゼフ・ラッツィンガーは聖ヨハネ・パウロ2世と長年にわたって密接に協力し、聖ヨハネ・パウロ2世はラッツィンガーを次のポストに任命しました。 きょうこうちょう は、1981年11月、神学者として知られるようになり、31年にわたり教会を鼓舞した。

彼は、公会議後の危機、信仰の本質的な真理への疑問、典礼分野での実験に直接立ち会ったのです。終了から1年後の1966年には、早くも 第二バチカン公会議 は、「カットプライス・クリスチャン」の前進を見た、と語った。

このように、神学者である教皇は、キリスト教信仰と教会の使命の核心にあるものを、大きな論証力をもって表現し、同時に、大きな霊的説得力をもって表現することに成功したのです。教会の不祥事に直面して、ベネディクト16世は回心、悔悛、謙遜を呼びかけました。

2011年9月、彼は教会に世俗的でないようにと呼びかけました: "歴史的な例は、世俗から切り離された教会の宣教的あかしがより明確であることを示しています。物質的、政治的な重荷や特権から解き放たれた教会は、真にキリスト教的な方法で、よりよく全世界に自らを捧げることができます。

イエス・キリスト:ヨゼフ・ラッツィンガーの神学の中心的な核。

神学者、牧師としての彼の遺産、その主要な要素は、この時期に思い起こすのがよく、生涯の仕事が集約されるところである。 は、キリストの姿に焦点を当てています。

聖書と典礼に現存するイエス・キリストと、教会との関係、そして マリアが彼の神学の中心です。イエス・キリストにおいて、神ご自身がご自身を目に見えるものとされ、人類に救いの愛を示されました。

この神の啓示は単なる過去の事実ではなく、聖霊によって復活の証人として力を与えられた聖徒の教会においてアクセス可能な、今日と未来の神の力であることを指摘。

彼女の思想の神学的、存在論的支柱の中には、人間、そして彼女にとっての愛、真理、美、希望の意味もあり、これらのテーマは彼女の回勅に反映されています。

キリスト教のメッセージの宣教のために ベネディクト16世は、信仰と理性の双方を主張した。 との関係から、彼の神学、カテケージス、説教に対する考え方が見えてくる。最後に、宣教に関しては、ミニストリーや説教に関する記述が興味深い。 聖体拝領 (エキュメニズムの神学に重要な結果をもたらす)、創造、宗教、そして教会の関係。

papa benedicto xvi

ベネディクト16世:謙遜と教会への奉仕

ベネディクト16世は、20世紀から21世紀にかけての偉大な神学者の一人であり、神学の研究、調査、教育を通して、生涯にわたって神の御顔を求め続けた知識人である。同時に、彼は 単純な人間である。 自分の人生を教会のために捧げ、奉仕する。

2005年にベネディクト16世という名前でローマ法王に選出されたとき、コンクラーベの際に「私より強い人を選んでくださいと主に祈ったが、その祈りは明らかに私の言うことを聞かなかった」とインタビューでコメントしている。この名前は偶然ではなく、それぞれ平和の教皇と西洋における修道生活の創始者であるベネディクト15世とヌルシアのベネディクトに敬意を表して選んだのである。

教皇職を辞任

ベネディクト16世の最も驚くべき、謙虚な行動であり、また彼の勇気の表れでもあったのが、教皇辞任の事実であった。それは、教会生活における歴史的な出来事であった。その700年前の1294年、セレスティヌス5世はローマ教皇職を辞任していたのだ。実はそれまで、ローマの司教に年齢制限があるとは誰も思っていなかったのだ。教皇ベネディクト16世は、古くからの伝統を破り、思慮深く理性的な方法でそれを行った。

教皇であり、神学者であり、前教会長であるベネディクト16世の姿が教会の歴史にとって特別な意味を持つのは、こうした理由からである。フランチェスコ1世に大きな影響を与え、その後のローマ教皇庁にも影響を与えることになる。第二バチカン公会議での彼の解釈の貢献は、カトリック教会の路線の一部を決定づけ、また、彼が書いた数多くの並外れた神学的・形而上学的価値のある著作は、その一部をなしています。彼の遺産はその先に残り、今ではその全容を理解することが難しい高みに到達することでしょう。


書誌事項

- ヨゼフ・ラッツィンガー - ベネディクト16世。思想と信仰の連続の生涯、ハンス・ユルゲン・フェルヴァイエン。
- ローマ教皇の神学者、ジャン=ハイナー・トゥック。
- ヨゼフ・ラッツィンガーの神学』(白水社

大晦日と新年:キリスト教徒のように祝う

カトリック信者として、大晦日と新年を祝うことは、地域や国の伝統で祝う以上のものです。それは、私たちが生きている時代と、私たち自身の歴史の中で、神の存在を認識することなのです。 キリスト教の観点から、このお祝いはどのような意味を持つのでしょうか?

新年の到来は、単にお祭りや良い決意をするための口実ではなく、カトリック信者、そしてすべてのクリスチャンにとって、深い信仰心を持って新年を生きるための絶好の機会なのです!

大晦日と新年には何を祝うのですか?

教皇フランシスコは、感謝を単なるカレンダーの最終日や翌年の初日だけではなく、生き方そのものとして実践するよう私たちに呼びかけました。「感謝は強力な武器です。神に感謝することを知っている者だけが、その感謝を周囲に広げることができるのです」 希望".

年の終わりを迎え、私たちは振り返って、あらゆる瞬間に、例外なくすべての人が経験する困難の中にも、神の御手を見出すことができます。あらゆる喜び、そしてあらゆる試練も、信仰と聖性を深める機会となってきました。.

良い習慣として、深夜前に数分間、今年受けた恵みをリストに書き出す時間を取ってみてはいかがでしょうか。.

noche vieja año nuevo cristiano

評議会 に参加しています。 感謝のミサ 12月31日。それは、私たちが経験したすべてのことのために主を賛美しながら一年を締めくくり、主の支えを頼りにして新年を迎えるという錯覚に陥る助けとなる、美しい伝統です。

新年:始まり、また始まる

聖ホセマリアは、神は父であり、私たちは神の子であるのだから、恐れずに、希望を持って、再び始めるようにと私たちを励ましました。新年は、神がいつも私たちに神に近づくための新しい機会を与えてくださることを思い出させてくれます。何度転んでも、何度決心に失敗しても、大切なのは、立ち上がって自信を持って歩むことです。

???? 目的 表面的な目標、例えばジムに行くことや健康的な食事をすること以上に、神様に今年あなたに対して何を期待されているのか尋ねてみてください。どのように成長できるでしょうか。 しんせい他の方々に、どのようにすればより良くお役に立てますでしょうか?

祈り:世界平和の日

1月1日、教会は 世界平和デー聖パウロ6世によって制定されました。平和は私たちの心の中から始まり、家族、地域社会、そして全世界へと広がっていかなければならないということを思い出させてくれます。

主よ、私をあなたの平和の道具としてください。傷のあるところには、あなたの赦しを、主よ。疑いのあるところには、あなたへの信仰を」。なかなかの人生計画であり、新年の抱負。

???? 反省: この大晦日と新年、あなたが平和をつくり出す人、赦す人、耳を傾ける人、すべてのことにおいて、またすべての人との和解を求める人となるよう、神様にお願いしてください。

マリア様、神の母に新年をお捧げいたします

1月1日には 神の母マリアの荘厳祭.私たちの霊的な母である彼女は、私たちのすべての歩みに伴います。来年を母の守護のもとに奉献する絶好の機会です。

???? 評議会 を読みます。 ロサリオ 家庭内 または、彼の執り成しを求める特別な祈りを捧げます。

クリスチャンらしくホリデーシーズンを過ごすには?

1️⃣ 過度ではなく、喜びを持ってお祝いをしましょう。 適度なお祝いをし、愛する人と分かち合う時間を取り、キリストがすべてのもの、すべての人の中心であることを忘れないでください。

2️⃣ 年末を迎える前に、自分自身を見つめ直しましょう。 自分の行いを反省し、失敗を赦し、改善することを提案しましょう。そして、できるだけ早く良い告解の機会を持ちましょう。

3️⃣ 精神的な決意のリストを用意しましょう: もっと読む 聖書最もコストがかかり、最も価値のあるものである時間を、私たちはもっと惜しみなく使うべきです。

4️⃣ 沈黙と祈りの時間を過ごしましょう。 大晦日の喧騒に気を取られがちですが、数分間の瞑想に身を委ねることで、穏やかで平和な気持ちで新年を迎えることができます。

新年、新しい生活

聖ホセマリアは1970年12月の手紙の中で次のように述べています。 私はその言葉を信じていません: 新年、新生活.24時間では何も変わりません。主だけが、その恵みによって、改心させることができるのです。 キリスト教徒を迫害する者から使徒へと一瞬にして変貌したサウロ」。

そして1972年のクリスマスには、「だからこそ、今年は特に感謝の時なのです。私たちは、このような素晴らしい行動を取ることができます!".

すべてのものに対して、いつも神に感謝し続けることができますように。良いことも悪いことも、甘いものも苦いものも、黒いものも白いものも、小さいものも大きいものも、小さいものも大きいものも、大きいものも小さいものも大きいものも、一時的なものも永遠なものも。私たちは今年起こったすべてのことを主に感謝しましょう。また、ある意味では私たちの不貞も感謝しましょう。なぜなら、私たちは不貞を自覚し、それによって主に許しを請い、私たちの魂に多くの良いことをもたらすであろう、二度と不貞をしない決意をするようになったからです。

良いお年をお迎えください!

チャイムのひとつひとつが感謝と希望の行為であり、キリストがこの新しい年の始まりの私たちの光でありますように。

クリスチャン・ファミリー:概念と重要性

使徒的勧告の発表から5年を迎える教会 アモリス・レエティシア 家族の愛の美しさと喜びについて。同日、教皇フランシスコは、2022年6月26日にローマで開催される第10回世界教皇会議に際し、彼女に捧げる年を発足させます。

まず第一に

両方 えいゆうと、それぞれのfアミリア それを作曲することになった人たち、 は、神の意志による自然の道具の一つである。 その創造的な使命に人々が協力できるように。

家族を神の救済計画に含めるという神の意志は、神の計画が成就することによって確認される。イエスがナザレで聖霊によってマリアから生まれたとき。そして、神は御子のために養父ヨセフと処女母マリアという家族を用意されます。これも、主がご自分の子供たちが生まれ、育っていく姿を反映させたいと思われたのでしょう。.

「この聖家族のシンプルで立派な生き方は、私たちに何を教えてくれるのでしょうか」聖ホセマリアが投げかけたこの問いに、私たちはカテキズムの言葉で答えることができます。 イエスの家庭をイメージしたキリスト教家庭は、家庭教会でもあります。 なぜなら、それは神の家族としての教会の一致した家族的な性質を現しているからです。

ナザレは、世界中のすべての人々が確かな拠り所を見出すことのできるモデルなのです。 と強いインスピレーションを与えてくれる フランシスコ法王

の重要性 

どんな家族にも神聖な存在があるそして、その構成員、市民社会、教会の崇敬と配慮に値するものである。キリスト教家族の尊厳は、その自然的および超自然的な使命、その起源、その性質、その終わりのために偉大である。

家庭は、子どもたちが人間的、キリスト教的な美徳を学び、生きるための第一の学校でなければなりません。両親、兄弟姉妹、その他の構成員の模範は、各構成員が築く社会的関係の構成に反映されます。 家族の現実は、権利と義務を確立します。

時折 現在の社会生活の中で、特に急務となるのは キリスト教精神の回復 多くの家庭の中でこの仕事は簡単なものではありませんが、エキサイティングなものです。社会にキリスト教的な雰囲気を取り戻すという大仕事に貢献するためには、誰もが自分の家を「掃除」することから始めなければならないのです。

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アモリス・レティシアは、2016年3月19日に署名され、2016年4月8日に公開された教皇フランシスコの2番目のシノドス後の使徒的勧告である。

アモリス・レティシアの年

教皇フランシスコが、さまざまな提案を通じて世界のすべての家庭に届くことを目指すこのイニシアチブを打ち出したのはこのためです。これは、パンデミックの経験から生まれたものです。家庭内教会としてのキリスト教家庭の中心的役割と、教会を「家庭の中の家庭」とする家庭間の共同体の絆の重要性が強調されています。 AL 87.

司教協議会、教区、小教区、教会運動、家族会、特に世界中のキリスト教家庭が参加し、新しい提案をする主役となるよう招かれています。

また、教皇は、聖家族に倣って、「私たちは再発見するよう求められている」ことを思い起こさせた。 家族という核の教育的価値は、常に希望の地平を開き、人間関係を再生させる愛に基づいていなければなりません。".

この祝日は、「使徒的勧告で強調されているように、夫婦愛と家族愛の理想を私たちに示す」ものです。 アモリス・レティチヤ".

アモリス・レエティシア 概要

  1. 「ということを体感してもらうために 福音は心を満たす喜び とか、人生の全て」(AL 200).贈り物を持ち、それが教会や社会への贈り物となる喜びを発見し経験する家庭は、「世の暗闇の中の光となることができます」(AL 66). そして、今日の世界はこの光を必要としているのです
  2. を発表する。 婚姻の秘跡は贈り物 そして、それ自体が人間の愛の変革の力を持っているのです。そのためには、教会のさまざまな職種の間で、牧師と家族が共同責任と牧会的補完性をもって共に歩むことが必要です(cf. AL 203).
  3. 家族をパストラルケアの主人公に。 そのためには、「彼らに向けられた伝道的でカテケリカルな努力」(AL 200)、クリスチャンの家族として、宣教師の家族にもなる。
  4. 若者の意識改革 愛と自己犠牲の真理に基づいた養成の重要性と、それらに捧げられた取り組みについて。
  5. 司牧活動の視野と行動の拡大 を、配偶者、子供、若者、高齢者、家族の脆弱な状況を含む、横断的なものにすること。

キリスト者の家庭生活は召命であり、聖性への道であり、"教会の最も美しい顔"(Gaudete et exsultate 9)の表現です。

 

教皇は平和を築くことの重要性を私たちに喚起します。聖家族の祝日に、教皇フランシスコは私たちにナザレの模範に従うよう招き、健全な環境のために次のような助言を与えています。議論すれば、その日のうちに和平が成立し、翌日の冷戦は非常に危険である」。

暮らしのススメ 

教皇は、家族が心からの交わりを経験し、今年の『アモリス・レティシア』を深く生きることができるように、一連の行動を推奨されています。

  • キープ "しんあい".
  • 勝つために"わだかまりを解きほぐす".償いをせずに一日を終えるべからず
  • 日々の生活の硬さが、互いの優しさと、神の意志への静謐な固執によって和らげられますように」。

このように、フランシスコは「。その ファミリー は、喜びをもって与える方法を知っているすべての人に神が与える喜びに開かれています。「しかし、それはまた、「外の世界、他者、兄弟姉妹への奉仕、より良い新しい世界の構築のための協力に自らを開く精神的エネルギーを見いだし、したがって、肯定的な刺激の担い手となり、人生の手本によって伝道することができる」のです。

彼はまた、常に優先されなければならない3つの言葉、すなわち許可、感謝、謝罪を繰り返しました。「他人の人生に干渉しない許可、それから感謝、私たちがするすべての援助と奉仕への感謝、常に感謝、しかし感謝は高貴な魂の血、そして次に発音するのが最も難しい謝罪。なぜなら、教皇が言ったように、"私たちは常に醜いことをしており、誰かが気分を害するかもしれない "からです。

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