{"id":182954,"date":"2023-09-14T08:00:00","date_gmt":"2023-09-14T06:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/staging.fundacioncarf.org\/hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon\/"},"modified":"2025-06-04T18:18:57","modified_gmt":"2025-06-04T16:18:57","slug":"hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fundacioncarf.org\/it\/hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon\/","title":{"rendered":"Fino ai confini della terra: cristiani e martiri in Giappone."},"content":{"rendered":"
Voi mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e in Samaria, e fino alle estremit\u00e0 della terra (\u1f14\u03c3\u03b5\u03c3\u03b8\u03ad \u03bc\u03bf\u03c5 \u03bc\u03ac\u03c1\u03c4\u03c5\u03c1\u03b5\u03c2 \u1f14\u03bd \u03c4\u03b5 \u1f38\u03b5\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u03b1\u03bb\u1f74\u03bc \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd \u03c0\u03ac\u03c3\u1fc3 \u03c4\u1fc7 \u1f38\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u03af\u1fb3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03a3\u03b1\u03bc\u03b1\u03c1\u03b5\u03af\u1fb3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f15\u03c9\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c7\u03ac\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b3\u1fc6\u03c2) (Atti degli Apostoli 1, 8).<\/p>\n
(Lettera a Diogneto)<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n
\u00c8 difficile parlare del cristianesimo in Giappone senza usare la parola \"martirio\", una parola che deriva dal greco \u03bc\u03ac\u03c1\u03c4\u03c5\u03c2, che significa \"testimonianza\".<\/p>\n
Nella Lettera a Diogneto, un breve trattato apologetico indirizzato a un certo Diogneto e probabilmente composto alla fine del secondo secolo, si parla dei cristiani come di una posizione assegnata da Dio, dalla quale non \u00e8 permesso disertare.<\/p>\n
Il termine utilizzato per definire la \"postazione\", taxis, indica la disposizione che un soldato deve mantenere durante una battaglia. Di conseguenza, il cristiano non \u00e8 solo un testimone in senso legale, come chi testimonia in un processo, ma \u00e8 Cristo stesso, un seme che deve morire e portare frutto. E questo indica la necessit\u00e0 per coloro che incontrano un cristiano di non limitarsi a sentire parlare di Ges\u00f9, come se Ges\u00f9 fosse una figura storica che ha detto o fatto qualcosa di importante, ma di vedere, di assaggiare, sentire Ges\u00f9 stesso presente<\/strong> davanti ai loro occhi, Ges\u00f9 che continua a morire e a risorgere, una persona concreta, con un corpo che pu\u00f2 essere toccato.<\/p>\n Il modello di quella testimonianza, o \"martirio\", a cui ogni credente in Cristo \u00e8 chiamato, non \u00e8 necessariamente morire di morte violenta, come molti di noi pensano, ma piuttosto vivere come un martire<\/a>e porta alla kenosi, cio\u00e8 al processo di purificazione interiore di rinunciare a se stessi per conformarsi alla volont\u00e0 di Dio che \u00e8 Padre, come il Signore Ges\u00f9 Cristo ha fatto in tutta la sua vita, non solo morendo sulla croce. In effetti, ci sono moltissimi 'santi' (canonizzati e non) che non sono martiri nel primo senso, cio\u00e8 di essere uccisi per la loro fede, ma che sono considerati martiri nel senso che sono stati testimoni della fede: non si sono sottratti alla persecuzione, ma non \u00e8 stato chiesto loro di dare la vita in forma corporea.<\/p>\n In questo senso, uno dei tanti modelli di santit\u00e0 \u00e8 Justus Takayama Ukon (1552-1615), beatificato nel 2017 da Papa Francesco e conosciuto anche come il Tommaso Moro del Giappone. In effetti, come il Cancelliere d'Inghilterra, Takayama \u00e8 stato una delle pi\u00f9 grandi figure politiche e culturali del suo tempo nel suo Paese. Dopo essere stato imprigionato e privato del suo castello e delle sue terre, fu mandato in esilio per aver rifiutato di rinunciare alla sua fede cristiana. Il suo persecutore fu il feroce Toyotomi Hideyoshi, che, nonostante i suoi numerosi tentativi, non riusc\u00ec a far rinunciare a Cristo il Beato Takayama Ukon, un daimyo, un barone feudale giapponese, e un eccezionale tattico militare, calligrafo e maestro della cerimonia del t\u00e8.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n Opere d'arte della storia cattolica giapponese. Raffigurazioni di martiri cristiani giapponesi perseguitati.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n (Lettera a Diogneto)<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Iniziamo il nostro viaggio nella storia del cristianesimo in Giappone con altre parole della Lettera a Diogneto, che ci accompagneranno per tutto il lavoro.<\/p>\n Inizia esattamente il 15 agosto 1549, quando lo spagnolo San Francesco Saverio, fondatore dell'Ordine dei Gesuiti insieme a Sant'Ignazio di Loyola, sbarc\u00f2 sull'isola di Kyushu, la pi\u00f9 meridionale delle quattro grandi isole che compongono l'arcipelago. I frati francescani arrivarono poco dopo. Gli stranieri che arrivavano nel sud del Giappone con le loro barche di colore scuro (kuro hune, o barche nere in giapponese, per distinguerle dalle barche locali fatte di bamb\u00f9, di solito di colore pi\u00f9 chiaro) erano chiamati nan banji (barbari del sud), in quanto erano considerati maleducati e non istruiti per vari motivi.<\/p>\n Il primo era il fatto che non seguivano i costumi del Paese, che erano molto incentrati sui codici cavallereschi forgiati dalla pratica del bushido. Questa pratica, basata sulle antiche tradizioni giapponesi e sullo Shinto (la religione politeista e animista originale del Giappone, in cui si venerano i kami, ossia le divinit\u00e0, gli spiriti naturali o semplicemente le presenze spirituali come gli antenati), dava grande valore alla rigida divisione in caste sociali, con il bushi, il nobile cavaliere, che doveva modellare la sua vita sul coraggio, sul servizio al suo daimyo (barone feudale), sull'onore da preservare a tutti i costi, fino al punto di sacrificare la sua vita in battaglia o con il seppuku o harakiri, il suicidio rituale.<\/p>\n Nel corso del XVI secolo, la comunit\u00e0 cattolica crebbe fino a superare le 300.000 unit\u00e0.<\/strong>. La citt\u00e0 costiera di Nagasaki era il suo centro principale.<\/p>\n Nel 1579, il gesuita Alessandro Valignano (1539-1606) arriv\u00f2 in Giappone e fu nominato superiore della missione gesuita nelle isole. Valignano era un sacerdote molto istruito, come San Francesco Saverio, e aveva anche ricevuto una formazione secolare come avvocato. Prima della sua nomina a superiore, era stato maestro dei novizi, occupandosi della formazione di un altro italiano, Matteo Ricci, che sarebbe divenuto famoso come<\/p>\n Questo gesuita \u00e8 stato un grande missionario, rendendosi conto dell'importanza della necessit\u00e0 per i gesuiti di imparare e rispettare la lingua e la cultura delle persone che evangelizzavano.<\/strong>. La sua priorit\u00e0 era la trasmissione del Vangelo attraverso l'inculturazione, senza identificare la Parola di Dio con la cultura occidentale del XVI secolo, spagnola, portoghese o italiana che fosse. Insisteva anche sul fatto che i gesuiti dovevano istruire i giapponesi affinch\u00e9 prendessero il controllo della missione, cosa molto scioccante per l'epoca.<\/p>\n Valignano fu l'autore del manuale fondamentale per i missionari in Giappone e scrisse un libro sui costumi del Paese, chiedendo ai missionari gesuiti di conformarsi a tali costumi nell'evangelizzazione del popolo. Per esempio, data l'alta considerazione in cui era tenuta la cerimonia del t\u00e8, ordin\u00f2 che in ogni residenza dei gesuiti ci fosse una stanza dedicata alla cerimonia del t\u00e8. Grazie alla politica missionaria di inculturazione<\/strong> praticata da Valignano, un certo numero di intellettuali giapponesi, tra cui un buon numero di daimyo, si convertirono alla fede cristiana o almeno mostrarono grande rispetto per la nuova religione.<\/p>\n All'interno del regime al potere, lo shogunato Tokugawa (una forma di oligarchia in cui l'imperatore aveva un potere solo nominale, in quanto lo shogun era di fatto il capo politico del Paese, assistito dai capi locali), c'era un crescente sospetto nei confronti dei Gesuiti. Infatti, con la sua ascesa al potere, il leader politico e militare Toyotomi Hideyoshi, Maresciallo della Corona a Nagasaki, temeva che, attraverso il loro lavoro evangelistico, i missionari stranieri, a causa del crescente numero di convertiti che, per la loro fede, potevano avere rapporti privilegiati con gli europei, avrebbero minacciato la stabilit\u00e0 del suo potere. E, se ci pensiamo bene, aveva assolutamente ragione. Infatti, in Giappone c'era un sistema di potere e una cultura che non considerava la vita di ogni individuo di alcun valore.<\/p>\n Il sistema stesso si basava sul dominio di pochi nobili sulla massa di cittadini considerati quasi come animali (al bushi, il cavaliere nobile, era persino permesso di praticare il tameshigiri, cio\u00e8 di provare una nuova spada uccidendo un abitante del villaggio a caso). Tutto poteva e doveva essere sacrificato per il bene dello Stato e della 'razza', quindi la cosa pi\u00f9 minacciosa, per questo tipo di cultura, era proprio il messaggio di coloro che predicavano che ogni vita umana \u00e8 degna e che siamo tutti figli di un unico Dio.<\/p>\n Nel 1587, Hideyoshi emise un editto che ordinava ai missionari stranieri di lasciare il Paese.<\/strong>. Tuttavia, non si sono arresi e hanno continuato a operare clandestinamente. Dieci anni dopo, iniziarono le prime persecuzioni.<\/strong>. Il 5 febbraio 1597, 26 cristiani, tra cui San Paolo Miki (6 francescani e 3 gesuiti europei, insieme a 17 terziari francescani giapponesi) furono crocifissi e bruciati vivi nella piazza di Nagasaki.<\/p>\n La comunit\u00e0 cristiana in Giappone sub\u00ec una seconda persecuzione nel 1613.<\/p>\n In questi anni, l'\u00e9lite al potere giapponese arriv\u00f2 a sperimentare forme sempre pi\u00f9 crudeli e originali di tortura e omicidio: I cristiani sono stati crocifissi<\/strong>Venivano bruciati a fuoco lento; venivano bolliti vivi in sorgenti calde; venivano segati in due parti; venivano appesi a testa in gi\u00f9 in una fossa piena di escrementi, con un taglio nella tempia in modo che il sangue potesse scorrere e non morissero rapidamente, una tecnica chiamata tsurushi e molto utilizzata perch\u00e9 permetteva ai torturati di rimanere coscienti fino alla morte o fino al momento in cui decidevano di rinunciare alla fede, calpestando le fumie (icone con l'immagine di Cristo e della Vergine).<\/p>\n L'anno precedente, nel 1614, lo shogun Tokugawa Yeyasu, signore del Giappone, cristianesimo vietato<\/strong> con un nuovo editto e ha impedito ai cristiani giapponesi di praticare la loro religione. Il 14 maggio dello stesso anno, l'ultima processione si svolse lungo le strade di Nagasaki, toccando sette delle undici chiese della citt\u00e0, che furono tutte successivamente demolite. Tuttavia, I cristiani hanno continuato a professare la loro fede in clandestinit\u00e0.<\/strong><\/p>\n Inizi\u00f2 cos\u00ec l'era dei kakure kirishitan (cristiani nascosti).<\/strong><\/p>\n Le politiche del regime shogunale divennero sempre pi\u00f9 repressive. Una rivolta popolare scoppi\u00f2 a Shimabara, vicino a Nagasaki, tra il 1637 e il 1638, animata principalmente da contadini e guidata dal samurai cristiano Amakusa Shiro. La rivolta fu repressa nel sangue con le armi fornite dagli olandesi protestanti, che detestavano il Papa per motivi di fede e i cattolici in generale per motivi soprattutto economici (volevano togliere la possibilit\u00e0 di commerciare con il Giappone ai portoghesi e agli spagnoli, per appropriarsi loro stessi del monopolio). A Shimabara e dintorni morirono circa 40.000 cristiani, orribilmente massacrati. Tuttavia, il loro sacrificio \u00e8 ancora molto rispettato nella cultura giapponese, grazie al coraggio e all'abnegazione di questi uomini.<\/p>\n Nel 1641, lo shogun Tokugawa Yemitsu emise un altro decreto, in seguito noto come sakoku (Paese blindato), che proibiva qualsiasi forma di contatto tra i giapponesi e gli stranieri. Per due secoli e mezzo, l'unico ingresso in Giappone per i commercianti olandesi \u00e8 rimasto attraverso la piccola isola di Deshima, vicino a Nagasaki, da cui non potevano uscire. Il porto stesso di Nagasaki, i suoi dintorni e le isole della baia costituirono un rifugio per ci\u00f2 che rimaneva della cristianit\u00e0.<\/p>\n Fu solo il Venerd\u00ec Santo del 1865 che diecimila di questi kakure kirishitan, cristiani nascosti, uscirono dai villaggi dove professavano la loro fede in clandestinit\u00e0, senza sacerdoti e senza messa, e si presentarono allo stupefatto Bernard Petitjean, della Soci\u00e9t\u00e9 des Missions Etrang\u00e8res di Parigi, che era arrivato poco prima per essere cappellano degli stranieri della chiesa dei 26 martiri di Nagasaki (Oura). Al sacerdote, che veniva chiamato 'padre' (una parola che si \u00e8 conservata nel loro lessico religioso nel corso dei secoli), fu chiesto di partecipare alla messa.<\/p>\n In seguito alle pressioni dell'opinione pubblica e dei governi occidentali, la nuova dinastia imperiale al potere, i Meiyi, pose fine all'era degli Shogun e, nonostante il mantenimento dello Shinto come religione di Stato, il 14 marzo 1946, la dinastia Meiyi fu costretta ad abbandonare il governo degli Shogun e, nonostante il mantenimento dello Shinto come religione di Stato, il 14 marzo 1946, la dinastia Meiyi fu costretta ad abbandonare il governo degli Shogun. 1873 decret\u00f2 la fine delle persecuzioni e nel 1888 riconobbe il diritto alla libert\u00e0 religiosa.<\/strong>. Il 15 giugno 1891 fu eretta canonicamente la diocesi di Nagasaki, che nel 1927 accolse il vescovo Hayasaka come primo vescovo giapponese, consacrato personalmente da Pio XI.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n Le rovine della Cattedrale dell'Immacolata Concezione a Nagasaki il 7 gennaio 1946.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
<\/span><\/p>\n<\/div>\nStoria del cristianesimo in Giappone<\/h2>\n
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Missione cristiana in Giappone<\/strong><\/h3>\n
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<\/span><\/p>\n<\/div>\nL'olocausto nucleare<\/h2>\n
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