Maailman ääriin: kristityt ja marttyyrit Japanissa.

Marttyyrin määritelmä

Teidän on oltava minun todistajinani Jerusalemissa ja koko Juudeassa ja Samariassa", ja maan ääriin asti (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Apostolien teot 1, 8).

• Sielu rakastaa ruumista ja sen jäseniä, vaikka ruumis vihaa sitä; jopa kristityt rakastavat niitä, jotka vihaavat heitä. Sielu on vangittuna ruumiissa, mutta sielu on se, joka pitää ruumiin koossa; myös kristityt ovat vangittuna maailmassa kuin vankilassa, mutta he ovat ne, jotka pitävät maailman koossa. Kuolematon sielu asuu kuolevaisessa teltassa; myös kristityt elävät pyhiinvaeltajina turmeltuvissa majapaikoissa, kun he odottavat taivaallista katoamattomuutta. Sielu täydellistyy syömiseen ja juomiseen liittyvällä siveyssyömisellä; myös kristityt, jatkuvasti siveyssyömällä, lisääntyvät yhä enemmän ja enemmän. Niin tärkeä on se paikka, jonka Jumala on heille osoittanut, että he eivät saa hylätä sitä.

  (Kirje Diognetukselle)

On vaikea puhua kristinuskosta Japanissa käyttämättä sanaa "marttyyrius", joka on johdettu kreikan kielen μάρτυς-sanasta, joka tarkoittaa "todistusta".

Kirjeessä Diognetukselle, joka on eräälle Diognetukselle osoitettu lyhyt apologeettinen tutkielma ja joka on luultavasti kirjoitettu toisen vuosisadan lopulla, puhutaan kristityistä, jotka Jumala on asettanut asemaan, josta he eivät saa luopua.

"Aseman" määrittelyssä käytetty termi "taksit" viittaa siihen, millainen asento sotilaan on säilytettävä taistelun aikana. Näin ollen kristitty ei ole vain todistaja oikeudellisessa mielessä, kuten se, joka todistaa oikeudenkäynnissä, vaan hän on itse Kristus, siemen, jonka on kuoltava ja tuotettava hedelmää. Ja tämä viittaa siihen, että kristityn kohtaavien ei tarvitse vain kuulla Jeesuksesta, ikään kuin Jeesus olisi jokin historiallinen henkilö, joka sanoi tai teki jotain tärkeää, vaan heidän on nähtävä, maistettava, tuntea Jeesus itse läsnä heidän silmiensä edessä, Jeesus, joka kuolee edelleen ja nousee ylös, todellinen henkilö, jolla on koskettava ruumis.

Sen todistuksen tai "marttyyrikuoleman" malli, johon jokainen Kristukseen uskova on kutsuttu, ei välttämättä ole väkivaltainen kuolema, kuten monet meistä ajattelevat, vaan pikemminkin elää marttyyrinaja johtaa kenoosikseen eli sisäiseen puhdistusprosessiin, jossa ihminen luopuu itsestään ja mukautuu Isä Jumalan tahtoon, kuten Herra Jeesus Kristus teki koko elämänsä ajan, ei ainoastaan kuollessaan ristillä. Itse asiassa on hyvin monia "pyhimyksiä" (kanonisoituja ja ei-kanonisoituja), jotka eivät ole marttyyreja ensimmäisessä merkityksessä, eli että heidät olisi tapettu uskonsa vuoksi, vaan heitä pidetään marttyyreina siinä mielessä, että he olivat uskon todistajia: he eivät kaihtaneet vainoa, mutta heitä ei pyydetty antamaan elämäänsä ruumiillisesti.

Yksi monista pyhimyksen malleista on Justus Takayama Ukon (1552-1615), jonka paavi Franciscus on autuaaksi julistanut vuonna 2017 ja joka tunnetaan myös Japanin Thomas More -nimellä. Itse asiassa Takayama oli Englannin kanslerin tavoin aikansa suurimpia poliittisia ja kulttuurihahmoja kotimaassaan. Hänet vangittiin ja häneltä riistettiin linna ja maat, minkä jälkeen hänet lähetettiin maanpakoon, koska hän kieltäytyi luopumasta kristillisestä uskostaan. Hänen vainoojansa oli hurja Toyotomi Hideyoshi, joka ei monista yrityksistään huolimatta onnistunut saamaan siunattua Takayama Ukonia, daimyoa, japanilaista feodaaliparonia ja poikkeuksellista sotilastaktiikkaa, kalligrafiaa ja teeseremonian mestaria, luopumaan Kristuksesta.

Kristinuskon historia Japanissa

• Kristittyjä ei erota muista ihmisistä asuinpaikkansa, kielensä tai tapojensa perusteella. Heillä ei tosiaankaan ole omia kaupunkeja, eivätkä he käytä epätavallista puhetta tai elä erilaista elämää. Heidän oppijärjestelmänsä ei ole oppineiden ihmisten lahjakkuuden ja spekulaatioiden keksimä, eivätkä he muiden tavoin tunnusta ihmisten auktoriteettiin perustuvaa opetusta; he asuvat kreikkalaisissa ja barbaarikaupungeissa, kuten heidän kohtalokseen on sattunut; he noudattavat sekä pukeutumisessaan että koko elämäntavassaan maan asukkaiden tapoja, ja silti he osoittavat elämäntyyliä, joka on ihailtavaa ja kaikkien mielestä uskomatonta. He asuvat omassa maassaan, mutta muukalaisina; he osallistuvat kaikkeen kuin kansalaiset, mutta kestävät kaiken kuin vieraat; jokainen vieras maa on heille kotimaa, mutta he ovat jokaisessa kotimaassa kuin vieraassa maassa. Kuten kaikki muutkin, he menevät naimisiin ja synnyttävät lapsia, mutta he eivät pääse eroon siittämistään lapsista. Heillä on yhteinen pöytä, mutta ei yhteistä sänkyä.

  (Kirje Diognetukselle)

Aloittakaamme matkamme kristinuskon historiaan Japanissa muilla Diognetuksen kirjeen sanoilla, jotka kulkevat mukanamme koko tämän teoksen ajan.

Kristillinen lähetys Japanissa

Se alkaa tarkalleen 15. elokuuta 1549, jolloin espanjalainen pyhä Fransiskus Xavier, jesuiittojen veljeskunnan perustaja yhdessä Ignatius Loyolan kanssa, laskeutui Kyushun saarelle, joka on eteläisin saariston muodostavista neljästä suuresta saaresta. Fransiskaanimunkit saapuivat pian sen jälkeen. Eteläiseen Japaniin tummilla veneillään (kuro hune eli japaniksi mustat veneet, jotta ne erottuivat paikallisista bambusta valmistetuista, yleensä vaaleammista veneistä) saapuneita ulkomaalaisia kutsuttiin nimellä nan banji (etelän barbaarit), sillä heitä pidettiin eri syistä tylyinä ja kouluttamattomina.

Ensimmäinen oli se, että he eivät noudattaneet maan tapoja, jotka perustuivat pitkälti ritarillisiin säännöstöihin, jotka olivat muodostuneet bushidon harjoittamisesta. Tämä käytäntö, joka perustui muinaisiin japanilaisiin perinteisiin ja shintolaisuuteen (Japanin alkuperäinen polyteistinen ja animistinen uskonto, jossa palvotaan kameja eli jumaluuksia, luonnonhenkiä tai yksinkertaisesti henkisiä olentoja, kuten esivanhempia), piti tärkeänä tiukkaa jakoa sosiaalisiin kasteihin, bushi, aatelinen ritari, jonka elämänmallina oli urheus, daimyon (feodaaliparonin) palveleminen ja kunnian säilyttäminen hinnalla millä hyvänsä, jopa niin, että hän uhrautui taistelussa tai seppukulla tai harakirilla, rituaalisella itsemurhalla.

1500-luvulla katolinen yhteisö kasvoi yli 300 000 yksikköön.. Nagasakin rannikkokaupunki oli sen tärkein keskus.

Vuonna 1579 jesuiitta Alessandro Valignano (1539-1606) saapui Japaniin ja hänet nimitettiin saarten jesuiittalähetyksen esimieheksi. Valignano oli Pyhän Fransiskus Xavierin tavoin korkeasti koulutettu pappi, ja hän oli saanut myös maallisen koulutuksen lakimiehenä. Ennen nimitystään esimieheksi hän oli toiminut noviisien mestarina ja vastannut toisen italialaisen, Matteo Riccin, koulutuksesta, josta tuli kuuluisa nimellä Valignano. lähetystyöntekijä Kiinassa.

Tämä jesuiitta oli suuri lähetyssaarnaaja, joka ymmärsi, miten tärkeää on jesuiittojen tarve oppia ja kunnioittaa evankelioimiensa ihmisten kieltä ja kulttuuria.. Hänen ensisijaisena tavoitteenaan oli evankeliumin välittäminen inkulttuurin kautta ilman, että Jumalan sanaa olisi samaistettu 1500-luvun länsimaiseen kulttuuriin, espanjalaiseen, portugalilaiseen tai italialaiseen, kuten se oli. Hän vaati myös, että jesuiittojen oli opastettava japanilaisia, jotta he ottaisivat lähetystyön haltuunsa, mikä oli tuohon aikaan hyvin järkyttävää.

Valignano laati Japanin lähetyssaarnaajien perusoppaan ja kirjoitti kirjan maan tavoista, ja hän pyysi jesuiittalähetyssaarnaajia noudattamaan näitä tapoja evankelioidessaan kansaa. Koska esimerkiksi teeseremoniaa pidettiin suuressa arvossa, hän määräsi, että jokaisessa jesuiittojen asunnossa olisi oltava teeseremoniaa varten omistettu huone. Lähetyspolitiikan ansiosta inkulttuuri Valignanon harjoittaman kristinuskon vuoksi monet japanilaiset älymystön edustajat, mukaan lukien monet daimyot, kääntyivät kristinuskoon tai ainakin osoittivat suurta kunnioitusta uutta uskontoa kohtaan.

Tokugawan shogunaatin (oligarkian muoto, jossa keisarilla oli vain nimellinen valta, sillä shogun oli itse asiassa maan poliittinen johtaja, jota avustivat paikalliset päälliköt) sisällä jesuiittoja kohtaan tunnettiin kasvavaa epäluuloa. Itse asiassa poliittinen ja sotilaallinen johtaja Toyotomi Hideyoshi, Nagasakin kruununmarsalkka, pelkäsi valtaannousunsa myötä, että evankelioimistyönsä kautta ulkomaiset lähetyssaarnaajat uhkasivat hänen valtansa vakautta, koska käännynnäisten määrä lisääntyi ja he saattoivat uskonsa vuoksi olla etuoikeutetuissa suhteissa eurooppalaisiin. Ja jos ajattelemme asiaa, hän oli täysin oikeassa. Japanissa vallitsi nimittäin valtajärjestelmä ja kulttuuri, jotka eivät pitäneet jokaisen yksilön elämää millään tavalla arvokkaana.

Itse järjestelmä perustui muutaman aatelisen hallintaan kansalaisten joukossa, joita pidettiin lähes eläiminä (bushi, aatelinen ritari, sai jopa harjoitella tameshigiriä eli kokeilla uutta miekkaa tappamalla satunnaisen kyläläisen). Kaikki voitiin ja piti uhrata valtion ja "rodun" parhaaksi, joten uhkaavinta tällaiselle kulttuurille oli juuri niiden sanoma, jotka saarnasivat, että jokainen ihmiselämä on arvokas ja että olemme kaikki yhden Jumalan lapsia.

Vuonna 1587 Hideyoshi antoi ediktin, jossa ulkomaisia lähetyssaarnaajia määrättiin poistumaan maasta.. He eivät kuitenkaan luovuttaneet ja jatkoivat toimintaansa salaa. Kymmenen vuotta myöhemmin alkoivat ensimmäiset vainot, -. Helmikuun 5. päivänä 1597 Nagasakin aukiolla ristiinnaulittiin ja poltettiin elävältä 26 kristittyä, heidän joukossaan Pyhä Paavali Miki (6 fransiskaania ja 3 eurooppalaista jesuiittia sekä 17 japanilaista fransiskaaniterttuaaria).

Japanin kristittyjen yhteisö kärsi toisesta vainosta vuonna 1613.

Näinä vuosina Japanin hallitseva eliitti alkoi kokeilla yhä julmempia ja omaperäisempiä kidutuksen ja murhan muotoja: Kristityt ristiinnaulittiinHeitä poltettiin hitaalla tulella, heitä keitettiin elävältä kuumissa lähteissä, heidät sahattiin kahteen osaan, heidät ripustettiin pää alaspäin ulosteilla täytettyyn kuoppaan, jonka ohimoon oli tehty viilto, jotta veri voisi virrata ja he eivät kuolisi nopeasti; tätä tekniikkaa kutsuttiin nimellä tsurushi, ja sitä käytettiin laajalti, koska sen avulla kidutetut pysyivät tajuissaan kuolemaan asti tai siihen asti, kunnes he päättivät luopua uskosta astumalla fumien (Kristuksen ja Neitsyt Marian kuvaa esittävien ikonien) päälle.

Edellisenä vuonna, vuonna 1614, shogun Tokugawa Yeyasu, Japanin herra, kielletty kristinusko uudella asetuksella ja esti japanilaisia kristittyjä harjoittamasta uskontoaan. Saman vuoden toukokuun 14. päivänä järjestettiin viimeinen kulkue pitkin Nagasakin katuja, ja se kosketti seitsemää kaupungin yhdestätoista kirkosta, jotka sittemmin kaikki purettiin. Kuitenkin, Kristityt jatkoivat uskonsa tunnustamista maan alla.

Näin alkoi kakure kirishitanin (piilokristittyjen) aikakausi.

Shogunihallinnon politiikasta tuli yhä sortavampaa. Vuosina 1637-1638 Nagasakin lähellä sijaitsevassa Shimabarassa puhkesi kansannousu, joka koostui pääasiassa talonpojista ja jota johti kristitty samurai Amakusa Shiro. Kansannousu tukahdutettiin verisesti aseilla, jotka toimittivat protestanttiset hollantilaiset, jotka inhosivat paavia uskonsa vuoksi ja katolilaisia yleensä lähinnä taloudellisista syistä (he halusivat viedä portugalilaisilta ja espanjalaisilta mahdollisuuden käydä kauppaa Japanin kanssa saadakseen itselleen monopolin). Shimabarassa ja sen ympäristössä kuoli noin 40 000 kristittyä, jotka teurastettiin hirvittävällä tavalla. Heidän uhraustaan kunnioitetaan kuitenkin edelleen suuresti japanilaisessa kulttuurissa näiden miesten rohkeuden ja uhrautuvaisuuden vuoksi.

Vuonna 1641 Tokugawa-sogun Yemitsu antoi toisen asetuksen, joka myöhemmin tunnettiin nimellä sakoku (panssaroitu maa) ja jolla kiellettiin kaikenlainen yhteydenpito japanilaisten ja ulkomaalaisten välillä. Kahden ja puolen vuosisadan ajan hollantilaiset kauppiaat pääsivät Japaniin vain Nagasakin lähellä sijaitsevan Deshiman saaren kautta, josta he eivät voineet poistua. Nagasakin satama, sen ympäristö ja lahden saaret tarjosivat turvapaikan sille, mitä kristinuskosta oli jäljellä.

Vasta pitkäperjantaina vuonna 1865 kymmenen tuhatta kakure kirishitania, piilokristittyä kristittyä, nousi esiin kylistä, joissa he piileskellen tunnustivat uskonsa, ei pappeja eikä messuaHe esittäytyivät hämmästyneelle Bernard Petitjeanille, joka oli Pariisin Ulkomaanlähetysseuran työntekijä ja joka oli saapunut vähän aikaisemmin ulkomaalaisten kappalaiseksi Nagasakin (Oura) 26 marttyyrin kirkkoon. Pappia, jota kutsuttiin "isäksi" (sana, joka oli säilynyt heidän uskonnollisessa sanastossaan vuosisatojen ajan), pyydettiin osallistumaan messuun.

Yleisen mielipiteen ja länsimaisten hallitusten painostuksesta uusi hallitseva keisarillinen dynastia, Meiyi, lopetti shogunien aikakauden, ja vaikka shintolaisuus säilyi valtionuskontona, 14. maaliskuuta 1946 Meiyi-dynastian oli pakko luopua shogunien hallinnasta ja vaikka shintolaisuus säilyi valtionuskontona, 14. maaliskuuta 1946 Meiyi-dynastian oli pakko luopua shogunien hallinnasta. Vuonna 1873 säädettiin vainojen lopettamisesta ja vuonna 1888 tunnustettiin oikeus uskonnonvapauteen.. Nagasakin hiippakunta perustettiin kanonisesti 15. kesäkuuta 1891, ja vuonna 1927 se sai ensimmäisenä japanilaisena piispana Pius XI:n henkilökohtaisesti vihkimän piispa Hayasakan.

Ydinpolttouhri

• Kristityt ovat maailmassa sitä, mitä sielu on ruumiissa. Sielu on tosiaankin hajallaan kaikissa ruumiin jäsenissä, ja niin kristityt ovat hajallaan kaikissa maailman kaupungeissa. Sielu asuu ruumiissa, mutta ei lähde ruumiista; kristityt elävät maailmassa, mutta eivät ole maailmasta. Näkymätön sielu on suljettu näkyvän ruumiin vankilaan; kristityt elävät näkyvästi maailmassa, mutta heidän uskontonsa on näkymätön. Liha vihaa ja taistelee sielua vastaan, ilman että se on saanut siltä mitään vääryyttä, vain siksi, että se estää sitä nauttimasta nautinnoistaan; maailma vihaa myös kristittyjä, ilman että se on saanut heiltä mitään vääryyttä, koska he vastustavat sen nautintoja. (Kirje Diognetukselle).

Elokuun 9. päivänä 1945 kello 11.02 kauhea ydinräjähdys ravisteli taivasta Nagasakin yllä, aivan kaupungin katedraalin yläpuolella. Neitsyt Marian taivaaseenastuminen. Kahdeksankymmentätuhatta ihmistä kuoli ja yli satatuhatta loukkaantui. Urakamin katedraali, joka on nimetty sen kaupunginosan mukaan, jossa se sijaitsi, oli ja on jälleenrakennuksen jälkeen edelleen kahdesti marttyyrikuoleman kokeneen kaupungin symboli: Uskonnollisten vainojen, joiden uhriksi tuhannet ihmiset joutuivat neljän vuosisadan aikana kristinuskonsa vuoksi, ja helvetinlaitteen laukeamisen vuoksi, joka poltti välittömästi monet asukkaat, mukaan lukien tuhannet kristityt, jotka heidän maineikas aikalaisensa ja maanmiehensä, tohtori Takashi Pablo Nagai määritteli "virheettömäksi karitsaksi, joka tarjottiin maailmanrauhan puolesta suoritettavaksi holokaustiksi".

Kaksi kummallisuutta tästä kauheasta tapahtumasta:

Ensinnäkään toista ydinpommia ei tarvinnut pudottaa, koska Japanin antautuminen oli lähellä sen jälkeen, kun Hiroshimassa oli räjäytetty muutamaa päivää aiemmin toinen ydinpommi, joka oli tosin eri tyyppinen (uraani-235) ja jonka pinnanmuodostus oli erilainen. Hiroshima oli tasangolla sijaitseva kaupunki, kun taas Nagasaki oli kukkuloiden ympäröimä, joten oli tarpeen tehdä uusi koe, jolla selvitettäisiin, millaisia vaikutuksia toisella pommilla, tällä kertaa plutonium-239:llä, olisi eri alueella.

Toiseksi uutta laitetta ei ollut tarkoitus pudottaa Nagasakiin, vaan toiseen kaupunkiin nimeltä Kokura. Kokurassa taivas oli kuitenkin pilvinen, eikä pommin pudotuspaikkaa ollut mahdollista paikantaa. Toisaalta varapaikaksi valitussa Nagasakissa aurinko paistoi, joten lentäjä päätti siirtyä uuteen paikkaan ja pudottaa atomipommin kaupungissa sijaitsevaan määrättyyn kohteeseen, ampumatarviketehtaaseen. Mutta kun pommi oli pudotettu, sattui toinenkin onnettomuus: tuuli vääristi hieman laitteen lentorataa, jolloin se räjähti vain muutaman sadan metrin päässä Urakamin kaupunginosan yläpuolella, jossa sijaitsi aikoinaan Itä-Aasian suurin katolinen katedraali, joka oli tuolloin täynnä rukoilijoita, jotka rukoilivat rauhan puolesta..

Vainotut kristityt tänään

Tänä päivänä idässä, Afrikassa ja monissa muissa maailman kolkissa tuhansia kristittyjä tapetaan edelleen hyvin usein ja joskus juuri sillä hetkellä, kun he rukoilevat Jumalaa pelastamaan heidät sodasta, vihollistensa kädestä, pelastamaan maailman ja antamaan anteeksi heidän vainoojilleen. Eikö Jeesus Kristus tehnyt samoin?

Kaikki tämä saa meidät ehkä miettimään, mikä on todellinen näkökulma, mikä on oikea näkemys ihmiskunnan historiaan: paha niille, jotka haluavat ja etsivät hyvää, ja rauha ja hyvä niille, jotka tavoittelevat pahaa? Hänen Poikansa ja hänen opetuslastensa kuolema ja hänen vainoojiensa rauhallinen elämä? Onko tämä todella sitä, mitä Jumala on aina halunnut?

Näihin kysymyksiin voi vastata hyvin Takashi Pablo Nagai, joka ei ainoastaan pidä pahana sitä, mikä inhimillisesti katsoen saattaa vaikuttaa yhdeltä historian pahimmista onnettomuuksista, vaan jopa tulivat kiittämään Jumalaa monien pommin murskaamien marttyyrien uhrauksista.mukaan lukien hänen rakas vaimonsa Midori, josta japanilainen lääkäri, joka itse oli vakavasti loukkaantunut ja sairasti leukemiaa, ei löytänyt heidän kotinsa raunioista muuta kuin hiiltyneet luut, ja hänen vierellään oli rukousnauhaketju.

Kuten Kristuksen, niin myös marttyyrin, Kristuksen seuraajan ja todistajan, elämän todellinen tarkoitus on olla väline Jumalan kädessä.Nagain mukaan Nagasakin ydintuhossa kuolleista on tullut Isän väline, jolla hän voi pelastaa paljon enemmän ihmishenkiä.

Tämä on kristityn ja "marttyyrin" elämänkatsomus. Kristuksen todistajaJos vehnänjyvä, joka putoaa maahan, ei kuole, se jää yksin; mutta jos se kuolee, se kantaa paljon hedelmää. Se, joka on kiintynyt elämäänsä, menettää sen; ja se, joka on kiintynyt elämäänsä, menettää sen. se, joka ei ole kiintynyt elämäänsä tässä maailmassa, säilyttää sen iankaikkisessa elämässä. (Johanneksen evankeliumi 12, 22-24).

Pieni kirjallisuusluettelo lisälukemista varten:

Takashi Nagai, The Nagasaki Bell, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: Japanin sielu, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Johdatus japanilaiseen kulttuuriin, Melusina, 2006;