Η Εκκλησία: Μια όαση ανθρωπιάς

Νοσοκομείο πεδίου

Το κείμενο εξηγεί τη λειτουργία αυτού του "νοσοκομείου", την συνθήκες στην οποία μπορεί να λειτουργήσει και το μέσα ενημέρωσης στην οποία μπορεί να βασιστεί.

Ξεκινά με την ανάδειξη πολεμικών σεναρίων, όπως ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος, στον οποίο πολλοί νέοι άνδρες κλήθηκαν να πολεμήσουν σε λασπωμένα χαρακώματα και δεσμεύτηκαν να πολεμήσουν για μέτρα εδάφους με μεγάλο κόστος. "Βλέποντας ακρωτηριασμούς, δηλητηριάσεις, θάνατο και καταστροφή, μαζί με ένα μείγμα ηρωισμού και απελπισίας, συναντούσαν τους αντίπαλους στρατιώτες και μερικές φορές ανακάλυπταν προς έκπληξή τους ότι οι εμπειρίες τους ήταν πανομοιότυπες".

Μέσα στο μακελειό, τη φρίκη και το χάος, τη σύγχυση και τα μπερδεμένα ερωτήματα", λέει ο συγγραφέας, "βρισκόταν το νοσοκομείο πεδίου. Ήταν μια κατασκευή που άντεξε σαν από θαύμα, σε αδύνατες συνθήκες και υπό συνεχείς βομβαρδισμούς. Το υπερφορτωμένο ιατρικό προσωπικό βρισκόταν συνεχώς αντιμέτωπο με το δράμα του πόνου και του θανάτου. Έπρεπε να πάρουν γρήγορες αποφάσεις, εστιάζοντας σε αυτό που θεωρούσαν πιο σημαντικόκαι επρόκειτο να αναλάβουν, με περιορισμένοι πόροιεπώδυνες χειρουργικές επεμβάσεις.

Και εδώ έρχεται το πρώτο σημαντικό χαρακτηριστικό που μπορεί να εφαρμοστεί σε κάθε νοσοκομείο πεδίου: "Εν μέσω πολέμου, ο οποίος είναι πάντα μια έκρηξη βίας και οργής, ένα νοσοκομείο πεδίου είναι μια όαση ανθρωπιάς". Επίσης, επειδή οι στρατιώτες και από τις δύο πλευρές της σύγκρουσης αντιμετωπίζονται συχνά. Εκείνοι που λίγο καιρό πριν είχαν εμπλακεί σε μια φονική μάχη, τώρα βρέθηκαν ως άρρωστοι άνθρωποι που λαχταρούσαν μια λέξη ελπίδας.

Χριστιανικά" νοσοκομεία πεδίου

Ο συγγραφέας αναφέρεται πιο συγκεκριμένα στα νοσοκομεία πεδίου εμπνευσμένα από το Χριστιανική πίστη και μάλιστα καθολική: "Όσοι είναι κοντά στο θάνατο λαμβάνουν προσευχητικό και μυστηριακό viaticum -Ευχαριστιακή κοινωνία, η οποία σύμφωνα με την καθολική πίστη ενώνει τον αποδέκτη με τον Χριστό, ως καρπό του πάθους, του θανάτου και της ανάστασής του, για το τελικό προσκύνημα που ξαφνικά γίνεται το σημαντικότερο ταξίδι του".

Από αυτή την άποψη, επισημαίνει επίσης: "Στην απανθρωποποίηση του πολέμου, το νοσοκομείο πεδίου είναι ένα αυτοσχέδιο σημάδι ανθρωπιάς, αόρατων χαρίτων, που ζει μέσα στο ταραχώδες και οδυνηρό νήμα των γεγονότων. Προσφέρει όχι μόνο θεραπεία, αλλά και τη βαθύτερη ελπίδα, μια ελπίδα που πηγάζει από τη θυσία του Χριστού.Το μόνο σχολείο της αγάπης που θυμάται ο Ερυθρός Σταυρός που εμφανίζεται παντού". Ένα σημάδι αναμφίβολα χριστιανικών ριζών.

Στη συνέχεια παρατείνει τη μεταφορά του πολέμου με η τρέχουσα κατάσταση. Αν η Εκκλησία σήμερα μπορεί να θεωρηθεί νοσοκομείο πεδίου, είναι επειδή ο πόλεμος εξακολουθεί να υπάρχει -Ένας διαφορετικός αλλά όχι λιγότερο έντονος πόλεμος - και, μαζί του, χάος, πόνος και σύγχυση. Οι εχθροί είναι οι δυνάμεις του κακού - η αμαρτία - και τα μέρη της σύγκρουσης δεν είναι σαφώς καθορισμένα, διότι οι επιθέσεις προέρχονται τόσο από το εξωτερικό όσο και από το εσωτερικό των ατόμων. Οι γραμμές του μετώπου είναι θολές, επειδή περνούν μέσα από την καρδιά του κάθε ατόμου, και υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να ξαναπέσει κανείς στην απαισιοδοξία ή στην έλλειψη εμπιστοσύνης στην νίκη του καλού.

Ποιος είναι ο ρόλος της Εκκλησίας σε αυτή τη σκοτεινή κατάσταση; Η Εκκλησία είναι φορέας ενός φωτός που προέρχεται από τον Θεό. "Η Εκκλησία είναι η μυστήριο της σωτηρίαςένα ορατό σημάδι αόρατων χαρίτων, ικανό να επουλώσει τις βαθύτερες πληγές που υπέστησαν ποτέ οι άνθρωποι". Έτσι, "η αληθινή φιλανθρωπία, η θεία αγάπη που χύνεται στην ανθρώπινη καρδιά από το Άγιο Πνεύμα (βλ. Rm 5, 5), βιωμένη στην πράξη, φέρνει μια δόση ανθρωπιάς σε έναν συχνά απάνθρωπο κόσμο".

Η Εκκλησία, φορέας της ελπίδας

Εν μέσω της απελπισίας, η Εκκλησία πρέπει να είναι φορέας της ελπίδας. Αλλά είναι σαφές ότι δεν είναι ελπίδα απλά ανθρώπινο, αλλά ανοίγει τα μυαλά και τις καρδιές "σε μια προοπτική που υπερβαίνει το παρόν και τις τραγωδίες του". Εδώ μπορούμε να διακρίνουμε σαφώς το ελπίδες (απλώς) ανθρώπινο και αυτό που ο Βενέδικτος ΙΣΤ' έχει αποκαλέσει η "μεγάλη ελπίδα": την αγάπη του Θεού που μας περιμένει για να μας δώσει πλήρη ζωή, αιώνια και αληθινή ζωή, σύμφωνα με τη χριστιανική πίστη. Αυτή η μεγάλη ελπίδα που προσλαμβάνει και δίνει νόημα ακόμη και στις μικρές γήινες ελπίδες (βλ. enc. Spe salvi, nn. 27 κ.ε.).

Γι' αυτό -συνεχίζει ο θεολόγος συγγραφέας του κειμένου- "το πρωταρχικό μέλημα της Εκκλησίας δεν είναι μόνο η ανακούφιση των τρεχουσών σωματικών παθήσεων", η οποία μπορεί να γίνει και από κυβερνητικές ή μη κυβερνητικές οργανώσεις και άλλους ιδιωτικούς φορείς με αποτελεσματικό επαγγελματισμό.

Σε αυτό το νοσοκομείο είναι η Εκκλησία, η Εκκλησία ασχολείται πρωτίστως με την αιώνια σωτηρία. Η χριστιανική και υπερφυσική αγάπη της φιλανθρωπίας, χωρίς να παραμελεί τις άμεσες ανάγκες - τις πληγές, την πείνα και τη δίψα στο σώμα, στο μυαλό, στην καρδιά - μας φέρνει πιο κοντά στον καθένα (στον πλησίον μας, ο οποίος γίνεται "κοντά"), βλέποντας στις ανάγκες του μια ευκαιρία που μας δίνει ο Θεός να τον φροντίσουμε και να τον περιποιηθούμε. Και ταυτόχρονα, να τους φέρει πιο κοντά στην Αγάπη του Θεού που είναι ο σωτήρας τους με μια πολύ μεγαλύτερη έννοια. Με άλλα λόγια, η αγάπη του χριστιανού συμβάλλει στη θεραπεία του άλλου, ο οποίος καλείται πάντοτε να είναι μέλος του (μυστηριακού) Σώματος του Χριστού. Και αυτή η ανησυχία έχει σχέση με την καθημερινή αγάπη του χριστιανού για τους γύρω του.

Πώς ή πού, λοιπόν, σε αυτό το νοσοκομείο, μπορεί κανείς να κάνει διάκριση μεταξύ του τι κάνει η Εκκλησία και του τι κάνουν οι μεμονωμένοι χριστιανοί προσωπικά; Θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι το πιο σημαντικό πράγμα είναι τι κάνει η Εκκλησία ως "θεσμός", επίσημα. Αλλά ο συγγραφέας δεν ξεκινά από εκεί, αλλά μάλλον αξιολογεί τι κάνουν οι χριστιανοί και κυρίως τι είναι, προσωπικά.

"Η Εκκλησία είναι παρούσα στον κόσμο πρώτα και κύρια μέσω της αυθεντικής συνείδησης των μεμονωμένων χριστιανών, που εμφορούνται από τη θεία αγάπη. Η αντίληψή τους για τις προκλήσεις συμπληρώνεται από δημιουργική αρετή. Η ποιότητα αυτής της ανταπόκρισης, σημειώνεται, είναι θεμελιώδης, ακόμη και αν δεν μετριέται με ανθρώπινα κριτήρια. Η "πίστη που ενεργεί μέσω της φιλανθρωπίας" (Γαλ. 5, 6) φανερώνει την παρουσία και τη δράση του Αγίου Πνεύματος".

Αυτό σημαίνει -εξηγεί στη συνέχεια- ότι των ενεργειών αυτών προηγούνται μια πράξη πίστης, με επίκεντρο τον Χριστό, με εμπιστοσύνη στη δύναμη της θείας του αγάπης". Επομένως, η προϋπόθεση είναι μια "ζωντανή πίστη η οποία συμβιβάζει, τρόπον τινά, τη θεία παρέμβαση, διότι ο χριστιανικός πιστεύει στην καρποφορία της αγάπης του Θεού. Και τότε αυτή η πράξη αγάπης -του χριστιανού που νοιάζεται για τη σωτηρία των άλλων και προσπαθεί να τους φέρει πιο κοντά στον Θεό και τη χάρη Του- είναι Ενισχυμένος εσωτερικά από τη θεία χάρη. Πράγματι, θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι η χάρη του Θεού που σώζει, με τη δική μας συνεργασία.

Το Christian Ο συγγραφέας επισημαίνει ότι μπορεί έτσι να δώσει ένα ποτήρι νερό στον ετοιμοθάνατο στρατιώτη, προκαλώντας την πίστη στον ζωντανό Θεό, και αυτό αποκτά μια λάμψη και μια καρποφορία που μόνο τα μάτια της πίστης μπορούν να αντιληφθούν. Ακολουθούν δραματικές συναντήσεις με το θείο μυστήριο, στιγμές αληθινής φιλανθρωπίας, συμφιλιώσεις και αιτήματα συγχώρεσης για τα λάθη που έγιναν, στροφή προς τον Θεό και πνευματικές εκφράσεις ευγνωμοσύνης. Όλα αυτά είναι - και συνεχίζουν να είναι παντού - "το καθημερινό ψωμί των χριστιανικών νοσοκομείων πεδίου".

Αυτά τα νοσοκομεία είναι πράγματι, Χριστιανοί που ενδιαφέρονται για το ολοκληρωμένο καλό του καθενός από τους γύρω τουςΤα παιδιά του, οι γονείς και τα αδέλφια του, οι φίλοι και οι συνεργάτες του, όλοι εκείνοι με τους οποίους η ζωή του διασταυρώνεται καθημερινά.

Η σωτηρία επέρχεται με θεία μέσα

Σε αυτή την εξήγηση του ρόλου του κάθε χριστιανού ως "γιατρού", ακολουθώντας τα βήματα του Χριστού, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η αξιολόγηση του συγγραφέα των τα "μέσα ενημέρωσης που εξυπηρετούν την ομαλή λειτουργία αυτού του νοσοκομείου:

"Η έλλειψη πόρων του νοσοκομείου πεδίου δείχνει πνευματική φτώχεια -η χριστιανική αρετή της αποστασιοποίησης- ως απαραίτητο προοίμιο για όλες τις πραγματικά υπερφυσικές πράξεις αγάπης. Η οδυνηρή συνειδητοποίηση ότι οι προκλήσεις είναι ανυπέρβλητες, ότι κάθε ανθρώπινη επιχειρηματολογία είναι ανεπαρκής, ότι οι αμαρτίες, οι καταχρήσεις και οι εξαρτήσεις φαίνονται ανεπανόρθωτες, ότι οι πληγές και οι συγκρούσεις δεν μπορούν να θεραπευτούν με φυσικά μέσα όπως οι νομικές διαδικασίες ή οι ψυχολογικές θεραπείες, αποτελεί προϋπόθεση για την άνθιση της χάρης.

Αυτή η πνευματική φτώχεια - παρατηρεί ο θεολόγος - "είναι μια κατάσταση στην οποία γίνεται φανερό ότι η μόνη δυνατή και πραγματικά λογική λύση είναι να ζητήσουμε την παρέμβαση της θείας δύναμης.επειδή οι ανθρώπινες προσπάθειες είναι εντελώς ανεπαρκείς". Είναι αυτό πρόσκληση για συνεχή προσευχή, που είναι ο καρπός και η τροφή της πίστης, ως το κύριο μέσο για τη χριστιανική δράση.

Λοιπόν, αυτός ο θεολόγος δηλώνει ξεκάθαρα: είναι οι άγιοι εκείνους που εκτιμούν αυτές τις στιγμές, αυτές τις καταστάσεις και αυτά τα μέσα. "Διότι τότε είναι που αναγκάζονται να στηριχθούν σε κανέναν άλλον εκτός από τον Θεό, και με τον τρόπο αυτό, ενώ εκδηλώνουν πίστη και φιλανθρωπία, συναντούν τον ζωντανό Θεό.

Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του συγγραφέα, οι χριστιανοί καλούνται επίσης να συνεργαστούν σε σωτηρία με θεία μέσα. Επομένως, αν θέλουν να σώσουν τον κόσμο (και την Εκκλησία) μόνο με φυσικά μέσα, οι προσπάθειές τους είναι βέβαιο ότι θα αποτύχουν και πολύ σύντομα θα δείξουν τη ματαιότητά τους.

Κατά συνέπεια, "η αναγνώριση ότι οι προκλήσεις υπερβαίνουν πλήρως τις προσδοκίες, τα μέσα και τις ικανότητες και μας θέτουν σε κατάσταση βαθιάς πνευματικής φτώχειας, είναι, στην πραγματικότητα, γεγονός, μια ευλογία".. Και έτσι είναι, επειδή οι δυσκολίες επιβάλλουν την εμβάθυνση της πίστης και στην πεποίθηση ότι οι φτωχές και φαινομενικά άχρηστες χειρονομίες τρέφονται εκ των έσω από τη δύναμη της θείας αγάπης.

Και ως εκ τούτου το συμπέρασμα: "Το νοσοκομείο πεδίου που είναι η Εκκλησία ζει στο έπαινοςτο θαυμασμός και το ευγνωμοσύνη προς τον Θεό που εκλιπαρεί - από εμάς - καρδιές, ανθρώπινα χέρια και χειρονομίες έτσι ώστε λίγο από τη θεία Του αγάπη να είναι παρούσα εδώ και τώρα".