{"id":182954,"date":"2023-09-14T08:00:00","date_gmt":"2023-09-14T06:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/staging.fundacioncarf.org\/hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon\/"},"modified":"2025-06-04T18:18:57","modified_gmt":"2025-06-04T16:18:57","slug":"hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fundacioncarf.org\/de\/hasta-lo-ultimo-de-la-tierra-cristianos-y-martires-en-japon\/","title":{"rendered":"Bis ans Ende der Welt: Christen und M\u00e4rtyrer in Japan."},"content":{"rendered":"
Ihr sollt meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Jud\u00e4a und in Samarien, und bis an die Enden der Erde (\u1f14\u03c3\u03b5\u03c3\u03b8\u03ad \u03bc\u03bf\u03c5 \u03bc\u03ac\u03c1\u03c4\u03c5\u03c1\u03b5\u03c2 \u1f14\u03bd \u03c4\u03b5 \u1f38\u03b5\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u03b1\u03bb\u1f74\u03bc \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd \u03c0\u03ac\u03c3\u1fc3 \u03c4\u1fc7 \u1f38\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u03af\u1fb3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03a3\u03b1\u03bc\u03b1\u03c1\u03b5\u03af\u1fb3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f15\u03c9\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c7\u03ac\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b3\u1fc6\u03c2) (Apostelgeschichte 1, 8).<\/p>\n
(Brief an Diognetus)<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n
Es ist schwierig, \u00fcber das Christentum in Japan zu sprechen, ohne das Wort \"Martyrium\" zu verwenden, ein Wort, das vom griechischen \u03bc\u03ac\u03c1\u03c4\u03c5\u03c2 abgeleitet ist und \"Zeugnis\" bedeutet.<\/p>\n
Im Brief an Diognetus, einem kurzen apologetischen Traktat, das an einen gewissen Diognetus gerichtet ist und wahrscheinlich Ende des zweiten Jahrhunderts verfasst wurde, wird davon gesprochen, dass die Christen von Gott eine Stellung zugewiesen bekommen haben, von der sie nicht abfallen d\u00fcrfen.<\/p>\n
Der Begriff \"Posten\", taxis, bezeichnet die Haltung, die ein Soldat w\u00e4hrend einer Schlacht einnehmen muss. Der Christ ist also nicht nur ein Zeuge im juristischen Sinne, wie jemand, der in einem Prozess aussagt, sondern er ist Christus selbst, ein Same, der sterben und Frucht bringen muss. Und das weist darauf hin, dass diejenigen, die einem Christen begegnen, nicht nur von Jesus h\u00f6ren, als ob Jesus eine historische Figur w\u00e4re, die etwas Wichtiges gesagt oder getan hat, sondern ihn sehen und schmecken m\u00fcssen, sp\u00fcren, dass Jesus selbst anwesend ist<\/strong> vor ihren Augen, Jesus, der weiterhin stirbt und aufersteht, eine konkrete Person, mit einem K\u00f6rper, den man anfassen kann.<\/p>\n Das Modell dieses Zeugnisses oder \"Martyriums\", zu dem jeder Gl\u00e4ubige an Christus berufen ist, besteht nicht unbedingt darin, einen gewaltsamen Tod zu sterben, wie viele von uns denken, sondern vielmehr Leben als M\u00e4rtyrer<\/a>und f\u00fchrt zur Kenosis, d.h. dem inneren Reinigungsprozess des Verzichts auf sich selbst, um sich dem Willen Gottes, des Vaters, anzupassen, wie es der Herr Jesus Christus in seinem ganzen Leben getan hat, nicht nur durch seinen Tod am Kreuz. In der Tat gibt es sehr viele \"Heilige\" (heiliggesprochene und nicht heiliggesprochene), die keine M\u00e4rtyrer im ersten Sinne sind, d.h. die f\u00fcr ihren Glauben get\u00f6tet wurden, sondern die als M\u00e4rtyrer in dem Sinne gelten, dass sie Zeugen des Glaubens waren: Sie schreckten nicht vor Verfolgung zur\u00fcck, wurden aber nicht aufgefordert, ihr Leben in leiblicher Form zu geben.<\/p>\n In diesem Sinne ist eines der vielen Modelle der Heiligkeit Justus Takayama Ukon (1552-1615), der 2017 von Papst Franziskus seliggesprochen wurde und auch als der Thomas More von Japan bekannt ist. In der Tat war Takayama, wie der englische Kanzler, eine der gr\u00f6\u00dften politischen und kulturellen Pers\u00f6nlichkeiten seiner Zeit in seinem Land. Nachdem er inhaftiert und seiner Burg und L\u00e4ndereien beraubt worden war, wurde er ins Exil geschickt, weil er sich weigerte, seinem christlichen Glauben abzuschw\u00f6ren. Sein Verfolger war der grimmige Toyotomi Hideyoshi, dem es trotz vieler Versuche nicht gelang, den seligen Takayama Ukon, einen Daimyo, einen japanischen Feudalbaron und au\u00dfergew\u00f6hnlichen Milit\u00e4rtaktiker, Kalligraphen und Meister der Teezeremonie, dazu zu bringen, Christus abzuschw\u00f6ren.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n Kunstwerke aus der katholischen Geschichte Japans. Darstellungen von verfolgten japanischen christlichen M\u00e4rtyrern.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n (Brief an Diognetus)<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n Lassen Sie uns unsere Reise durch die Geschichte des Christentums in Japan mit weiteren Worten aus dem Brief an Diognetus beginnen, die uns durch dieses Werk begleiten werden.<\/p>\n Sie beginnt genau am 15. August 1549, als der Spanier Franz Xaver, Gr\u00fcnder des Jesuitenordens zusammen mit dem heiligen Ignatius von Loyola, auf der Insel Kyushu landet, der s\u00fcdlichsten der vier gro\u00dfen Inseln, aus denen der Archipel besteht. Bald darauf trafen Franziskanerm\u00f6nche ein. Ausl\u00e4nder, die in S\u00fcdjapan mit ihren dunkel gef\u00e4rbten Booten ankamen (kuro hune, oder schwarze Boote auf Japanisch, um sie von den einheimischen Booten aus Bambus zu unterscheiden, die in der Regel eine hellere Farbe haben), wurden nan banji (s\u00fcdliche Barbaren) genannt, da sie aus verschiedenen Gr\u00fcnden als unh\u00f6flich und ungebildet galten.<\/p>\n Die erste war die Tatsache, dass sie sich nicht an die Sitten des Landes hielten, die sich stark an den ritterlichen Kodizes orientierten, die durch die Praxis des Bushido gepr\u00e4gt waren. Diese Praxis, die auf alten japanischen Traditionen und dem Shinto (Japans urspr\u00fcnglicher polytheistischer und animistischer Religion, in der Kami, d.h. Gottheiten, Naturgeister oder einfach spirituelle Pr\u00e4senzen wie z.B. Ahnen, verehrt werden) basiert, legte gro\u00dfen Wert auf die starre Einteilung in soziale Kasten, mit dem Bushi, dem edlen Ritter, der sein Leben nach dem Prinzip der Tapferkeit und des Dienstes f\u00fcr seinen Daimyo (Feudalbaron) gestalten musste. Die Ehre musste um jeden Preis bewahrt werden, sogar bis zu dem Punkt, an dem er sein Leben im Kampf oder durch Seppuku oder Harakiri, den rituellen Selbstmord, opferte.<\/p>\n Im 16. Jahrhundert wuchs die katholische Gemeinde auf mehr als 300.000 Einheiten an.<\/strong>. Die K\u00fcstenstadt Nagasaki war ihr Hauptzentrum.<\/p>\n Im Jahr 1579 kam der Jesuit Alessandro Valignano (1539-1606) in Japan an und wurde zum Vorgesetzten der Jesuitenmission auf den Inseln ernannt. Valignano war ein hochgebildeter Priester, wie der heilige Franz Xaver, und hatte auch eine weltliche Ausbildung als Jurist erhalten. Vor seiner Ernennung zum Superior war er Meister der Novizen gewesen und hatte sich um die Ausbildung eines anderen Italieners, Matteo Ricci, gek\u00fcmmert, der sp\u00e4ter als<\/p>\n Dieser Jesuit war ein gro\u00dfer Missionar und erkannte die Bedeutung der die Notwendigkeit f\u00fcr Jesuiten, die Sprache und Kultur der Menschen, die sie evangelisierten, zu lernen und zu respektieren.<\/strong>. Seine Priorit\u00e4t war die Weitergabe des Evangeliums durch Inkulturation, ohne das Wort Gottes mit der westlichen Kultur des 16. Jahrhunderts zu identifizieren, sei sie nun spanisch, portugiesisch oder italienisch. Er bestand auch darauf, dass die Jesuiten die Japaner unterrichten m\u00fcssten, damit sie die Mission \u00fcbernehmen w\u00fcrden, was f\u00fcr die damalige Zeit sehr schockierend war.<\/p>\n Valignano war der Autor des grundlegenden Handbuchs f\u00fcr Missionare in Japan und schrieb ein Buch \u00fcber die Sitten des Landes, in dem er die Jesuitenmissionare aufforderte, sich bei der Evangelisierung des Volkes an diese Sitten zu halten. Angesichts des hohen Ansehens, das die Teezeremonie genoss, ordnete er zum Beispiel an, dass in jeder Jesuitenresidenz ein Raum f\u00fcr die Teezeremonie eingerichtet werden sollte. Dank der Missionspolitik von Inkulturation<\/strong> von Valignano praktiziert wurde, konvertierten eine Reihe japanischer Intellektueller, darunter eine ganze Reihe von Daimyos, zum christlichen Glauben oder zeigten zumindest gro\u00dfen Respekt vor der neuen Religion.<\/p>\n Innerhalb des herrschenden Regimes, dem Tokugawa-Shogunat (einer Form der Oligarchie, in der der Kaiser nur nominelle Macht hatte, da der Shogun in Wirklichkeit das politische Oberhaupt des Landes war und von lokalen H\u00e4uptlingen unterst\u00fctzt wurde), wuchs das Misstrauen gegen\u00fcber den Jesuiten. Tats\u00e4chlich bef\u00fcrchtete der politische und milit\u00e4rische F\u00fchrer Toyotomi Hideyoshi, Kronmarschall in Nagasaki, mit seinem Aufstieg zur Macht, dass ausl\u00e4ndische Missionare durch ihre evangelistische Arbeit aufgrund der steigenden Zahl von Konvertiten, die aufgrund ihres Glaubens privilegierte Beziehungen zu den Europ\u00e4ern haben k\u00f6nnten, die Stabilit\u00e4t seiner Macht bedrohen w\u00fcrden. Und wenn wir dar\u00fcber nachdenken, hatte er absolut Recht. In Japan gab es n\u00e4mlich ein Machtsystem und eine Kultur, die dem Leben des Einzelnen keinerlei Wert beima\u00dfen.<\/p>\n Das System selbst basierte auf der Herrschaft einiger weniger Adliger \u00fcber die Masse der B\u00fcrger, die fast wie Tiere betrachtet wurden (der bushi, der adlige Ritter, durfte sogar tameshigiri praktizieren, d.h. ein neues Schwert ausprobieren, indem er einen beliebigen Dorfbewohner t\u00f6tete). Alles konnte und sollte zum Wohle des Staates und der \"Rasse\" geopfert werden. Das Bedrohlichste f\u00fcr diese Art von Kultur war also genau die Botschaft derer, die predigten, dass jedes menschliche Leben wertvoll ist und dass wir alle Kinder eines Gottes sind.<\/p>\n Im Jahr 1587 erlie\u00df Hideyoshi ein Edikt, das ausl\u00e4ndischen Missionaren befahl, das Land zu verlassen.<\/strong>. Sie gaben jedoch nicht auf und operierten weiter im Verborgenen. Zehn Jahre sp\u00e4ter begannen die ersten Verfolgungen<\/strong>. Am 5. Februar 1597 wurden 26 Christen, darunter der Heilige Paul Miki (6 Franziskaner und 3 europ\u00e4ische Jesuiten sowie 17 japanische Franziskaner-Terziarinnen), auf dem Nagasaki-Platz gekreuzigt und lebendig verbrannt.<\/p>\n Die christliche Gemeinschaft in Japan erlitt 1613 eine zweite Verfolgung.<\/p>\n In diesen Jahren experimentierte die japanische F\u00fchrungselite mit immer grausameren und originelleren Formen von Folter und Mord: Christen wurden gekreuzigt<\/strong>Sie wurden auf einem langsamen Feuer verbrannt; sie wurden in hei\u00dfen Quellen lebendig gekocht; sie wurden in zwei Teile zers\u00e4gt; sie wurden mit dem Kopf nach unten in eine mit Exkrementen gef\u00fcllte Grube geh\u00e4ngt, mit einem Schnitt in der Schl\u00e4fe, damit das Blut flie\u00dfen konnte und sie nicht so schnell starben, eine Technik, die Tsurushi genannt wurde und weit verbreitet war, da sie es den Gefolterten erm\u00f6glichte, bis zum Tod bei Bewusstsein zu bleiben oder bis zu dem Moment, in dem sie sich entschieden, dem Glauben abzuschw\u00f6ren, indem sie auf die Fumie (Ikonen mit dem Bild von Christus und der Jungfrau) traten.<\/p>\n Im Jahr zuvor, 1614, hatte der Shogun Tokugawa Yeyasu, der Herr von Japan, das Land verlassen, verbotenes Christentum<\/strong> mit einem neuen Edikt und hinderte japanische Christen daran, ihre Religion auszu\u00fcben. Am 14. Mai desselben Jahres fand die letzte Prozession durch die Stra\u00dfen von Nagasaki statt und ber\u00fchrte sieben der elf Kirchen der Stadt, die anschlie\u00dfend alle abgerissen wurden. Allerdings, Die Christen bekannten sich weiterhin im Untergrund zu ihrem Glauben.<\/strong><\/p>\n So begann die \u00c4ra der kakure kirishitan (versteckte Christen).<\/strong><\/p>\n Die Politik des Shogun-Regimes wurde zunehmend repressiver. Zwischen 1637 und 1638 brach in Shimabara, in der N\u00e4he von Nagasaki, ein Volksaufstand aus, der haupts\u00e4chlich von Bauern getragen und von dem christlichen Samurai Amakusa Shiro angef\u00fchrt wurde. Der Aufstand wurde blutig niedergeschlagen, und zwar mit Waffen, die von den protestantischen Niederl\u00e4ndern zur Verf\u00fcgung gestellt wurden, die den Papst aus Glaubensgr\u00fcnden und die Katholiken im Allgemeinen aus wirtschaftlichen Gr\u00fcnden verabscheuten (sie wollten den Portugiesen und Spaniern die M\u00f6glichkeit des Handels mit Japan nehmen, um sich selbst das Monopol anzueignen). In und um Shimabara starben etwa 40.000 Christen, die auf schreckliche Weise massakriert wurden. Ihr Opfer wird jedoch in der japanischen Kultur aufgrund des Mutes und der Selbstaufopferung dieser M\u00e4nner immer noch hoch geachtet.<\/p>\n Im Jahr 1641 erlie\u00df der Tokugawa-Shogun Yemitsu ein weiteres Dekret, das sp\u00e4ter als sakoku (gepanzertes Land) bekannt wurde und jegliche Form von Kontakt zwischen Japanern und Ausl\u00e4ndern verbot. Zweieinhalb Jahrhunderte lang war die kleine Insel Deshima in der N\u00e4he von Nagasaki f\u00fcr holl\u00e4ndische H\u00e4ndler der einzige Zugang zu Japan, von dem aus sie nicht abreisen konnten. Der Hafen von Nagasaki selbst, seine Umgebung und die Inseln in der Bucht boten einen Zufluchtsort f\u00fcr das, was vom Christentum \u00fcbrig geblieben war.<\/p>\n Erst am Karfreitag 1865 tauchten zehntausend dieser kakure kirishitan, versteckte Christen, aus den D\u00f6rfern auf, in denen sie sich im Verborgenen, ohne Priester und ohne Messe, zu ihrem Glauben bekannten, und stellten sich dem erstaunten Bernard Petitjean von der Soci\u00e9t\u00e9 des Missions Etrang\u00e8res aus Paris vor, der kurz zuvor eingetroffen war, um in der Kirche der 26 M\u00e4rtyrer von Nagasaki (Oura) als Kaplan f\u00fcr die Ausl\u00e4nder zu wirken. Der Priester, der \"Vater\" genannt wurde (ein Wort, das sich \u00fcber die Jahrhunderte in ihrem religi\u00f6sen Lexikon erhalten hatte), wurde gebeten, an der Messe teilzunehmen.<\/p>\n Auf Druck der \u00f6ffentlichen Meinung und westlicher Regierungen beendete die neue herrschende kaiserliche Dynastie, die Meiyi, die \u00c4ra der Shogune und behielt zwar den Shinto als Staatsreligion bei, war aber am 14. M\u00e4rz 1946 gezwungen, den Shinto wieder als Staatsreligion einzuf\u00fchren. 1873 wurde der Verfolgung ein Ende gesetzt und 1888 das Recht auf Religionsfreiheit anerkannt.<\/strong>. Am 15. Juni 1891 wurde die Di\u00f6zese Nagasaki kanonisch errichtet, und 1927 empfing sie Bischof Hayasaka als ersten japanischen Bischof, der von Pius XI. pers\u00f6nlich geweiht wurde.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n Die Ruinen der Kathedrale der Unbefleckten Empf\u00e4ngnis in Nagasaki am 7. Januar 1946.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
<\/span><\/p>\n<\/div>\nGeschichte des Christentums in Japan<\/h2>\n
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Christliche Mission in Japan<\/strong><\/h3>\n
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<\/span><\/p>\n<\/div>\nDer nukleare Holocaust<\/h2>\n
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