Hvem var virkelig Muhammed, på arabisk Muḥammad (den lovpriste), og var historien om den "åbenbaring", som spredte sig over hele verden fra ham under navnet islam, virkelig historien om en misforståelse, om en falsk nyhed? Vi vil forsøge at besvare disse spørgsmål på en absolut ikke-udtømmende måde, først og fremmest fordi det er nødvendigt at analysere spørgsmålet om islams oprindelse for at forstå de historiske konsekvenser af denne doktrines opståen.Det nye, det angiveligt nye i verden.
Lad os begynde med spørgsmålet om, hvorvidt der virkelig var tale om en misforståelse. For at gøre dette vil vi opstille tre postulater om Muhammeds og hans budskabs troværdighed:
For os kristne er det første postulat uacceptabelt. Hvis det var sandt, ville fundamentet for vores tro (en tro som, som vi har set, er baseret på tusindvis af vidnesbyrd og historiske dokumenter) faktisk være væk.
På den anden side synes det andet udsagn også vanskeligt at acceptere, i hvert fald fra et videnskabeligt synspunkt: Hypotesen om, at Muhammed er blevet misforstået, er ret mærkelig, især fordi hans hensigt om at gøre sig selv til profet, og ikke bare en hvilken som helst profet, men den sidste, profeternes segl, er bevist. Derfor er den tredje hypotese den mest plausible, så meget, at Dante i Den Guddommelige Komedie placerer Muhammed, netop på grund af hans dårlige tro, i Helvedes nederste cirkler: "Or vedi com'io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!" [1] (Inferno XXVIII, 30). Andre, især Johannes Damaskus, identificerer hans budskab som et kristent kætteri, der er bestemt til at dø ud i løbet af få år.
Under alle omstændigheder er det vanskeligt, hvis ikke umuligt, at give et præcist og entydigt svar på de komplekse spørgsmål, vi har stillet. Den mest udbredte opfattelse blandt nutidige islamologer er således, at Muhammed i det mindste i den første fase af sin forkyndelse i Mekka, hvor han spiller rollen som en ophidset religiøs reformator og intet andet, var overbevist om, at han havde modtaget en sand guddommelig åbenbaring. Han var endnu mere overbevist senere, i den næste fase af sit offentlige liv, kaldet Medinese (i modsætning til den første, kendt som Mekka), om, at det var rigtigt og nødvendigt at give folk en simpel religion i forhold til de monoteismer, der eksisterede indtil da, og som han selv havde kendt mere eller mindre; en religion renset for alle de elementer, der ikke syntes at være særlig nyttige, især for ham selv. Det hele skete i forskellige faser, i en slags skizofreni, der skabte mange tvivl om den såkaldte åbenbaring og åbenbaringsbæreren, selv blandt de mest overbeviste tilhængere af den selvudråbte profet.
Kort over det præ-islamiske Arabien
Filmen "The Message" fra 1975 beskriver i detaljer, hvordan Mekka var i begyndelsen af Muhammeds forkyndelse: en hedensk by, der var nedsænket i ǧāhilīya (på arabisk og i islam tilskrives dette navn, der oversat betyder "uvidenhed", til perioden før islams indførelse). På det tidspunkt, i det 6. århundrede e.Kr., var Arabien et grænseområde, der var fuldstændig afskåret fra den såkaldte civiliserede verden. Det var afskåret fra de traditionelle handelsruter og karavaneruter (som gik gennem "ørkenhavne" som Palmyra, Damaskus og Aleppo til Mesopotamien og videre over Den Persiske Golf til Indien og Kina). I perioder, hvor de samme handelsruter ikke kunne passeres på grund af krige og politisk ustabilitet, blev Arabien imidlertid en vigtig korsvej. I sådanne tilfælde var der to ruter, som karavanerne fulgte: den ene via Mekka, den anden via Yaṯrib (Medina).
Islams vugge ligger lige i dette område, kaldet Ḥiǧāz, hvor Mekka (Muhammeds hjemland, født i 570 eller 580) og Medina (en by, hvor Muhammed selv søgte tilflugt efter de stridigheder, der opstod efter hans prædiken i Mekka: perioden kaldes hiǧra, på engelsk hegira) ligger, de vigtigste beboede centre, som omkranses af nomadiske beduinstammer, der altid var i kamp med hinanden. Hyrder, jagt, karavanerøverier og togter mod rivaliserende stammer var de vigtigste levebrød, og det barske liv formede beduinerne, som havde et ideal om virtus, et æreskodeks: murūwa. Dette forenede begreberne gæstfrihed og gæstens ukrænkelighed, troskab over for sit ord, hensynsløshed i ta‛r, dvs. hævn for blodsudgydelser og skam, som man har lidt.
Religiøsiteten hos nomade- og sedentarbefolkningen i det præislamiske Arabien var rent fetichistisk: hellige sten blev æret med vage forestillinger om sjælens overlevelse efter døden (fuldstændig absurd og latterliggjort var begrebet om kødets genopstandelse, som senere blev forkyndt af Muhammed). Nogle steder blev anset for at være hellige, bl.a. Ka‛ba-helligdommen i Mekka, hvor folk i visse hellige måneder tog på pilgrimsrejse og afholdt festivaler og messer (især poetiske konkurrencer). I Mekka blev guder som Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt og Al- Manāṯ tilbedt, ligesom den sorte sten, der er indmuret i en væg i Ka'ba, en slags arabisk pantheon, hvor man også fandt Kristi afbildning (den eneste, der ikke blev ødelagt af Muhammed ved hans triumferende tilbagevenden fra Hegira i 630).
Før islams indtog var Arabien (som havde oplevet en stor civilisation blomstrede i den sydlige del af halvøen, nemlig minaeanernes og sabæernes før og himyaritternes efter) formelt set under persernes herredømme, som havde fordrevet de kristne fra Abessinien (et folk, der var strømmet til fra Etiopien for at forsvare deres trosfæller, som blev forfulgt af de jødiske sabæiske konger efter de jødiske konger), som havde fordrevet de abessinske kristne (et folk, der var strømmet til fra Etiopien for at forsvare deres trosfæller, der blev forfulgt af de jødiske sabæiske konger efter massakren på de kristne, som kong Ḍū Nūwās kastede i tusindvis i en brændende ovn ved Naǧrān i 523). I nord, i udkanten af det byzantinske imperium, var der blevet oprettet kongeriger under Konstantinopel, som blev regeret af dynastierne Gasanid (bosiddende nomader med monofysitisk kristen religion) og Laḥmid (nestorianere): disse stater forhindrede beduinerne i at krydse imperiets grænser og beskyttede de fjernere regioner mod dem samt karavanehandelen. Det er derfor meget sikkert, at der var kristne og jødiske elementer til stede på den arabiske halvø på Muhammeds tid. Disse elementer var imidlertid heterodokse og kætterske, hvilket tyder på, at islams "profet" selv blev vildledt om mange af de kristne og jødiske doktriner.
Der findes ingen nøjagtige historiske oplysninger om den første fase af Muhammeds liv (en situation der på mærkværdig vis svarer til Jesu situation). Om ham er der derimod mange legender, som nu er en del af den islamiske tradition, selv om disse anekdoter ikke er blevet undersøgt gennem en detaljeret historisk og tekstmæssig analyse (som det på den anden side var tilfældet med de apokryfe evangelier). Derfor findes der to forskellige historieskrivninger om islams selvudråbte profet: den ene er netop muslimsk, den anden, som vi skal se på, er den moderne vestlige historieskrivning, som er baseret på mere pålidelige kilder og på selve Koranen, der på den ene eller anden måde kan betragtes som en slags selvbiografi om Muhammed.
Den mest sikre dato, vi har, er 622 (I CE), året for hiǧra, hegira, Muhammeds og hans følgesvendes udvandring til Yaṯrib (senere omdøbt til Medina).
Hvad angår Muhammeds fødselsår, siger traditionen, selv om den ikke er understøttet af tilstrækkeligt mange konkrete elementer, at han blev født i 570, mens flere historikere er enige om, at han blev født omkring 580, altid i Mekka.
Muhammed var medlem af Banū Qurayiš-stammen (også kaldet korahitterne) og blev født, da hans far allerede var død og mistede sin mor i en tidlig alder. Han blev derefter modtaget først af sin bedstefar og efter bedstefarens død af sin farbror Abū Ṭālib.
I en alder af omkring tyve år blev M. ansat hos en velhavende enke, som allerede var i en fremskreden alder på det tidspunkt: Ḫadīǧa, en slags forretningskvinde, der handlede med parfume i Syrien. Hun (som senere blev berømt som den første muslim, fordi hun faktisk var den første person, der troede på, at han var Guds sendebud) giftede sig med Muhammed nogle få år senere. Denne forening var tilsyneladende langvarig, lykkelig og monogam, så meget at ‛Āʼiša, som efter Ḫadīǧas død senere blev Muhammads yndlingskone, siges at have været mere jaloux på den afdøde end på alle de andre hustruer i islams "profet" liv.
Muhammed fik ingen børn med Ḫadīǧa, mens ægteskabet med Āʼiša gav fire døtre: Zaynab, Ruqayya, Fāṭima og Umm Kulṯūm. Muhammeds eneste søn, Ibraḥīm, som døde i en meget ung alder, havde en kristen koptisk konkubine som sin mor.
På vegne af Ḫadīǧa måtte Muḥammad rejse med karavaner for at sælge varer uden for den byzantinske grænse, dvs. i Syrien. Under disse rejser kom han formentlig i kontakt med medlemmer af forskellige kætterske kristne sekter (docetister, monofysitter, nestorianere) og blev indoktrineret af dem, uden at han som analfabet havde mulighed for at få direkte adgang til kristne hellige tekster. Vi gentager imidlertid, at elementer af den jødiske og kristne tro - eller blot monoteistiske idéer, ḥanīf, allerede eksisterede i og omkring Mekka.
Alt ændrede sig i Muhammeds liv, da han allerede var omkring 40 år gammel og forlod hedenskaben for at tage monoteistiske ideer til sig - og begynde at prædike dem. Muḥammad var overbevist om, i det mindste i de første år af sin "profetiske" mission, at han bekendte sig til den samme doktrin som jøder og kristne, og at selv disse og hedningerne derfor skulle anerkende ham som rasūl Allāh, som Guds sendebud. Det var først senere, da han allerede var i Medina, at han selv bemærkede de bemærkelsesværdige forskelle mellem hans forkyndelse og den officielle kristne og jødiske doktrin. Faktisk indeholder Koranen fordrejninger af bibelske fortællinger (både fra Det Gamle og Det Nye Testamente), samt Muhammeds doktrinære ideer om kristologi og hans forvirring omkring doktrinen om treenigheden (som i hans øjne består af Gud, Jesus og Maria).
Ifølge Ibn Iṣḥāq, Muhammads første biograf, viste englen Gabriel sig for ham, mens han sov i en grotte på Ḥīra-bjerget uden for Mekka, med et brokadeklæde i hænderne og sagde, at han skulle læse ("iqrāʼ"); Muhammed var imidlertid analfabet, så det var ærkeenglen, der reciterede de første fem vers af sūra 96 (kaldet "af klumpen"), som ifølge Muhammed bogstaveligt talt blev indprentet i hans hjerte.
Denne nat kaldes laylat al-qadr, natten med magt. I begyndelsen opfattede Muḥammad ikke sig selv som initiativtageren til en ny religion, men som modtageren af en åbenbaring, der også var blevet videregivet til andre af Allahs udsendinge, der var gået forud for ham. Han troede faktisk, at det, der inspirerede ham, var passager fra en himmelsk bog, umm al-kitāb (bogens moder), som også var blevet åbenbaret til jøder og kristne (af ham kaldet ahl al-kitāb, dvs. bogens folk).
Continua
Sæt et ansigt på din donation. Hjælp os med at uddanne stiftspræster og religiøse præster.
I hvert fald i begyndelsen af Mekkanernes tid tyder alt på, at M. virkelig følte sig kaldet til at opløfte sine medborgere åndeligt, og netop hans personlige overbevisning kombineret med den karisma, han ikke manglede, fik andre - først Ḫadīǧa, så hans fætter ‛Alī og derefter hans kommende svigerfar, Abū Bakr - til at tro på ham. Den mekkanske periode er kendetegnet ved glød, ved den nidkære iver, som er typisk for en nybegynder, ved en slags naivitet og oprigtighed hos den selvudnævnte Guds sendebud. Det var ikke uden grund, at mange kaldte ham maǧnūn (galning, besat af ǧinn), især på grund af det absurde i det, han prædikede: tilstedeværelsen af én Gud, den endelige dom, kødets genopstandelse; i praksis var det rudimenterne af en monoteistisk tro, der lå meget tæt på kristendommen og jødedommen. De "fem søjler [2] (arkān al-islām), dvs. de fem grundlæggende elementer i den islamiske tro, blev først indført senere, i den medinske periode, især efter kontakter og stridigheder med de lokale jødiske stammer.
Hvis vi vender tilbage til den tidlige periode i Mekka, er det ikke svært at forestille sig reaktionen fra byens notabiliteter på Muhammeds prædiken, for ingen af dem ønskede at undergrave byens religiøse status quo og bringe dens økonomiske velstand og gamle traditioner i fare, blot på ord fra Muhammed, der, selv om han blev opfordret til det, aldrig udførte mirakler eller gav håndgribelige tegn på de åbenbaringer, han påstod at have modtaget.
Således begyndte en forfølgelse af "profeten" og hans tilhængere, så meget at Muhammed måtte sende mindst 80 af dem til Abessinien for at søge tilflugt under beskyttelse af en kristen konge.
Den islamiske forsker Felix M. Pareja samt ældre islamiske forfattere, f.eks. Ṭabarī og al-Wāqidī, placerer den berømte episode med de "sataniske vers", som Koranen synes at henvise til i sūra 22/52, i denne periode. [3]
Det skete faktisk, at Muhammed, for at forsøge at nå til enighed med sine medborgere i Mekka, blev fristet af Satan, mens han reciterede sūra 53/19, og at han proklamerede:
"Hvordan kan det være, at I tilbeder al-Lāt, al-‛Uzzāt og al-Manāṯ Lât, 'Uzza og Manât? De er de ophøjede Ġarānīq, fra hvem vi venter på deres forbøn."
Som vi har set, var disse tre gudinder en grundlæggende del af det mekkanske pantheon og hovedpersoner i forskellige ritualer, der hvert år tiltrak hundredvis af pilgrimme til Ka‛ba: deres titel var "tre sublime traner" (Ġarānīq), og at indrømme deres eksistens, ud over at de havde beføjelse til at gå i forbøn hos Allah, betød på den ene side at forsone sig med den mekkanske elite og tillade deres forviste tilhængere at vende tilbage, men på den anden side at bringe sig selv og den strenge monoteisme, som han hidtil havde udtalt, i miskredit. Det var åbenbart ikke spillet værd, så meget, at "Guds Sendebud" næste morgen tog det tilbage og erklærede, at Satan havde hvisket disse vers i hans venstre øre i stedet for Gabriel i hans højre, og at de derfor skulle betragtes som sataniske i deres oprindelse. I stedet blev følgende dikteret:
"Hvordan kan det være, at I tilbeder al-Lāt, al-‛Uzzāt og al-Manāṯ? De [disse tre idoler] er kun navne, som I og jeres fædre har opfundet, og Allah gav jer ingen autoritet til dem.
Den netop citerede episode bragte Muhammed yderligere i miskredit, da han efter sin kones og sin onkels beskytter Abū Ṭālibs død stod uden to gyldige støtter. I betragtning af situationen var han tvunget til at søge beskyttelse andetsteds (og sūraerne fra denne periode afslører den forladthed og forladthed, som han befandt sig i, idet sūraen i ǧinn-sūraen tæller, hvor mange trolde der blev muslimer netop i disse tider), noget, han opnåede ved at finde gyldige tilhørere blandt borgerne i Yaṯrib, en by nord for Mekka, som dengang var befolket af tre jødiske stammer (Banū Naḍīr, Banū Qurayẓa og Banū Qaynuqā‛ samt af to beduinstammer). Jøderne og beduinerne var ikke på god fod med hinanden, og Muhammed blev i kraft af sin berømmelse opfordret til at være en upartisk mægler mellem de stridende parter, så i 622, det første år af den islamiske æra, begyndte hiǧraen, hegiraen for "profeten" og hans tilhængere, omkring 150 i antal. Udtrykket hiǧra betyder ikke blot "udvandring", men også fremmedgørelse, en slags afstandtagen fra statsborgerskab og tilhørsforhold til Mekka og stammen med deraf følgende fratagelse af al beskyttelse.
Yaṯrib skulle senere blive kaldt Medina (Madīnat al-nabī, profetens by). For at vinde jøderne, som udgjorde byens velhavere og notabiliteter, indførte M., som var nyankommet til byen, nyskabelser i det primitive islamiske ritual, især ved at orientere qiblaen, bønneretningen, mod Jerusalem. Men da jøderne selv blev opmærksomme på Muhammads forvirring i bibelske spørgsmål, hånede de ham og gjorde ham til fjende for altid. Netop på dette tidspunkt begyndte splittelsen at udvikle sig mellem det, der senere skulle udvikle sig til islam på den ene side og jødedommen og kristendommen på den anden side. Muhammed kunne ikke indrømme, at han var forvirret, eller at han ikke kendte de bibelske episoder, som han gentagne gange havde citeret for sine tilhængere. Det han gjorde, var at bruge sin magt over sine disciple og beskylde jøder og kristne for bevidst at forfalske den åbenbaring, de modtog; den samme magt og autoritet er tilstrækkelig for muslimer i dag til fortsat at tro på sådanne beskyldninger.
Men igen var Muḥammads hensigt ikke at grundlægge en ny religion, men at forsøge at genoprette det, han anså for at være den rene og sande, primitive tro, baseret på Abraham, som for ham hverken var kristen eller jøde, men en simpel monoteist, på arabisk ḥanīf. Under dette navn var han kendt af de hedenske arabere, som betragtede sig selv som hans efterkommere gennem Ismael. Det er Ismael, der i Koranen blev Abrahams elskede søn i stedet for Isak; det er Ismael, som Abraham får ordre til at ofre i Jerusalem, hvor Klippedomkirken står i dag; det er Ismael, der sammen med sin far opbygger helligdommen Ka‛ba i Mekka, hvor hans mor Hagar i øvrigt havde søgt tilflugt efter at være blevet fordrevet ud af ørkenen af Sara.
Altid for at hævne sig på jøderne ændrede selv qiblaens retning og blev orienteret mod Mekka. Islam blev arabernes nationalreligion med en bog, der blev åbenbaret på arabisk: generobringen af den hellige by blev således et grundlæggende mål.
I Medina, i Muhammeds skikkelse og person, mødes religiøs og politisk autoritet, og det er her, at begreberne umma (de muslimske troendes fællesskab), den islamiske stat og ǧihād, hellig krig, opstår: Medina-fællesskabet med de forskellige religioner. Samfundet i Medina med de forskellige religioner, der blev udøvet der (muslimske, jødiske og hedenske), levede i fred under den politiske og religiøse autoritet, som kom fra Mekka. Muslimerne havde det særligt godt og sikrede sig betydelige indtægter gennem røverier mod forbipasserende karavaner. Succeser og fiaskoer (succeser blev kaldt guddommelige, fiaskoer mangel på tro, indisciplin og fejhed) vekslede i felttogene mod mekkaerne. I løbet af få år blev M. besluttede at slippe af med de jødiske stammer, som i mellemtiden var blevet fjendtlige: De første var banū Naḍīr, efterfulgt af banū Qaynuqā‛, hvis ejendom blev konfiskeret, men hvis liv blev skånet; en mere grusom skæbne overgik derimod banū Qurayẓa, hvis kvinder og børn blev gjort til slaver, og hvis mænd, hvis ejendom blev konfiskeret, fik halsen skåret over på pladsen (der var omkring syv hundrede døde: kun én af dem blev skånet, da han konverterede til islam).
I det sjette år af Hegira hævdede M. at have modtaget et syn, hvor han fik nøglerne til Mekka. Derefter indledte han et langt generobringstogt, hvor han brød en våbenhvile (hvilket var meget uhæderligt for den tid) og indtog de rige jødiske oaser nord for Medina den ene efter den anden. Den økonomiske og militære succes var en magnet for beduinerne, som begyndte at konvertere i massevis (naturligvis ikke af religiøse årsager). Det hele kulminerede med den triumferende indtog i hjembyen i 630 uden at møde nogen modstand. Afguderne i Ka‛ba (bortset fra Kristi afbildning) blev ødelagt.
I de næste to år konsoliderede M. og hans tilhængere deres styrke og magt, indtil "profeten" døde i 632 i feber og delirium uden at have udpeget efterfølgere.
Det, der fremgår af en analyse af Muḥammads liv, er først og fremmest hans store tvetydighed og hans personlighed, som forskere ofte definerer som skizofren på grund af den modstridende karakter af hans holdninger og taler samt de åbenbaringer, der er beskrevet i Koranen. Det er derfor, at muslimske lærde og teologer vil ty til praksis med nasḫ wa mansūḫ (ophævelse og ophævelse, en procedure, hvorefter hvis en passage i Koranen modsiger en anden, ophæver den anden den første). [4]
Et eksempel herpå er episoden, hvor M. Han tager til sin adoptivsøn Zayds hus (denne episode er citeret i slutningen af denne artikel) og mange andre: ekstravagante og mistænkelige omstændigheder, hvor Allah bogstaveligt talt kommer Muhammed til undsætning og åbenbarer ham vers, der formaner de vantro og tvivlere, som vover at beskylde ham for at være gået i modstrid, eller ord, der opfordrer Muhammed selv til ikke at følge menneskers love og skikke og til at acceptere de goder, som Gud har givet ham alene:
"Nogle gange har folk ønsket at se to næsten modstridende personligheder i M.; den fromme agitator fra Mekka og den anmassende politiker fra Medina. [I sine forskellige facetter forekommer han os at være generøs og grusom, frygtsom og modig, kriger og politiker. Hans måde at handle på var yderst realistisk: han havde ingen problemer med at ophæve en åbenbaring og erstatte den med en anden, at bryde sit ord, at gøre brug af lejede lejemordere, at lægge ansvaret for visse handlinger på andre og at vælge mellem fjendtligheder og rivaliseringer. Hans politik var en politik baseret på kompromiser og modsætninger, der altid havde til formål at nå sit mål. [Monogam indtil han fik sin første kone, blev han en stor ven af kvinder, når omstændighederne tillod det, og han viste en forkærlighed for enker". [5]
Gerardo Ferrara
Uddannet cand.mag. i historie og statskundskab med speciale i Mellemøsten.
Ansvarlig for de studerende
Det Hellige Kors' Universitet i Rom
